試論維特根斯坦哲學中的神秘性

李力

摘 要： 維特根斯坦是分析哲學的主要創立人之一，一般認為他的哲學分為前后兩個時期，但縱觀他的哲學生涯，其哲學創作有一個不變的主題，就是拒斥形而上學。他在《邏輯哲學論》中提出的“可說與不可說”觀點，在后期哲學提出的“不要想而要看”觀點，一反傳統哲學追根尋底的探索精神，體現了一定程度上的神秘主義和懷疑論傾向。本文通過分析維特根斯坦哲學的特征和對哲學的變革性展現其神秘主義的意義和缺陷。

關鍵詞： 維特根斯坦 神秘主義 意義 缺陷

在現代西方哲學家中，維特根斯坦是特別獨特的一位，他的人生經歷富有傳奇色彩，其哲學觀點別出心裁。他沒有受過系統的哲學訓練，對以往的大多數哲學家不屑一顧，但聲稱從圣·奧古斯丁、叔本華、克爾凱郭爾、陀思妥耶夫斯基、托爾斯泰、巴斯卡爾等人那里獲得思想來源。他性格怪異，生性多疑，導致理解他思想的困難。

一、“思想的界限”和“可說與不可說”

維特根斯坦哲學是在反形而上學的旗幟下開展的，受他的老師羅素的影響，他把哲學看做是邏輯分析活動，他和羅素共同創立了邏輯原子主義。邏輯原子主義認為邏輯分析才是哲學研究中最根本問題，而不是形而上學，“邏輯是哲學的本質”。一切科學知識和命題都可以最終分析為邏輯上原子的、不可再分析的東西。這些原則在維特根斯坦的早期代表作《邏輯哲學論》中有顯著的體現，他在該書序言便開宗明義：“這部書所講的全部道理可以概括如下：凡是能夠說的事情，都能夠說清楚；而凡是不能說的事情，就應該保持沉默。”[1]“圖像論”是他這部著作的核心觀點，闡釋了命題與世界的關系問題。其主旨是“一個命題就是一幅事實的圖式”，命題是描述事實的圖像，圖像與它所描述的對象具有共同的邏輯形式。這種邏輯形式不僅是原子事實的存在方式，而且構成邏輯圖像的本質。維特根斯坦認為，“命題的總和就是語言”。

維特根斯坦的前期哲學在拒斥傳統哲學的形而上學的導向下，重新制定哲學的目的和意義，即對語言的邏輯分析。但邏輯本身并不是他的著眼點，而是更廣泛意義上的世界概念，邏輯只是構造事實的命題圖像的腳手架。“世界”概念在他看來不僅僅是現實世界，更重要的是包含一切邏輯上的可能世界，即可以用邏輯命題表達的、符合命題邏輯形式的世界，而現實世界只是所有這些可能世界中的一種而已。研究邏輯形式的最終目的是為衡量和判斷日常語言中的命題提供標準，并由此確立語言表達的界限。他說：“本書想要為思想劃一個界限，或者毋寧說，不是為了思想而是為思想的表達劃一個界限：因為要為思想劃一個界限，我們必須能夠想到這界限的兩邊（這樣我們就必須能夠想到那不能想的東西）。因此，這界限只能在語言中來劃分，而處在界限那一邊的東西就純粹是無意義的東西。”[2]他認為存在一個不可說的領域，對這個領域的東西只能顯示而不能用語言描述出來。他明確宣稱，這是一種“神秘的東西”。因此他全書的最后一句話是：“凡是不可以說的，對它就必須沉默。”

二、“語言游戲說”和“不要想而要看”

由于對自己的理論不甚滿意，維特根斯坦自1929年春重返劍橋后，對哲學的性質和任務、語言的性質和作用等提出全新的看法，這一時期思想被稱為他的后期哲學。其與前期哲學的重要區別在于：拋棄用邏輯分析的手段建構世界和命題的邏輯結構的理想，對命題意義的靜態的邏輯分析轉向對語言用法的動態分析。

“語言游戲說”是后期維特根斯坦哲學的核心理論。其主旨有：一是認為語言是一種人的現實活動，是和人的行為交織在一起的整體，這種行為就像兒童或人們常玩的各種游戲一樣，每一種游戲都遵循一定的規則。二是語言游戲是多種多樣的，它們之間并不存在共同的邏輯本質，而只有“家族的相似”，也就是說否認語言活動有共同的規則，語言中并不存在一般性和本質的東西。三是那種認為可以科學地表達實在的理想人工語言是不可能存在的，因為沒有適用于一切語言的共同的東西，只能從不同的具體的語言游戲中掌握語言的不同用法。最后，認為傳統哲學的謬誤在于哲學家們對語言的誤解和不正確的使用，因此哲學的任務應該變更為對這種理智上的疾病予以揭示和治療，并最終使哲學消逝在具體的“生活世界”之中。

維特根斯坦的“語言游戲說”理論雖然在語言的看法上與前期哲學有根本的差別，但縱觀他的整個哲學體系，還是有其始終貫穿的要旨，那就是把哲學看做是一種活動，把哲學問題的出現都看做是思想混亂和理智疾病的產物，認為只有通過考察語言的正確用法，才能正確地談論哲學，消除形而上學、治愈理智的疾病。他在《邏輯哲學論》中提出“哲學不是理論而是活動”，在《哲學研究》中提出“不要想而要看”，可以看出在對待哲學性質的態度上他是始終一致的。

三、結語

我們可以發現維特根斯坦前后兩個時期的哲學并不存在本質的矛盾和沖突，它們有貫穿始終的基本氣質，那就是對傳統哲學主題的批判和消解，對哲學研究的重要工具——語言進行劃界，從而弄清楚思想的界限。這一點很像康德做過的努力——為人類理性的能力進行劃界。正如康德實現哲學的“哥白尼革命”一樣，維特根斯坦后期哲學對前期哲學的反思和超越，也體現哲學家不懈的進取和執著的求索，是哲學和人類理性進步的表現。至于維特根斯坦哲學的“神秘主義和不可知論”，本身就是屬于哲學和哲學史的一個不可分割的部分。因為哲學問題本身之難，在于問題的不可說明或不能說明，在于人的語言和思維機制或者說人類的理性力所不及。這是哲學的宿命和挑戰所在，也是哲學之所以存在的價值所在。維特根斯坦說“哲學上的難題在于只說自己知道的東西”，對于那個不可說或說不明的“神秘的東西”，我們除了對它沉默外，還能做出何種行為呢？但大家不必為此結論而悲哀，正如維特根斯坦的老師羅素在《邏輯哲學論》的導論中寫到的那樣：“歸根到底維特根斯坦先生還是在設法說出一大堆不能說的東西。”（羅素，1996：18）借用孔子的一句名言：“知其不可為而為之”，也許這正是哲學的魅力所在。

參考文獻：

[1][2]維特根斯坦.邏輯哲學論[M].北京：商務印書館，1985.