廣西南丹那地村“地牯牛”運動的文化人類學研究

譚分全，陳 奇，王成科

代表中國文化的民族傳統體育運動，正隨著不可抗拒的現代化而黯然逝去，或是脫離其存在的自然環境和人文環境，或是從生存狀態中被抽取出來，成為一種戲劇化、儀式化觀賞性的文化商品，失去了其鮮活的生命力［1］。

本文通過對各數據庫的檢索發現，我國對民族傳統體育的研究多用標語式的簡單表述，缺乏系統化、立體化的體系特征，抑或對民族傳統體育本體研究得多，對生成本體的復雜因素分析得較少，重果不重因，知其然不知其所以然。為此，本文針對某一項民族傳統體育運動從人類學角度對其進行深入的探討和分析。本文選定廣西南丹地區 “地牯牛”為切入點，以南丹縣芒場鎮拉者村及吾隘鎮那地村特有的 “地牯牛”運動為研究對象，基于文化人類學的視角來剖析，經過 “解剖麻雀”的方式來對 “地牯牛”的文化內涵進行系統考察，闡述它所能體現出來的中國文化，以期開拓民族傳統體育發展的新視野［2］。

1 研究方法

1.1 文獻資料法

通過各數據庫的檢索，收集與本研究相關的資料進行整理分析與歸納。

1.2 田野調查法

對廣西河池市、南丹縣等地參與“地牯牛”運動有關的社會各階層人員的深度訪談獲取第一手材料。調查范圍為河池市體育局工作人員、南丹縣體育局工作人員、南丹縣文化館員工，吾隘鎮中學師生及文化站工作人員，那地村民等共計140余人。

2 結果與分析

2.1 廣西南丹那地村“地牯牛”運動簡述

南丹縣位于廣西西北面，總面積3 916m2，轄7鎮4鄉，有壯、漢、瑤、苗、毛南、水、仫佬等23個民族，總人口27萬6 000人。那地村是廣西南丹西南面一個相對閉塞的小村莊，緊靠紅水河東。南丹縣吾隘鎮那地村距縣城52km，東與大廠鎮揚洲村交界，南與昌里村毗鄰，西與吾隘村接壤，北和同貢村相連。那地村村名是由漢譯壯音而來，壯語中稱水田（稻田）為“那”，居民形成了一個據“那”而作、憑“那”而居、賴“那”而食、依“那”而樂、以“那”為本的生產生活模式即“那文化”體系［3］。

由于行政中心的轉移，那地逐漸萎縮成現在的一個村莊。行政中心的轉移，使當地文化隨之受到影響。“地牯牛”運動因其競技性、民族性、傳統性及它本身所含有眾多內涵，得以有幸保存至今。

“地牯牛”運動是當地每年在4月8日舉行“敬牛”活動時，在村中坪場必須要開展的一項活動。在古代，對于壯族的先民來說，它還是一種神圣的藝術形式，是社會的核心組成部分，在土司時期，他又是土司、土兵及當地居民熱衷的高級消遣。因此，地牯牛不僅是一項運動，它還是壯族文化中，頗具民族性的一部分。

民間將公牛稱為牯牛，因此，“地牯牛”就是表示公牛在地上相互爭斗。“地牯牛”運動由多對未婚男性或是小男孩扮成有牛頭的牛，開展一系列的賽跑和同頂活動。“地牯牛”運動不僅在“敬牛”活動時開展，在其他節慶日時也多開展，如當地的“螞拐節”，甚至在閑暇之余壯族青年或兒童聚集在一起也進行“地牯牛”運動。

在閑暇之余進行的“地牯牛”運動，規則很少，只要把對方的“牛”頂散即可，但在節慶時節，則顯得隆重很多。地點多在村中坪場指定圓形區域進行，雙方各自有自己的服裝，并且每隊都配有鼓手，通過敲打鼓點來控制自己隊伍。此時的“地牯牛”運動不是一般的戲耍，而是對戰雙方真正力量的對抗，對未來美好的愿望之戰。雙方進行格斗時，圍觀的群眾用歇斯底里般的吶喊聲為自己支持的一方加油，直到把對方的“牛”頂散或是頂出指定區域。

圖1 參與“地牯牛”運動的壯族青年

圖2 激戰正酣的“地牯牛”

圖3 節慶期間的“地牯牛”

圖4 休閑期間的“地牯牛”

2.2 “地牯牛”運動的文化人類學解讀

由于傳統體育“所蘊涵的豐富的民族文化內涵，決定了其具有巨大的社會、文化、教育及軍事等多種價值。它對人的鍛煉是系統、全面的，對人的發展和影響是全方位的，早已深深地扎根在各族人民之中”［4］。對于“地牯牛”這類脫胎于原始宗教信仰儀式的運動，體育文化人類學并不僅僅關注這一運動本身的特征，例如該運動的起源、定義、分類、傳播與發展、表現形式等，而是隱藏在這一儀式背后真實的社會事實及該儀式與社會事實之間的有機聯系。更多關注的不是一個民族傳統體育運動是什么樣的，而是為什么是這樣。為此，本文的側重點，并不在于描述“地牯牛”運動本身，而是試圖揭示“地牯牛”運動與它賴以生存的社會現實之間的有機聯系。本文對“地牯牛”運動的文化分析不是一種尋求規律的科學實驗，而是一種探求意義的解釋科學，是一種分析解釋表面上神秘莫測的社會表達［5］。

針對“地牯牛”運動歷史沿革的文獻資料，很少見諸于正式文獻中，在沒有現成正式資料可參考的情況下，本文充分利用田野調查的資料、當地電視臺的影像資料及口述史等，結合邏輯分析等研究方法對“地牯牛”運動從文化人類學的視角進行研究分析，從生殖、生產、生存3個最有代表“地牯牛”文化內涵的角度來闡述“地牯牛”運動所蘊含的文化。

2.2.1 生殖崇拜是“地牯牛”運動的起源

從古老社會流傳下來的民族傳統體育運動，需要不斷地使用文化創造，將神圣的傳說、歷史、民族信仰等加以整合，最終變成現有的一項充滿活力的傳統體育運動。現代體育出現以前，宗教與體育的聯姻是一種十分普遍的社會文化現象。中國少數民族地區的傳統社會結構里，許多身體運動都根植于原始宗教儀式，并沒有脫離原始宗教的范疇而形成獨立的體育文化表現形態［6］。“地牯牛”運動便是原始宗教儀式中為祈求族群繁衍發展的產物之一。

2.2.1.1 生殖崇拜產生的原因

周予同先生認為：“所謂生殖崇拜，實是原始社會之普遍的信仰，蓋原始社會，知識蒙昧，對于宇宙間的一切自然力，每每不能求得合理解釋，而遂加以人格化。他們對于這產生生命之生殖力認為不可思議，因予以最高的地位，而致其崇拜”［7］。與此同時，生殖崇拜產生的原因與當時的社會背景息息相關。由于當時社會生產力的極端低下，人就是生產力的全部，人口的多少、體質的強弱決定氏族或部落的興衰，生殖是關系到氏族存亡的大問題，人們對生殖十分重視，因而形成了生殖崇拜。生殖崇拜是原始社會普遍流行的一種風習，它不僅是原始先民追求幸福、希望事業興旺發達的一種表示，也是對人類繁殖能力的一種贊美和向往［8］。

2.2.1.2 壯族地區的生殖崇拜

不合理信念的三個因子（概括化評論、地挫折忍耐、糟糕至極）均與專業滿意度呈負相關關系，回歸模型F值等于7.752，R2=.273,調整的R2=.074，Durbin-Watson=1.586。

從民族學的資料來看，世界上各個民族都有與生殖崇拜相關的神話、傳說或風俗習慣，例如，古希臘和羅馬的普里阿帕斯、古印度的濕婆、中國的送子觀音等。隨著人類社會的進步，生殖崇拜文化在人們生活中的影響雖然日趨衰落，但并沒有完全消失。出于眾多原因的影響，至上世紀中期，生殖崇拜文化、農耕文化、以及巫儺文化依然是構成壯族文化的三大主體［9］。不難發現，直到現在，生殖崇拜文化在當今壯族社會中仍有一定的影響，反映壯族生殖崇拜的材料很多，根據內容加以分類，大致有以下幾種：1）生殖神崇拜，例如，壯族始祖布洛陀和姆六甲便是壯族的生育之神。2）生殖器的崇拜，如壯族供奉靈石（象征女陰的石制物件）；3）生殖能力的崇拜，這一類主要體現在對具有很強生殖力的動植物上，如對花婆神、螞拐神（即青蛙）的崇拜等［10］；4）性行為崇拜，這一類崇拜主要體現在崖壁上的交媾圖及部分舞蹈或運動中，例如，螞拐節中螞拐舞的繁衍舞部分。以此來驅除妖魔，使人丁興旺，五谷豐登［11］。

2.2.1.3 “地牯牛”運動所代表的生殖崇拜形態

“地牯牛”運動的發源地是廣西南丹。當地主要以壯族為主，從“地牯牛”運動所表現的內容和形式上，無論是其準備部分還是競技部分，都可以清晰地看到“性行為崇拜”的影子。由于年代久遠，又無正式文獻現著于世，它具體的形態、內容和形式究竟如何已很難確定。也許只有流傳下來卻屢經后世增刪的“神奇、傳奇和傳說”這部分反映，或代表原始人的想象和符號觀念的“不經之談”能幫助我們去略微推想遠去儀式和活動的面目［12］。經過田野調查和研究，筆者認為，這種帶有“生殖崇拜”的“地牯牛”運動之所以殘存至今，除了經濟、文化上的原因之外，還有宗教上的因素。壯族的“地牯牛”運動的表現形態已被打上了宗教的烙印，壯族中的“地牯牛”運動和生殖崇拜文化的原始宗教有著千絲萬縷的聯系。

2.2.2 生產勞作為“地牯牛”運動注入精神文化

物質生活的生產勞作對整個社會生活、政治生活和精神生活都有不同程度的影響。一定地域內的地理環境是一個民族長期繁衍生息的空間條件，加之長時間的民族政策與高山多險的地理環境，使得古那地州的文化意識形態有著極強的封閉性與原始韻味。正是在這種極其艱難的環境中，壯族先民通過生產、勞作，滿足自身求食、生活的需要［13］。在當地長期的稻作文化中，通過對牛的順化，使整個壯族地區的稻田耕作技術有了極大提高。牛作為生產勞作的主要助手和伙伴，當地人逐漸把牛神話為“王”或“神”。“地牯牛”運動正是在生產勞作下產生的特有的牛崇拜表現之一。

圖5 最早期地牯牛運動，人作蛙狀期望具有蛙的生殖能力

2.2.2.1 稻作文化與牛

中國的古書記載中指出了壯族人的祖先西甌、駱越是水稻種植的最早發明者。壯族神話故事《布洛陀經詩》《摩經布洛陀》《布伯》等，也反映了稻作生產是壯民族生存的重要生命線［14］。廣西各地出土的原始社會末期的人類遺址，都發現了數量眾多的稻種化石。壯族稻作文化發達，體現在地名上的稻作文化最為著名。“那／納”（水田）、“板／潘／版／阪”（村寨）、“布”（泉水）、“南”（水、河流）、“岜／巴”（石山）、“羅／錄／駱”（山谷）等字的齊頭式地名，這些地名的出現，是與稻作農業的出現聯系在一起的，是稻作文明出現的歷史印記，它在一定程度上保留了壯族稻作農業文化的本來面目。現代壯學研究已經就壯族的稻作文化作出許多探討和論證，形成了一門獨特的學問——“那”文化［15］。雖然水稻源于人類對于野生稻的馴化培植，但在壯族先民的心目中，水稻的來歷不僅具有植物學上的意義，還具有非常濃厚的神奇色彩和重大文化意義；于是，人類在培植水稻的過程中就與本民族文化的產生及其變遷緊密相連。這樣在壯族地區，一方面形成了以“那文化”為特征的稻作文化，同時，以牛為代表的動物由于在壯族稻作生產中發揮了獨特的作用而具有特別的文化意義，進而形成了對牛等動物的崇拜。2.2.2.2 牛崇拜的具體形式

從“地牯牛”運動的表現形式上，可以看到，雙方隊員頭頂上的2個“牛角”，有其特別的含義，據那地村村長寧顯躍介紹，它是壯族人民對牛的崇拜方式之一。牛崇拜文化貫穿壯族社會生活的方方面面，較之其他民族更鮮明突出，更有自己的特點。在壯族傳統文化中，有關牛的來歷和神話傳說屢見不鮮。歷史上，壯族并未曾形成統一的宗教，他們的信仰是多種的，凡物不管有生命與無生命，皆具神靈，保有自然崇拜的本質特征。這種萬物有靈的思維，加上牛作為生產工具的無可替代性，為牛崇拜文化的產生提供了必要的基礎［16］。

牛作為壯族所信仰和崇拜的動物，每年各地都有許多圍繞牛而舉行的各種習俗活動，如在當地每年農歷4月8日都要舉行“牛魂節”，又稱脫軛節，流行在紅水河流域一帶壯族山村，那地村更是不例外。

然而，在那地村除了上述活動外，還會進行“地牯牛”運動，這一天的“地牯牛”運動比較特別，他們將崇拜的牛演變成牛角形戴在頭上，希望借助 “地牯牛”這一肢體活動實現人與神之間的溝通，并以此獲得祖先和神靈的保佑，祈求六畜興旺、農業豐收、生活富裕。節日里，人們用五彩糯飯、紅雞蛋掛在牛角上，節日的那一天不能讓牛勞動，還用柚子葉煮水給牛洗腳，并牽牛到村中參加“相牛過佛門”，通過跳牛舞，唱牛歌，訓牛等活動，以示人們對牛的敬意。

圖6 喂食牛的五彩飯

圖7 “敬牛節時”表演“地牯牛”

2.2.3 生存斗爭是“地牯牛”運動廣泛開展的基礎

土司制度是中國封建王朝治理少數民族的一種特殊政策，即由中央政府冊封當地少數民族中的首領為世襲地方官，通過他們對各族人民進行管理，以達到加強對邊疆地區統治的目的［17］。土司軍事制度下的土兵是亦兵亦農，既耕田又服兵役，既要聽從朝廷的征調抗御外侮、保疆守土，又要維護土司的統治，鎮壓各族人民的反抗；所以經常是南征北戰、東擋西殺，戰事連綿不斷［18］。因此，為了適應當時的生存環境，“地牯牛”運動成為當時土兵普遍開展的日常訓練項目。

2.2.3.1 壯族土司制度

壯族土司制度是封建王朝統治階級用來解決壯族地區的民族政策，其義在于羈縻勿絕，仍效仿唐代的“羈縻制度”［19］。政治上鞏固其統治，經濟上讓原來的生產方式維持下去，滿足于征收納貢。歷史對古那地州地區實施的土司制度，淵源于秦漢的士官土吏，開始于唐代的“羈縻制度”，形成于宋代，繁榮于明代，崩潰于清代，消亡于20世紀初的民國時期，長達千年［20］。雖然那地州消失了，但對那地產生了深遠的影響。不管是那地保存的古代營盤，土司衙門遺址中的照壁，還是當地村民津津樂道的四棒九子的人文軼事（四棒指那地土司的何、韋、蘭、寧四大心腹，九子指羅家勢子、熊家金子、周家銀子、黃家谷子、朱家排子（要面子，講排場）、陸家色子（喜賭）、何家才子、韋家浪子、寧家窮子），都離不開土司。可見，土司文化對那地的影響源遠流長，那么源于那地的“地牯牛”運動也必然被土司文化深深影響，尤其是土司的土兵政策。

2.2.3.2 土兵政策

那地土司為了鞏固自己的統治與維護自己的利益，便著手組建自己的武裝，稱之為“土兵”，以便安境保土。土兵是土司擁有的個人武裝。土官分給服兵役的土民一份土地耕種，這些土兵平時為民，戰時為兵。若有差遣，土兵自備軍糧、武器，在土官的帶領下保護地方安全，服從朝廷征調，協同官軍四處征戰，共同承擔保家衛國的使命［21］。土司的這種軍事制度完全是特定環境下的產物，他們沒有太多的自由和權力，完全聽命于土官。一般情況下，各級土司均擁有自己的武裝，少者成百上千，多者上萬。具體人數已不可考，根據當時那地的規模和當地的口述史，那地土司的“土兵”不少于千人。這么多土兵除了種田之外，還要進行嚴格的軍事訓練，提高戰斗力來應付戰爭的需要。壯族土司為了提高土兵的戰斗力，還引用、創建了一些適合壯族土兵的軍事體育項目，用以訓練或是閑時娛樂。作為當地祭祀時的活動項目之一的“地牯牛”運動，因具有鮮明的民族特色、娛樂性及健身效果，便走進了土兵的軍事生活［22］。隨土司的不斷發展，在古那地州相沿傳習，蔚然成風。因“土兵”閑時為民，戰時為兵，所以這一項目，便很快傳入“尋常百姓家”，并不斷傳承發展。它不僅是一種軍事訓練項目，也是一種文化生活，因其內容精彩刺激，過程激動人心，并且無須取材，所以很快在古那地州發展開來，從此具有了廣泛群眾性與傳承性。

3 結束語

任何一項古老的民族傳統體育運動，都不是也不可能是一夜之間被創造出來。其所代表的文化內涵之間的碰撞及觀念的革新，從來都是漸進式的。任何一項有著悠久歷史的傳統體育項目，必定在一定程度上符合歷史條件、文化習俗及以往的社會實踐的軌跡，而且還要面臨眾多的挑戰。在面世之初，它的意義必須有可變通或是商榷的余地，而一旦展現出它的活力，它將需要從社會組織中獲得“一個持久的框架”，將所有細節擬合一致。本文的著力點也在于這個“持久的框架”分析綜合。首先，是對“地牯牛”運動進行追根溯源，其次是這一運動的理念支撐為什么會發生改變，最后這一民族傳統體育運動與社會習俗或習慣進行了怎樣的社會互動［23］。

對某一項具體的民族傳統體育運動文化的分析不是一種尋求客觀規律的實驗科學，而是為了一種探求意義的解釋科學。其所追求的是析解，是分析解釋表面上神秘莫測的社會表達。通過田野調查發現壯族的“地牯牛”運動，在表現形式和內容方面都保留了較完整的原始形態，但它在不同時代所代表的含義卻迥然不同。在面世之初，它是原始宗教中人們為祈求延續種族、繁衍族群，而進行的一種儀式。進入農耕社會后，牛成為幫助人們耕地犁田，成為了稻作農耕名族須臾不離的生產工具。在漫長的歷史長河中牛逐漸被“王”化、“神”化，古那地州的人們用人化身為牛，來表達人們對牛的頂禮崇拜與圖騰膜拜。隨著歷史的推進，形成于宋，完善于明的土司制度在古那地州確立，使這一地區的“土兵”制度也應運而生。在漫長的歷史長河中，開展了一連串的諸如血親仇殺、部落械斗、以蠻攻蠻及抵御外來侵入等生存斗爭。為提高土兵的身體素質、軍事技能與豐富軍營生活，孕育于古那地州的“地牯牛”成為當地士兵為在生存斗爭中獲取勝利的天然選擇。

壯族的“地牯牛”運動，保留了較完整的原始形態，它是那地壯族歷史文化的沉淀，是民族傳統體育文化的重要組成部分，有著悠久的歷史和濃郁的民族特色。在其發展和演變過程中，受特定的原始宗教、勞作生產、生存斗爭等特定因素的影響，形成了其獨具的民族特色。

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