董健麗：中國古代葫蘆形陶瓷器鑒賞

編者按：3月28日，芷蘭雅集藝術月談第61講邀請董健麗主講中國古代葫蘆形陶瓷器鑒賞。董健麗，1964年出生，1987年畢業于南開大學歷史系博物館學專業，2002年畢業于北京大學文博考古專業研究生班。自1987年至今任職于故宮博物院器物部，從事中國古代陶瓷的保管和研究工作，現任研究館員。主編《故宮博物院藏品大系》（陶瓷編1-新石器時代至漢代）、《故宮博物院藏品大系》（陶瓷編2-六朝瓷器（上、下卷）等，出版《中國古代葫蘆形陶瓷器》一書。

葫蘆是自然界最古老的物種之一。葫蘆的種植歷史，中國最悠久；有關葫蘆的傳說、文獻記載，中國最豐富。由于葫蘆與神話、考古、歷史、宗教、民族、民俗和藝術等有著密切的關系，所以在中國很早就形成了葫蘆文化。自20世紀三四十年代起，聞一多等學者就開始研究葫蘆這一人文瓜果。中外已有很多學術成果問世，多從葫蘆的培育、葫蘆的裝飾方法、葫蘆的神話傳說和葫蘆文化等方面進行闡述，而對中國古代有關葫蘆形題材的藝術品還很少有人研究。

北京故宮博物院收藏有約6000件各類材質的古代葫蘆形藝術品，有陶瓷器、玉器、漆器、琺瑯、竹、木、牙雕器、石硯、金、銀、服飾和書畫等，多為陳設、生活和宗教用器。數量之大、工藝之精，堪稱世界之最。可以說北京故宮是各種質地的葫蘆形藝術品的殿堂。

在各類藝術品中，葫蘆形陶瓷器歷史悠久，并貫穿整個中國古代社會，既有極高的美學價值，又有豐富的文化內涵。

葫蘆文化

葫蘆的定名和植物屬性

葫蘆古寫成“瓠”“懸瓠”“壺”“匏”“蒲蘆”等。從植物學上看，葫蘆與瓜屬于同族，為一年生草本作物，繁殖力強，生長力旺盛。蒲蘆通稱細腰葫蘆，俗稱丫丫葫蘆。這種形狀的葫蘆，最有代表性和典型性。我國是最早栽培葫蘆的國家之一。1973年、1977年，在浙江河姆渡遺址發現了葫蘆種子，據測定屬于7000年以前的植物遺存。

葫蘆的實用功能

重要食物：在以采集、捕漁、狩獵為主的原始社會，葫蘆是人們重要的食物之一，葫蘆的嫩葉和果實均可食。進入有史時代，我們的祖先對葫蘆這一作物十分看重，甚至將它和家畜、水果一并視為國家貧富的標志之一，如《管子·立政》所記：“六畜育于家，瓜瓠、葷菜、百果備具，國家之富也。”

生活器皿：將“瓠”“懸瓠”“壺”“匏”“蒲蘆”五種天然葫蘆以不同方式割截，便可制成各種形狀的容器，如缸、瓶、壺、杯和碗等。

生產工具：播種工具——用葫蘆瓠盛種子，進行點種或撒種；手工業工具——用葫蘆為內模，外涂陶土，修坯，做陶器；漁具——用細腰葫蘆做漁網浮子。

渡河工具：人類發明舟楫之前，便利用具有浮力的葫蘆作為征服江河湖海的工具。《莊子·逍遙游》：“今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，從浮于江湖。”南人謂“腰舟”。

醫藥：瓠膜可治水腫，苦瓠子可治小便不通、蛀牙、口臭。

飼料：葫蘆中的果肉可做豬飼料。

照明：葫蘆種子可以做蠟燭。

樂器：成熟曬干的葫蘆，可制成葫蘆笙，“笙”由十三根竹管并列插入葫蘆制成。

武器：葫蘆器在古代還屬于武器之一，即所謂火蕩葫蘆，相當于今日的火炮或手榴彈。

工藝品：天然小葫蘆可以作為飾物。明清以來，對葫蘆進行了各種加工制作，使其在形體和紋飾方面更具藝術價值，有勒扎葫蘆、范制葫蘆、火畫葫蘆、押花葫蘆、針劃葫蘆、刀刻葫蘆等。

葫蘆可謂是“舉無棄材，濟世之功大矣”。

葫蘆文化

圍繞葫蘆的生長態勢、性能與功用，古人不斷將逐步發展的感知、希望、幻想加諸于葫蘆。

在傳統文化中，葫蘆早已超出自然植物的概念，而與人們對自然界和社會的認知深深地交織在一起。由于葫蘆在中國哲學中地位舉足輕重，受到儒家、道家的推崇和偏愛，在中國傳統文化中，葫蘆為儒釋道所用，形成了中國特有的葫蘆文化。

從文獻上看，我國古代民間就有以葫蘆為多子象征的信仰。后來道教興起，葫蘆被納入其宗教體系，增加了非常豐富的文化內涵。佛教的傳人和流布，也給葫蘆增添了新的花葉。著名民俗學家鐘敬文先生指出：葫蘆文化是中華文化中具有一定意義的組成部分。葫蘆是中華文化中有豐富內涵的果實，它是一種人文瓜果。

葫蘆與“陰陽觀念”與“生殖崇拜”

古人對宇宙間萬事萬物的認識，基本上歸于陰陽兩類，比如天陽地陰，男陽女陰。陰陽觀念作為中國哲學的本源，來自于原始社會男女相交生殖崇拜觀念。古人在直觀的觀察中，認為葫蘆多籽，繁殖力極強，因而將其視為生殖崇拜對象。新石器時代崧澤文化灰陶人首瓶、云南彝族葫蘆女神，反映了人們對葫蘆作為女性母體的生殖崇拜觀念。

葫蘆有“道”的內涵

《老子》說：“道生一，一生二，三生萬物，萬物負陰而抱陽。”這里的“道”便是通過“陰”、“陽”這一中介，又由陰、陽二氣化合而生萬物。在葫蘆的神話中，葫蘆作為陰陽合體始祖神，代表了“一”，而葫蘆“一生二，二生三”又代表陰陽和合而成萬事萬物。可以說中華先民崇拜的創世“葫蘆”恰與儒道思想相契合。葫蘆在某種意義上，有“道”的內涵。

葫蘆與太極圖

古時婚禮，新婚夫婦合巹而飲。“巹”就是剖葫蘆成二瓢，合巹，就是將兩瓢回互相偎，成為合體葫蘆，象征新婚夫婦成為一個雌雄對立的統一體，生兒育女。合巹正好呈似負陰抱陽的太極圖。據劉堯漢先生考證，象征陰陽合體、相輔相成的太極圖，其雛形或許是從合巹，即交瓢飲演變而來的。

葫蘆的神話傳說

古人由葫蘆生生不息的繁殖，想到男女陰陽交合，產生新的人，繁衍出蕓蕓眾生；再聯想到天地交合，孕育著山川草木。“葫蘆神話”都是圍繞葫蘆生人、葫蘆創世這一主題展開的，德國人類學家萊奧·弗羅賓斯認為“圓是包含著世界始祖的葫蘆”。關于這方面的神話和論述，古今中外都有，它是葫蘆文化的重要組成部分。僅就中國而言，古今不乏其例。《詩經》中所說“綿綿瓜瓞，民之初生”，其義瓜是葫蘆，葫蘆生人。在中華民族的大家庭里，許多成員的先民都曾崇拜過象征母體的葫蘆，都有關于自己或兄弟民族出自葫蘆的傳說。中華民族的原始先民，是由葫蘆所代表的一個共同體繁衍出來的子孫。各族共祖的這一葫蘆象征各族共同的“母體”，而這一母體葫蘆則是中華民族的始祖神伏羲女媧。聞一多先生在《伏羲考》一文中，從伏羲女媧與匏瓠的語音關系上考證：“伏羲與女媧，名雖有二，義實只一。二人本皆謂葫蘆的化身。”

葫蘆折射的“福”文化

長期以來，由于中國各族對母體的崇拜，實際已外化為葫蘆崇拜，因而，象征母體的葫蘆也就被賦予了母性孕育生命和養護生命的雙重職能，進而認為葫蘆象母神一樣不僅能夠孕育和繁衍生命，而且還能夠祛除惡鬼和疾病，護衛民眾的安康，保佑孩子的成長，令人延年益壽。總之，葫蘆在中國人的觀念中，是“福”的化身。葫蘆所折射的福文化表現在下列幾方面；

1 祭祀祖靈葫蘆，保佑子孫后代繁榮昌盛。因遠古中華民族出自葫蘆的創世說，彝族等很多少數民族把象征各族共同母體的葫蘆視為“祖先”，將葫蘆作為祖靈加以供奉和祭祀，祈求祖先庇佑子孫后代。在他們的觀念中，人從象征母體的葫蘆中來，死后靈魂也要返回到人類始祖葫蘆的世界。彝族的墓碑上雕刻葫蘆，象征死者魂歸葫蘆。

2 壺天仙境，求之可長生不老。道教是一種以生為樂、追求長生不死的宗教。在道教的典籍里，形圓而虛中的葫蘆被看作一個小字宙——“壺天”，是仙人所居的美妙世界，在這個仙境里人們長生不死，有享不盡的榮華富貴，“壺天”仙境使秦皇、漢武向往不已。

3 葫蘆“靈瓜”，食之可長壽。傳說西王母從東海蓬萊道士得到“靈瓜”，瓜名“穹窿”，就是將此瓜比喻如宇宙穹窿之大。《神仙傳》說，擁有此瓜者長壽，吃到瓜者能成仙。

4 葫蘆是道士仙人的靈物。在道教的仙話中，有說八仙之一的李凝陽（鐵拐李）到太上老君煉丹之所，借寶爐煉成金光閃閃的上好金丹，裝了滿滿一葫蘆，隨身攜帶。吃了幾粒，由于金丹神力，使他能靈魂出竅，遨游于天地之間。后來在老君點化下，李凝陽終于借體成道。因八仙過海的傳說，葫蘆躋身“暗八仙”，亦即“八寶”，有“寶葫蘆”的美譽。葫蘆成為古人生命意識中護身求仙的依托，特別受到道教青睞和推崇，進而與道家真人、方士的蓬萊仙境結下了不解之緣，成為道士和仙人顯示仙氣的靈物。

5 葫蘆罐，佛教的八吉祥之一。“八寶”是佛教中常用并象征吉祥的八種法器，指的是法輪、法螺、寶傘、白蓋、蓮花、寶瓶、金魚和盤腸，通稱“輪、螺、傘、蓋、花、罐、魚、腸”。其中“罐”有兩種造型，通常是普通的罐狀，另外也有葫蘆造型，如篤信佛教的乾隆皇帝的陵寢西壁所刻的“八寶”中就有一腰纏綬帶的葫蘆罐。

6 葫蘆為辟邪之物。道士認為葫蘆是仙家法寶，舊時，道長外出總將葫蘆隨身攜帶，認為它可以辟邪鎮妖。在漢族的傳統習俗中，總是將葫蘆視為與龍、鳳和虎一樣的吉祥物。

中國古代葫蘆形陶瓷器的特征和文化內涵

新石器時代的葫蘆形陶器

大約在10000年前左右，我們的祖先就發明了陶器。陶器是人類由舊石器時代進入新石器時代的標志。

葫蘆形陶器最早出現于新石器時代早期，進入新石器時代中期和晚期，葫蘆形陶器已是常見甚至流行的器物，以仿天然葫蘆形為主。主要器形是葫蘆瓶、葫蘆形束腰罐、雕塑的人面葫蘆瓶等，有彩繪和素面兩種，紋飾有鳥紋、魚紋、弦紋、渦紋、網格紋、花形紋飾、線紋或劃紋等。

陜西臨潼姜寨遺址新石器時代的墓葬中出土了大量的彩陶葫蘆形瓶。這些器物不僅有裝水的實際用途，而且反映了遠古先民對葫蘆的崇拜，即“人從瓜出”；同時，這些陶葫蘆也是死者靈魂安息的地方，體現了魂歸壺天的觀念。

葫蘆腹部膨大，象征人的母體；葫蘆腹中種籽密集，象征人類自身的生育繁衍，葫蘆旺盛的生殖能力更使遠古人產生崇拜之情。此時期的人面葫蘆瓶，采用模擬類比的手法，把鼓腹的葫蘆比擬為孕婦形象，意在突出孕育、繁衍的主題。

夏商周時期葫蘆形陶瓷器

夏、商、周三代，我國由新石器時代末期的原始氏族部落社會發展成奴隸制社會，考古學界稱之為中國文明史的開端。這時期葫蘆形陶器仍然生產，但新石器時代仿天然葫蘆形的彩陶瓶極為罕見，而出現了似葫蘆形的雙腹彩陶罐、壺和尊等，開始與其他造型的器物成套組合，作為容器，帶有祭器的性質。此時葫蘆形器皿有彩陶、釉陶和灰陶等，紋飾有乳丁紋、斜線、回紋、三角紋、條形紋、菱形紋等，與同期的青銅器紋相似。

祖先崇拜是從圖騰崇拜與靈魂崇拜發展而來的。祖先崇拜是夏商周三代宗教活動最核心的內容，人們要在祭祀、宴樂和喪葬中表示其身份地位，需要用各種器具來表示，禮器便應運而生。這時期墓中出土的精美彩繪葫蘆形雙腹罐、葫蘆壺、葫蘆尊等配套成組出現，作為禮器或祭器，它們規定了奴隸主貴族的身份等級，是奴隸社會禮樂制度的物化表現。進入奴隸社會，作為新石器時代母體崇拜的葫蘆，已轉變為祖公崇拜。

戰國秦漢時期葫蘆形陶匏器

封建社會始于戰國。東南沿海一帶的福建及兩廣地區（古為百越地區）的印紋硬陶、原始瓷器的生產都有很大的發展。其中印紋硬陶匏壺和原始青瓷匏壺極富地方特色。該器仿匏瓜造型，與甕、罐、杯、提筒、盒等器物組合，出土于秦漢墓中，是百越地區的典型器。匏壺的發展大致可分為戰國，西漢早、中、晚期，東漢早、晚期六個階段。陶匏壺仿匏瓜造型。其功用有二：一是作為日用器；二是作祭器，其內裝玄酒，用以祭天。《禮記·郊特牲》說：“器用陶匏，以象天地之性。”

東漢三國兩晉葫蘆形五聯罐

東漢時期標準的瓷器誕生，青瓷達到成熟階段，黑瓷水平大幅提高。該時期出現了一種高級隨葬品五聯罐，流行于長江下游，古代吳越之地，頗具地方特色。最早的五聯罐基本上由五個葫蘆形的壺構成，器身較矮；以后器身逐漸提高，肩和頸之間出現鳥、熊等少量堆塑；至三國（東吳）、西晉時期，五聯罐演變為谷倉罐，亦稱神亭壺、魂瓶，此時裝飾特別繁復，罐體塑有百戲飛鳥、樓閣人物、樂舞雜耍，罐腹多為各種陸地或水生動物。

東漢兩晉時期的五聯罐的造型與中國古代的神山信仰有關。成書于晉代的《列子·湯問》篇，對歸墟中的神山作了詳盡的描述：在渤海之東“不知幾億萬里”的地方，有無底之洞谷，名歸墟，雖然環宇間各條河流的水，最后都匯集到這原始而神秘的無底洞里，但并不因此而有一絲一毫的增減，這里平空聳起了“五座神山”：“岱輿（岱嶼）”“員嶠”“方壺”“瀛洲”“蓬萊”。每座山高三萬里，平頂處達九千里，各山之間相距七萬里。山上的平臺上金玉比比皆是，美獸成群，到處是掛滿果實的樹木，其果實甘甜美味，吃了都能長生不老。這里所有的“居民”都是“仙圣”之人，每天飛行往來于五山之間。可以說這就是人人向往的“洞天福地”啊！陶思炎先生在《風俗探幽》中說：“五聯罐的構造正是對‘五山神話的仿效：五口罐主體為葫蘆的造型，恰好與壺形的三神山一致。其罐腹是大海的象征，故多以水族動物堆塑；而頂蓋則為神山的模擬，故以亭臺樓閣、飛禽走獸、佛僧樂伎等表現一個金玉滿屋、吉鳥翔集、歌吹宣闐、人神交混的長樂未央的世界。……五口罐具有‘五山的鄒義：其口圓平，為‘天之指代。五口與罐相通，表神山相鄰，……罐口成了絕地通天的天門象征，擬指亡靈進入天界的門戶。五口罐是道教對壺天信仰的真實寫照。”

隋唐五代葫蘆形瓷器

隋朝的陶瓷生產，出現了“南青北白”及多姿多彩的時代風貌。該時期的葫蘆形瓷器品種比較豐富，兩晉以來以葫蘆為主體結構的五聯罐已消失，各種釉色的瓷葫蘆形瓶首次出現，17厘米以下的小葫蘆在此時最多見，25厘米以下的較少。

隋唐五代時期，儒、釋、道教比前代有較大的發展。由于唐代統治者對道教的推崇，作為道教的圣物，有關葫蘆的道教神話在唐代非常流行，壺天、壺公的故事大行其道。

唐代，小葫蘆被追捧。唐代文學家李肇《瓢賦》說：“有以小為貴，有以約為珍”，可見，唐人是多么鐘愛小葫蘆。這種精神需求是唐代出現眾多小瓷葫蘆器的社會心理原因。

宋代葫蘆形瓷器

宋人延續了“以小為貴”的審美取向。著名詩人陸游也喜歡小葫蘆，有位劉道士贈他一枚小葫蘆，他甚為喜歡，作《劉道士贈小葫蘆》詩四首：

葫蘆雖小藏天地，伴我云云萬里身。收起鬼神窺不見，用時能與物為春。

貴人玉帶佩金魚，憂畏何曾傾刻無？色似栗黃形似繭，恨渠不識小葫蘆。

短袍楚制未為非，況得藥瓢相發揮。行過山村傾社看，絕勝小劍壓戎衣。

個中一物著不得，建立森然卻有余。盡底語君君豈信，試來跳入看何如？

宋代是世界公認的我國陶瓷歷史的高峰期，無論青瓷、白瓷、黑瓷以及釉上彩、釉下彩的制作技法均有很大提高。此時的葫蘆形瓷器有瓶、壺和執壺。宋代的葫蘆形瓷器，除北宋初期與唐代器形接近，后期，尤其是南宋器形較唐代秀美挺拔。

北宋時期，是道教發展的鼎盛時期，尤其是宋真宗、宋徽宗特別崇尚道教。宋徽宗自稱為“道君皇帝”，托言自己是神霄帝君下凡，在宮中設醮，廣建官觀，如江蘇句容九霄萬福宮、四川成都青羊宮等，這些道觀均用葫蘆形塔剎，說明宋代對壺天的信仰。

宋代，佛教也很盛行。作為道教標志物的葫蘆瓶被用做盛裝佛骨的合利罐。河北正定天寧寺凌霄塔、江蘇連云港海清寺阿育王真身合利塔、河南登封嵩岳寺塔天宮內都出土了葫蘆形合利罐，表明宋代佛道的進一步融合。

遼代葫蘆形瓷器

遼瓷在吸收中原地區傳統形式的同時，還創燒了適合本民族生活特點的器物，在陶瓷造型與裝飾上，有的模仿唐三彩、定窯或磁州窯，同時還有鮮明的本民族特點，這是在陶瓷史上的一大貢獻。遼代葫蘆瓶（壺）類似中原的葫蘆形瓷器，但又有很多創新，主要仿契丹的皮革制品和木金制品。其單色黃釉亦呈色穩定。遼代的陶瓷葫蘆形器高度在13-43厘米，唐宋時期的小葫蘆瓶此時不見了。

瓷葫蘆瓶主要用作酒具。在敖漢旗康營子遼墓壁畫《侍奉圖》上，方桌上除布陳碗、盅諸器外，還有一件黃釉葫蘆形注壺，是遼代的典型器物，表明葫蘆形酒器已融入當時人們的宴請禮儀中。

遼代的酒壺也被賦予了仙道的神話色彩。《萬歷野獲編》記載：“遼史記其國圣宗開泰八年五月，留打魯瑰部節度使嗦魯里至鼻灑河，天地晦冥。大風飄，四十二人飛旋空中。良久墮數里外，有一酒壺在地乃不移。此宇內極異之事，斷無再見者。”

金代葫蘆形瓷器

金代是女真族于中古時期在我國北方建立的王朝。金代的陶瓷是在五代、遼和宋代陶瓷燒造的基礎上所形成的，具有本民族特點。此時的葫蘆瓶有很大的創新，一般上腹較瘦小，下腹為垂腹；非常講究用貼塑等繁復的手法裝飾葫蘆形器，具有很高的藝術表現力。葫蘆形瓶高度在13-36厘米之間，20厘米左右的器物比較多見。

元代葫蘆形瓷器

元朝是蒙古民族統治的王朝，地跨亞歐大陸，蒙古統治者積極吸收被征服地區的先進文化，形成了多種文化兼容并蓄的特點。元代制瓷工藝在我國陶瓷史上占有極為重要的地位，結束了元以前瓷器似玉類銀的單調釉色。元代的葫蘆形瓷器，全國很多窯口都有生產，不僅供應國內，還出口海外。此時新出現了多棱葫蘆器。

因為葫蘆包含生活簡樸、安貧樂道的含義，更重要的是還能滿足文人欲在“壺天”里尋覓一種理想或者是虛無的境界，作為自己的精神寄托的道家出世之想，因此，葫蘆是金元文人隱士情感的寄托。他們吟詠葫蘆，借葫蘆喻己，有的表達懷才不遇的心情，有的欣賞葫蘆孤高的品格。

金代詩人麻九疇詩曰：

為愛葫蘆手自栽，弱條柔蔓漸縈回，

素花飄后初成實，碧陰濃時可數枚，

試問老禪藤繳去，何如游子杖挑來，

早知瓠落終無用，只合江湖養不才。

元代范檸《種瓠二首》記：

或言種瓠蔓長必剪其標，乃實余齋所種，因樹為架蔓緣不已，果多虛花，欲去之，憂傷其凌霄之意，因賦五言為之解嘲云：

豈是階庭物，支離亦自奇，

已殊凡草蔓，綴得好花枝，

帶雨寧無實，凌霄必有為，

啾啾群鳥雀，從汝踏多時，

秋后瓠杲戍一實，輪困可愛，余嘉其晚成而不群。答賦云：

嘉瓠吾所愛，孤高更可人，

不虛種植意，終系發生神，

有葉誠藏用，無容豈識真，

明年應見汝，眾子亦輪困，

葫蘆形酒具被用在元代宴饗禮儀中。蒙古人酒文化非常發達，元人好飲之風極盛，以葫蘆形瓷瓶作為酒具特別普及，內蒙古赤峰沙子山元代壁畫《布宴圖》中就有葫蘆形瓷壺。

明代葫蘆形瓷器

明代，景德鎮成為全國的瓷器燒造中心，瓷器的生產出現了繁花似錦、姹紫嫣紅的新局面。葫蘆瓷瓶的燒造貫穿了整個明王朝。在嘉靖、萬歷時期出現了上圓下方的葫蘆形瓷器，是該時期新出現的器形。葫蘆形瓶的紋飾，早期布局疏朗，線條蒼勁；晚期畫面層次繁復，多道教題材，如八卦、八仙、云鶴、瓔珞、松竹梅和福祿壽，還有“萬壽清平”“永保長春”“國泰民安”和“風調雨順”等吉祥文字。

上圓下方的葫蘆形瓷瓶與中國“天圓地方”的儒道思想有關。明代末年的中國，從官方到民間，從貴族到百姓，人們的觀念、心態、行為方式，很少不被納入儒道學之中。中國古代對天地的認識是以“天圓地方”觀念為主流的。嘉靖、萬歷年間流行的上圓下方的葫蘆形瓶，象征“天圓地方”，它是統治階級思想意識的反映。

明嘉靖皇帝癡迷道教是晚明葫蘆形瓷器流行的主要原因。道教在明末極受推崇，明代帝王為了維護其統治，表現在信仰方面，就是希望各路神祗都能幫助他們維護至高無上的權力與地位，希望道教能使他們長生久視、永享國祚。嘉靖皇帝對道教十分推崇，葫蘆這一道教圣物在明代嘉靖時期非常流行，明末出現了大量的葫蘆形瓷瓶就是證明。其紋飾上突出表現了“萬壽清平”“福壽康寧”“壽山福海”以及八仙、八寶、八卦、老子講經、靈芝和云鶴圖樣等，反映了道教所信奉的以生為樂、以長壽為大樂、以不死成仙為極樂的觀點。

清代葫蘆形陶瓷器

清代，景德鎮制瓷業在明代的基礎上，有了突飛猛進的發展，清代前期的康熙、雍正、乾隆三朝，我國制瓷工藝達到了歷史的頂峰。葫蘆形瓷器大量制作，除延續明代上圓下方葫蘆器外，還新創制了三節葫蘆形瓶、三孔聯體葫蘆形瓶。器物高度從5厘米到70厘米不等，并首次出現了70厘米高的大器，紋飾有動物、植物和人物等，十分豐富。

受當時外銷瓷影響，康熙時期新出現了三節葫蘆形瓶，器形新穎，前所未見。

雍正時期，仿明代的上圓下方葫蘆形瓶仍然生產，但器物矮小，此時新創的三孔三聯體葫蘆形瓶，后來成為一種傳統的器形。雍正時期的葫蘆瓶有的十分小巧，高度在10厘米左右。

乾隆時期的葫蘆形瓷器幾乎囊括了當時所有的釉色品種，其生產量之大、品種之豐富，遠遠超過前朝。此時，葫蘆形瓷器的制作達到了鼎盛階段，流行“瓜瓞綿綿”、洪福齊天紋、大吉葫蘆瓶等，其中“瓜瓞綿綿”紋飾最有特色。

雍正帝是清朝諸帝中崇奉道教最為突出的一個。做皇子時，他就對道家藥石產生了興趣，登基以后更以帝王之尊倡導道教。北京故宮現藏有多幅表現雍正帝扮成道士或與道士交往的繪畫作品，例如《雍正道裝雙圓一氣圖》就表現了雍正帝身著道裝與道士交談的場面，兩人之間有一葫蘆瓶，瓶中冒出一股紫氣。這幅畫將雍正帝繪成超脫世俗的道士形象，反映了他意在求得道神的保護，追求長生不老并能成仙的思想觀念。

在清代，人們認為葫蘆的壺天宇宙中有綿綿長久的無量壽，葫蘆是福祿壽的化身。“無量壽”又稱阿彌陀佛，是西方極樂世界的教主。康熙帝被認為是無量壽佛的轉世輪王，乾隆帝崇信無量壽佛遠勝以往諸帝，當時宮中所建的無量壽佛佛堂遍布宮禁各處，并用描金漆葫蘆形佛龕供奉“無量壽佛”。

除形狀外，用諧音表達是中華吉祥文化、吉祥物的特色，諧音效應在清代特別突出。“葫”代表“福”，“蘆”代表“祿”，“蔓”代表“萬”，福祿用葫蘆表示，子孫萬代用枝葉繁茂、多果的葫蘆藤蔓表示。乾隆時期，疆域一統，海宇又安，經濟發展，清王朝處于全盛時期，乾隆帝更要想方設法地維持這種全盛“盈滿”的局面，以為后世子孫留下一份永久的基業。該時期“瓜瓞綿綿”葫蘆瓶突出表達了乾隆帝對福祿萬代的強烈渴求。

清代宮廷葫蘆形瓷器的大量出現，是清朝尊儒崇道、注重文治的歷史背景下產生的，是滿族貴族對漢文化的吸收和附會的結果，表達了滿族貴族對葫蘆所折射的“福”文化的理解和狂熱追求。

結語

葫蘆這一人文瓜果在古代文化中經歷了多次文化嬗變：原始社會，人們將葫蘆視為母體崇拜的對象；隨著母權制度向父權制度的過渡，將葫蘆作為祖公崇拜；進入文明時代后，隨著人們心理追求的需要，又逐漸從帶有自然崇拜性質的母體崇拜和祖先崇拜，演化出一個壺天仙境。

東漢，追求壺天仙境的道教應運而生，從此，葫蘆與道士和仙人結下不解之緣，葫蘆文化具有了宗教意義；宋元明清之際，葫蘆的宗教功能得到了淋漓盡致的發揮，伴隨著儒、釋、道三教合流，葫蘆為統治者所利用，而更為黎民百姓所喜愛。隨著時代的變化，葫蘆總是不斷地滿足不同時代人們在宗教方面的不同需要，使得葫蘆文化長盛不衰。

隨著葫蘆文化的發展變化，中國古代葫蘆形陶瓷器呈現出不同的時代風貌：在漫長的原始氏族社會，它是女性、母體的象征；到先秦的奴隸社會，它是禮器、祭器之一；東漢六朝時期，它代表了壺天仙境；唐宋以來，葫蘆又與道佛結緣，是道教的法器之一，佛教的“八寶”之-；金元時期，它是文人情感的精神奇托；明代，它象征“天圓地方”；清代，它寓意“福祿壽”。

葫蘆形陶瓷器，是中華吉祥文化的代表器物之一，它所折射出的“福文化”已深深地浸透到我們民族的血脈中。

（責任編輯：李珍萍）