社會化媒體背景下個體生活方式的文化自覺

張曼（華南理工大學新聞與傳播學院，廣東廣州510006）

社會化媒體背景下個體生活方式的文化自覺

張曼
（華南理工大學新聞與傳播學院，廣東廣州510006）

文化自覺在學術界一直是熱點問題，社會化媒體時代文化自覺又有了新的思考。由于對文化、文化符號、生活方式三者統一關系認知上的缺失，導致了對個體生活方式自覺的忽視，帶來了文化自覺淪為空洞的宏大敘事式的口號等消極影響。本文闡明了三者之間的統一關系，凸顯文化自覺外延性概念——生活方式自覺的重要性。在此基礎上，通過解構傳統儒家修齊治平模式，在認知上達到個體、社會、國家的一致性，進而提出一條自下而上的生活方式文化自覺的實現路徑。

文化自覺；個體；生活方式；文化符號；修齊治平

一、社會化媒體時代文化自覺論的新思考

20世紀90年代末，我國社會學、民族學、人類學家費孝通先生首次把文化自覺上升到學術高度并提出，根據他的界定：文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷，形成的過程，在生活各方面起的作用，也就是它們的意義和所受其它文化的影響及其發展的方向，并認為文化自覺應該是“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”這樣的一個路徑。既有學術思想底蘊，又把握了時代的脈搏，“表達了當前思想界對經濟全球化的反應，是世界各地多種文化接觸中引起人類心態的迫切要求”。此后學術界出現了大量關于文化自覺的研究和討論，那么在社會化媒體時代，對文化自覺論又有哪些新的思考呢？

社會化媒體時代，文化上隱藏著的令人擔憂的深層次問題也引起了廣泛的關注和思考。同時，繼中共十七大提出“提高國家文化軟實力”戰略思想后，緊接著十八大又提出“扎實推進社會主義文化強國建設”，文化問題日益成為社會各界關注和討論的焦點。在這樣的時代背景下，“文化自覺”論的討論也如火如荼，且上升到一套“文化自覺-文化自信-文化自強”的國家層面的主流話語。但是，當前的文化自覺往往是國家政治層面的宏大敘事，淪為空洞的口號，帶來消極影響。

當前過度政治化或商業化的“文化自覺”和“文化自信”往往淪為空洞的口號，反而引起了許多消極的影響。每每遇到在這樣宏大的話題，我們作為個體存在的每一個具備思考能力的人是否會捫心自問：“文化自覺”論對于我們自身的意義是什么？會怎樣影響我們每一個人的生活方式、思維方式和價值觀念？互聯網時代，世界更是一個地球村的概念，我們的生活和思維方式將整體呈現給世界以何種面貌？身處在鮑德里亞所說的“符號消費”的消費社會，人們生活方式里的消費行為承載的社會文化價值觀念，已經影響到了社會關系和文化活動的方方面面。基于這樣的現實，顯然單單從國家和社會宏觀層面討論“文化自覺”是不合適的，也是局限的。于是，要想更徹底和深層次的文化自覺，涉及到一個全民文化自覺的概念。還是把落腳點聚焦到每個人，對個體的生活方式用批判的眼光加以審視甚至是反省，從個體生活方式開始進行文化自覺。由此，社會化媒體時代的文化自覺應該是從個體生活方式層面開始的。

二、作為文化符號表征的生活方式與文化自覺

生活方式即文化。赫德爾認為文化是一種具體的、特定的生活方式，而并非是普遍的宏大敘述。文化是人類生活方式的獨特表現，是個體和群體帶有符號表征意義的生活方式的文化性存在。可見，文化的概念是跟個體生活方式息息相關的，個體和群體生活、生存方式是文化的符號性承載。

“文化是生活方式”是英國著名學者雷蒙德·威廉斯的創造性開展，“文化表現一個民族、一個時代或一個群體的一種特殊的生活方式”。從中可以看出，他認為生活方式作為一種符號表征的文化存在。從他的題為《文化是普通平常的》文章的標題就可以看出：文化不只限于觀念層面的宏大敘事，它就是我們生生不息的日常生活方式。胡適認為“文化是一種文明所形成的生活方式”，梁漱溟則認為“文化是吾人生活所依靠的一切”。無論國內外學者，雖然對文化的具體用語表述各有差異，但都證明了“文化是日常生活”。約翰·費斯克認為生活方式是“文化認同與文化實踐的獨特形態，尤其與現代歷史的條件與文化消費相通相關”，可見他是從文化角度來解讀生活方式，認為生活方式存在文化的種種可能性。

人的思維方式和行為方式最具體的體現是在其生活方式上，而這種帶有某種價值觀的文化又通過生活方式這種符號得以體現。正如安東尼·吉登斯這樣定義文化：“文化指一個社會的成員或其群體的生活方式、包括他們的服飾、婚俗和家庭生活、工作模式、宗教儀式以及休閑方式等。”

從文化自覺的內在層面來看，它包括文化價值自覺、文化符號的自覺、生活方式的自覺；在概念上有了文化、符號、生活方式統一意識，避免了文化自覺認知的缺失，有助于更徹底、更深層次的文化自覺。其中，生活方式作為文化符號，因其明顯可見而易于被普遍認知。生活方式是文化符號的實際所指，其中文化是主導，生活方式是基礎。

文化自覺到個體文化自覺的沿革。個體、社會、國家，這是從“文化是生活方式”這一原則出發的。文化、生活方式、文化符號，三者的影響和關系是呈閉環運行模式的。首先一種生活方式，作為一種文化的符號表征，形成了生活方式的文化。而符號文化通過各種媒介得以傳播，又反過來作用于人們的日常生活，形成特定的生活方式、思維方式及行為方式，最后又形成了文化。就生活方式內容的外延，則涉及個體、社會、國家三個層面。然而，梁漱溟曾說:“在中國沒有個人觀念，一個中國人似不為其自己而存在……在中國幾乎看不見有自己。”中國社會傳統文化里，家族本位是個很重要的文化特征，個人在社會國家層面是消融隱匿的。傳統所講的人本概念，更多的是一個大的實體，那就是家庭和國家。無論是家庭、家鄉還是國家，個體沒有它的獨立邏輯。這樣的文化傳統對于我國的民族獨立與解放、改革開放和現代化建設功不可沒，可是另一方面，沒有個體獨立自覺的意識和結構存在，整體運轉可能因為無序混亂狀態而土崩瓦解或者尾大不掉而失靈。

當前的文化自覺大都是以國家和社會層面為重心的，忽略了文化就是每個個體的日常生活方式。文化自覺的生活方式自覺，即作為生活方式的文化層面，還沒有形成統一和系統的理論和實際認知。作為生活方式自覺基點的個體，是生活方式文化自覺的起點。沒有個體生活方式自覺，沒有文化自覺，也就沒有文化自信、文化自強。所以，文化自覺應包括個體文化自覺。生活方式是一個涉及到政治、經濟、道德、哲學等諸多層面的問題，能夠概括這些層面的最適合的詞語，非文化莫屬。所以，生活方式從根本上講是一個文化問題。與個體文化自覺相應的是鮑曼的相關理論，他主張把道德的重建放在個體道德的自覺性上，并認為道德在針對“我”時才是有意義的，否則強加的責任便失去了道德的意義。由此可見，個體文化自覺的意義所在。所以，文化自覺不僅以個體為起點，而且是以個體最直接最明顯表現文化的生活方式為起點。

三、修齊治平模式的借鑒：以個體為起點的文化自覺路徑

總之，以往的文化自覺路徑的消極因素：一方面，缺乏文化、文化符號與生活方式統一的意識，因此，本文重點突出文化自覺的外延性概念即生活方式自覺，來做統一梳理，于是相對認知上缺失的意義就得以凸顯了。另一方面，缺乏個體、社會、國家自下而上層次模式建構相統一的意識。以往談文化自覺往往是國家社會宏觀層面的，類似的研究已經很多，個體層面的卻相對或者極其缺乏。本文則通過解構傳統的修齊治平層次模式來研究，突出個體生活方式的文化自覺的重要意義以及方法。也是本文的意義和創新所在。

修齊治平說即儒家“內圣外王”之道，概括了通過個體的修養達到“內圣”的至高境界，再通過個體修養所得到的用于齊家、治國、平天下的“外王”的路徑。要實現此道，關鍵和基本就是修身。但是，儒家修身不僅著眼于個體，而是秉承“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的文化擔當的責任意識和使命意識，從個體到群體，從個人到天下這樣一條自下而上的路徑來展開的。

修齊治平說出自《大學·禮記》篇，被稱為儒家文化的核心。“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”涵蓋了儒家從內圣到外王的自下而上的社會治理路徑。《大學》里講:“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本;其本亂而末治者否矣!”強調了個人的修身在社會治理中的重要性，由此可見個體修身的意義。可見，儒家對個體修養的重要性和地位是有著深刻認識的。把個體修身放在修齊治平模式路徑的起點，把個體修身放在第一位。把修身作為齊家治國平天下的出發點，從小到大、由內而外、由近及遠，自個人至天下的自下而上的先后順序的。

文化自覺就是人的自覺，人的自我覺醒和覺悟。中國的傳統哲學中也有《老子》“知人者智也，自知者明也”，《韓非子》“故知之難，不在見人，在自見。故曰：‘自見之謂明’。”《論語》“吾日三省吾身”。可見，中國傳統哲學總體上趨于一致地肯定了反省、自悟的重要性。中國傳統的修身方法是格物致知和正心誠意，而兩者都離不開反省、自悟的方法。

這種以個體為起點，自下而上路徑下的自覺和反思是真真正正的自覺自悟。對于自己生活方式的反省和思考，是每個有擔當有思考能力的個人都應該自覺去做的事情。這也是社會國家進行宏觀層面文化自覺的基礎甚至是關鍵性的環節。“文化自覺”應該包括對個體生活方式的符號表征進行自覺的反省和追問。所以對“文化自覺”應該深入到對個體生活方式的反思當中去。

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