宋代美學視野中的杜甫觀

摘 要：由唐入宋，中國傳統(tǒng)審美文化發(fā)生了巨大轉(zhuǎn)變。在這一背景下，宋代美學以自己的獨特視角重新解讀了杜甫：將其剛健的人格精神和詩學風貌沉潛為整個時代的美學底蘊；以其沉郁氣質(zhì)約束自我重塑了一個老樸、平淡而不乏典雅的老杜形象，隨著時代的發(fā)展，杜詩的世俗化傾向也得到進一步發(fā)揚。這些貌似不相協(xié)調(diào)的側(cè)面有機融合為一個整體，折射出了宋代美學的絢爛多姿。兩宋美學對杜甫的多層面接受，是在時代文化制約下一種合理的再“發(fā)明”。

關(guān)鍵詞：宋代；美學；尊杜傳統(tǒng)；杜甫

中圖分類號：I207.22 文獻標志碼：A 文章編號：1671-6248（2015）04-0119-06

由唐入宋，中國傳統(tǒng)審美文化發(fā)生了一次巨大轉(zhuǎn)型，熱烈開放、自信閎放的大唐精神逐漸被理性內(nèi)斂、淡雅幽邃的宋代美學所取代。這一轉(zhuǎn)型醞釀于中晚唐，拓展于北宋前期。宋初，革故鼎新，文化界亟需典范，有唐巨擘諸如李白、杜甫、韓愈、白居易、李商隱乃至“姚賈”等，均被作為“候選人”重新加以審視，而只有杜甫，以其高尚的人格精神及地負海涵、千匯萬狀的作品契合了宋代文化的衡量標準，最終成為宋調(diào)的不祧之祖。

美國學者本尼迪克特曾指出：“一組最混亂地結(jié)合在一起的行動，由于被吸引到一種整合完好的文化中，常常會通過不可思議的形態(tài)轉(zhuǎn)變，體現(xiàn)該文化獨特目標的特征。”[1]作為前代遺存的文化因子，宋人在將杜甫奉為表率的同時，也對其重新加以考量和改造。宋代審美中的杜甫，其諸多側(cè)面或被強化、變異，或被淡化、擯棄，最終定格為承載其時代精神的美學范式。

一、凌云健筆意縱橫——剛健的美學底蘊

趙宋王朝是在經(jīng)歷了唐末五代的長期戰(zhàn)亂后建立起來的。五代時期，王朝急遽更替。53年間，易八姓十三君，而亡國被弒者八，倫理綱常，特別是君臣一綱，遭到嚴重破壞。為重整倫常，統(tǒng)治者大倡儒家學說，旌表了大量忠孝節(jié)義之士，甚至包括政敵，如在趙匡胤登基時為后周死難的韓通等。士大夫們也以此為契機試圖復(fù)興儒學，重新建構(gòu)理想的審美人格。

在儒家倫常、仁義學說影響下，宋代美學首先呈現(xiàn)出一種道德化的審美形態(tài)，推崇至剛至堅的人格之美，即具有忠義精神和道德上自覺、自律的楷模。宋人審視過很多“典范”，如李白、韓愈、白居易等，但只有杜甫完全滿足這一需求。杜甫傳承了先秦以來士人重節(jié)操的品質(zhì)，不僅忠君愛民、富有使命感，而且其廷爭、棄官、不赴召，終漂泊以死等，更是以實踐的品格，體現(xiàn)出儒家士人的剛健精神。杜甫具有相當?shù)臓奚窈妥月善焚|(zhì)。他自己是：“濟時敢愛死？寂寞壯心驚！”（《歲暮》）勸勉朋友亦云：“公若登臺輔，臨危莫愛身！”（《奉送嚴公入朝十韻》）他寫《太子張舍人遺織成褥段》詩婉言謝絕別人送的一床錦褥，頗顯安貧若素、守志不移品質(zhì)。明人沈周《題杜子美像》感嘆說：“貧莫容身道自尊，先生肝膽照乾坤?！倍旁娛菍κ咳酥R階層“道尊于勢”高尚品格的生動闡釋。

宋代士人正面接受、強化了杜甫的剛健人格精神，士風丕變。杜甫在宋代美學中的最初定格就是“一飯未嘗忘君”[2]、“藹然有忠義之氣”[3]的忠愛形象，終成就“詩圣”之說。宋人以杜甫精神自我砥礪，認為操守和氣節(jié)比金錢、權(quán)位乃至生命更值得珍視。蘇軾《馬正卿守節(jié)》載：“杞人馬正卿作太學正，清苦有氣節(jié)。學生既不喜，博士亦忌之。余偶至其齋中，書杜子美《秋雨嘆》一篇壁上，初無意也。而正卿即日辭歸，不復(fù)出。至今白首窮餓，守節(jié)如故。”[4]《秋雨嘆》是杜甫于天寶十三載（754）所作，感嘆秋雨傷稼害農(nóng)，而奸臣弄權(quán)，蒙蔽天聽，表現(xiàn)出窮且益堅的精神，馬正卿因受杜詩感發(fā)而守節(jié)終生。在國難當頭之際，杜甫精神更是迸射出耀目光彩。愛國名將宗澤因受投降派掣肘，憂憤成疾，吟杜“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”之句含恨而終；李綱在決心以死報國之際，書寫了杜甫《魏將軍歌》贈義士王周士，以激其氣；文天祥被俘在燕京獄中凡三年余，杜詩時刻陪伴著他，他作《集杜詩》凡五言絕句二百首，《自序》云：“凡吾意所欲言者，子美先為代言之?！?/p>

在宋人眼里，高尚的人格精神貫注于作品，也會呈現(xiàn)出剛健的藝術(shù)風貌，所謂“士之致遠，先器識，后文藝”、“心定則道純，道純則充于中者實，中充實者則發(fā)為文章者輝光”[5]。這是一種“德”性美學觀。宋人最初對杜詩的體認很獨特，以“雄肆豪放”謂之，實啟剛健風格先聲。如孫僅狀杜詩風格雄峻：“其夐邈高聳，則若鑿太虛而噭萬籟；其馳驟怪駭，則若仗天策而騎箕尾；其首截峻整，則若儼鉤陳而界云漢”[6] ，范仲淹贊石延年詩之雄奇乃“大愛杜甫，獨能嗣之”[7]，歐陽修言杜詩“豪放”，至張伯玉亦形容杜詩道：“詩魄躔斗室，筆力撼蓬萊。運動天樞巧，奔騰地軸摧。萬蛟盤險句，千馬夾雄才?！盵8]

宋初，崇杜尚沒有形成風尚，在當時為數(shù)未豐的評述中，“雄豪”論杜卻成為一種頗為普遍的論調(diào)[9]。杜詩風格多樣，毫無疑問以雄渾壯麗的陽剛之美為主，所謂“才力之大，筆力之高，天風海濤，金鐘大鏞，莫能擬其所到”[10]。然而這不等于“雄豪”，后者更多了一些峻急粗豪之態(tài)。杜詩之所以被如此解讀，實是時代使然。宋代嘉祐（1056～1063）前后，社會上有一股尚“豪”的風尚：“皇祐已后，時人作詩尚豪放，甚者粗俗強惡，遂以成風。”[11]在時代風尚的變遷中，宋人不斷調(diào)整自我的美學定位，將老杜之“豪”、“健”融會、滲透于怪異、平淡、瘦硬、奇峭等風格中，使剛健逐漸沉淀為一種基調(diào)。也正是在這一過程中，宋人逐步跳出了唐體的藩籬。以“雄豪”稱杜乍看有些突兀，但實質(zhì)上符合時代文化需求，是宋代審美發(fā)展的基礎(chǔ)和必經(jīng)歷程。

二、才思沉潛迫中腸——典雅的美學氣質(zhì)

宋人早期以“雄豪”接受杜詩于美學形態(tài)有奠基之功，但也因其過于發(fā)露漸被擯離，取而代之的是一種相對緩和、敦厚、自制的“典雅”觀。正如黃庭堅所說：“詩者，人之情性也。非強諫爭于庭，怨忿詬于道，怒鄰罵座之為也。其人也忠信篤敬，抱道而居，與時乖逢，遇物悲喜，同床而不察，并世而不聞，情之所不能堪，因發(fā)于呻吟調(diào)笑之聲，胸次釋然，而聞?wù)咭嘤兴鶆衩恪１嚷蓞味筛瑁懈捎鸲晌?，是詩之美也。其發(fā)為訕謗侵陵，引頸以承戈，披襟而受矢，以快一朝之忿者，人皆以為詩之禍，是失詩之旨，非詩之過也。”[12]

《毛詩序》言詩：“明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達于事變而懷其舊俗者也。”黃庭堅“詩者，人之情性也”亦由此而來，卻將其他內(nèi)容一概略去，單取“情性”二字，實質(zhì)體現(xiàn)了其論詩主張的根本轉(zhuǎn)變，即對詩歌批判功能的消解，將關(guān)注現(xiàn)實之意、憤怒嫉邪之情化為忠信篤敬之性，體現(xiàn)出“溫柔敦厚”的詩教觀。在這一代表性觀念觀照下，整個兩宋推崇一種典雅的中和之美。

“古人為詩，貴于意在言外，使人思而得之，故言之者無罪，聞之者足戒也。近世詩人惟杜子美最得詩人之體，如‘國破山河在，城春草木深。感時花濺淚，恨別鳥驚心。山河在，明無余物矣；草木深，明無人矣；花鳥平時可娛之物，見之而泣，聞之而悲，則時可知矣。他皆類此，不可遍舉。”[13]

司馬光不以詩著稱，對杜詩之議論尤少，上引對杜甫詩藝的唯一討論卻成為宋人論杜的共識，和者甚眾：“其詞曲而直，其意肆而隱，雖怪奇?zhèn)悾儜B(tài)百出而一之于法度……獨得古人之大體?！盵14] “語意涵蓄不迫切，使人咀嚼而自得之，可以亞《國風》矣。”[15]這也是在兩宋文網(wǎng)漸酷、黨爭日盛的時局中，宋人為避詩禍而重新調(diào)整詩歌功能，從而彰顯典雅、中和詩歌風貌的體現(xiàn)。

杜甫《進雕賦表》自言創(chuàng)作“沉郁頓挫”，嚴羽《滄浪詩話》也指出：“太白不能為子美之沉郁”，“沉郁”的確是杜詩重要風格之一，也是宋人以“典雅”解讀杜詩的重要前提。沉郁，是儒家修養(yǎng)的沉淀，反映在文學創(chuàng)作上則是一種自我克制、深沉低回的美學形態(tài)。作為一位系念家國、百姓的詩人，無論是寫民生疾苦、懷友思鄉(xiāng)，還是自己的窮愁潦倒，杜詩都深沉悲慨，蘊涵著一種厚重的感情力量。然而，杜詩是外向的，直指社會現(xiàn)實，多有諷喻批判之辭，非“典雅”可括。如杜甫身歷玄、肅、代三朝，而對這三代皇帝都有所諷喻和批判。他抨擊玄宗窮兵黷武的開邊政策：“邊庭流血成海水，武皇開邊意未已”（《兵車行》）、“君已富土境，開邊一何多！”（《前出塞》其六）他揭露玄宗、楊妃奢靡生活：“宮中行樂秘，少有外人知?！保ā端尬簟罚┧€敢于大膽揭發(fā)肅宗寵信宦官李輔國和受制于后宮張良娣的隱私：“關(guān)中小兒壞綱紀，張后不樂上為忙?！保ā稇浳舳住菲湟唬┧摹锻凇吩姼沁B續(xù)批評了玄宗、肅宗和代宗。

承載著鮮活現(xiàn)實內(nèi)容的杜詩，帶有強大的氣勢和力量，呈現(xiàn)雄渾郁勃之貌。然在宋人視野中，杜詩卻“發(fā)源以治心修性為宗本，放而至于遠聲利、薄軒冕，極其致，憂國憂民，忠義之氣，藹然見于筆墨之外”[16]，其情感抒發(fā)含蓄蘊藉，是以治心修性為根本的，其氣質(zhì)“典雅文華”[17]、“主優(yōu)柔而不在豪放”[18]，這實際是對杜詩沉郁精神的變異。如同是詠玄宗與楊妃事，唐人多有譏刺，杜甫于其事乃至楊妃姐妹淫侈生活亦深加指責，但宋人卻偏離老杜源于現(xiàn)實、富于批判之精神，以主文譎諫、含蓄蘊藉解讀之：“楊太真事，唐人吟詠至多，然類皆無禮。太真配至尊，豈可以兒女語黷之耶？惟杜子美則不然，《哀江頭》云：‘昭陽殿里第一人，同輦隨君侍君側(cè)。不待云‘嬌侍夜、‘醉和春，而太真之專寵可知，不待云‘玉容、‘梨花，而太真之絕可想也。至于言一時行樂事，不斥言太真，而但言輦前才人，此意尤不可及。如云：‘翻身向天仰射云，一笑正墜雙飛翼。不待云‘緩歌慢舞凝絲竹，盡日君王看不足，而一時行樂可喜事，筆端畫出，宛在目前。‘江水江花豈終極，不待云‘比翼鳥、‘連理枝，‘此恨綿綿無盡期，而無窮之恨，‘黍離麥秀之悲，寄于言外。題云《哀江頭》，乃子美在賊中時，潛行曲江，睹江水江花，哀思而作。其詞婉而雅，其意微而有禮，真可謂得詩人之旨者。《長恨歌》在樂天詩中為最下，《連昌宮詞》在元微之詩中乃最得意者，二詩工拙雖殊，皆不若子美詩微而婉也。元白數(shù)十百言，竭力摹寫，不若子美一句，人才高下乃如此?！盵19]

較之元白，杜詩自然更為蘊藉，然其諷喻之意仍很明顯，以至后世王嗣奭、錢謙益諸人多番致意。但宋人卻對杜詩現(xiàn)實精神極力回避，消解了其批判鋒芒，將其敘述微婉、含蓄處放大，以期使之成為典雅敦厚的典范，貼近宋人“詩教”的審美標準。

兩宋不崇怒張，不尚直露，偏取一種既格力勁健又涵蘊深厚的外柔內(nèi)剛審美形態(tài)。沉郁頓挫、直面現(xiàn)實的杜詩，在宋代詩教觀偏取下，顯示出一派沉潛典雅，與其本來面目有些偏離了。

三、老樹著花無丑枝——老樸的美學風貌

在后人眼里，杜甫的形象可謂清瘦老蒼、窮愁潦倒，如元代繪本《子美戴笠畫像》、清代張駿所摹《詩圣杜拾遺畫像》及今人張大千《杜陵浣溪行吟圖》、蔣兆和《杜甫像》等，杜甫莫不老瘦清癯、愁苦剛毅，而這一形象的定格受到宋代美學的極大影響。

宋人眼中的杜甫，堪稱貧病老丑，絕無少年瀟灑風流之態(tài)：“杜陵頭白長昏昏，海圖舊繡冬不溫”（楊時《向和卿覽余詩見贈次韻奉酬》）、“揚云倘許客載酒，杜陵安得錢買驢”（蘇泂《次陸放翁韻》）、“窮杜甫，當時西游乘蹇驢”（鄭清之《碧扇行》）、“青衫老更斥，餓走半九州。瘦妻僵前子仆后，攘攘盜賊森戈矛”（王安石《杜甫畫像》）；至若杜詩，宋人亦慣以“老”稱之，若“少陵失意詩偏老”（ 梅堯臣《依韻和王介甫兄弟舟次蕪江懷寄吳正仲》）、“句法老益練”（蘇泂《夜讀杜詩四十韻》）、“子美骨格老”（ 徐積《還崔秀才唱和詩》）等不勝枚舉。

宋代哲學融合儒、釋、道，以“性、理”為中心，是一種高度抽象化、理性思辨色彩濃厚的精密哲學體系，它大大激發(fā)了宋代士人的理性精神，使得宋代審美超越了青春的躁動而臻于成熟之境。兩宋時局艱危，士人雖受到優(yōu)厚待遇，但一直處于黨爭的漩渦中，其憂懼心態(tài)亦少有朝氣，而頗呈“老”態(tài)。擯棄浮華，崇尚理性，得老境返璞歸真之趣成為貫穿兩宋的美學風尚。對杜甫其人其詩以“老”解讀，正體現(xiàn)了成熟期特定的審美心態(tài)。

“老樸”言杜還是宋代文化發(fā)達背景下，對淵深學問、深刻思力的體認，是對一種質(zhì)拙高古之美的刻意追求。宋人極力推崇杜詩老樸之處，特別是其后期拗體詩。據(jù)《瀛奎律髓》統(tǒng)計，杜甫159首七律，其中拗體19首，多見于晚年。而“江西詩派”代表人物黃庭堅有七律311首，其中拗體153首，均老樸瘦硬，把這種老健的形式進一步發(fā)揚光大了。《峴傭說詩》言：“少陵七律，無才不有，無法不備……山谷學之，得其奧峭”[20]，此乃宋調(diào)典型，宋詩正沿此徑一路開拓。

“老樸”言杜本是題中應(yīng)有之義。在杜甫1 400多首詩中，“老”字出現(xiàn)370余次，而白首、衰年、遲暮等含有“老”意的字詞更是比比皆是。然而，細究起來，宋人在強化杜甫“老樸”風貌時，其人其詩頗多變異。中唐至宋初，杜甫多以“落魄詩人”、“狂士”形象出現(xiàn)。杜甫自言“狂傲”：“我生性放誕”（《寄題江外草堂》）， “性豪業(yè)嗜酒，嫉惡懷剛腸”（《壯游》）、“欲填溝壑唯疏放，自笑狂夫老更狂”（《狂夫》）；他理想高遠、自視甚高：“自謂頗挺出，立登要路津。致君堯舜上，再使風俗淳”（《奉贈韋左丞丈二十二韻》）；他藐視流俗，不屑矩矱：“顧惟螻蟻輩，但自求其穴。胡為慕大鯨，輒擬偃溟渤”（《自京赴奉先縣詠懷五百字》）。杜詩亦多灑脫不羈之處，從早期的《望岳》、《畫鷹》至后期《百憂集行》等，均恍惚有“健如黃犢走復(fù)來”（《百憂集行》）郁勃之風，此正盛唐氣象之回響。

杜甫之狂早在唐代已為人所矚目：“郎官叢里作狂歌，丞相閣中常醉臥”（任華《雜言寄杜拾遺》）、“王維證時符水月，杜甫狂處遺天地”（楊巨源《贈從弟茂卿》），這是對杜甫個性的褒揚。至宋，漸鮮有人提及，至新、舊《唐書》均以否定語氣存杜甫之“狂”，后更以老成持重、思慮深沉目之。在宋人眼里，杜甫早已不復(fù)年少不羈、“狂傲”之態(tài)。

青春“狂傲”是杜甫性情極具個性和生命力的部分，是成就一部偉大杜詩的重要支撐，是大唐盛世開放進取文化精神的載體。然而，隨著中唐至北宋中國傳統(tǒng)文化的第三次轉(zhuǎn)型，政局遷替、經(jīng)濟變革、文化嬗遞，士人文化心態(tài)日趨收縮、內(nèi)斂，不符合其審美標準的杜甫之“狂傲”被擯棄，其老成樸拙的一面則被片面放大了。

四、風微煙澹雨蕭然——平淡的美學理想

平淡乃兩宋重要審美范式。有宋一代，不論是文的紆徐、詩的澹蕩、詞的清淡，還是書法的重意、文人畫的簡凈、瓷器的素雅等，均昭示著一種素樸韻深的美學追求。與唐代的熱烈濃艷相比，平淡是宋代審美文化的新質(zhì)。

平淡不是簡單枯淡，實質(zhì)上是一種文人化的美學觀，帶有濃厚的書卷氣：“看似尋常最奇崛，成如容易卻艱辛”（王安石《題張司業(yè)詩》）。若想達到這一境界，必須久經(jīng)打磨，將學識涵養(yǎng)內(nèi)化其中。杜甫曾言：“讀書破萬卷，下筆如有神”（《上韋左丞丈二十二韻》），其詩講求錘煉和用典，被宋人目為“無一字無來處”。宋人以此作為學杜重要門徑，講究出處、故實，提倡煉字、煉意，均透露出濃厚的書卷氣息，帶有文人雅趣。在宋人眼里，讀書、用書是創(chuàng)作的重要手段。要具有雅人深致，“探經(jīng)術(shù)未深，讀老杜、李白、韓退之詩不熟”[21]是不行的。

當然，宋代平淡美的理想范型是陶淵明。一直聲名隱晦的陶潛，在北宋后，被推為“屈原后杜甫前一人”[22]，其影響深遠。宋人杜、陶并尊，葛立方謂：“陶淵明、杜子美皆一世偉人也?！盵23]張戒亦云：“自建安七子、六朝、有唐及近世諸人，思無邪者，惟陶淵明、杜子美，余皆不免落邪思也。”[24]陶、杜并尊之際，杜詩在宋人那里也顯現(xiàn)出“簡淡”的特質(zhì)來。宋人論杜，言“張籍得其簡麗”[6]，其詩 “有平淡簡易者”、“有淡泊閑靜若山谷隱士者”[25]，亦非完全無據(jù)。杜詩確有平易處，其440余首怡情悅性的自適詩，大都簡淡自然，用語也頗通俗流易。然宋人對老杜的“發(fā)現(xiàn)”不止于此，更在于挖掘出其后期詩作的“平淡而山高水深”。

黃庭堅《與王觀復(fù)書三首（其二）》云：“所寄詩多佳句，猶恨雕琢功多耳。但熟觀杜子美到夔州后古律詩，便得句法，簡易而大巧出焉。平淡而山高水深，似欲不可企及。文章成就，更無斧鑿痕，乃為佳作耳。好作奇語，自是文章病，但當以理為主，理得而辭順，文章自然出群拔萃，觀杜子美到夔州后詩，韓退之自潮州還朝后文章，皆不煩繩削而自合矣?！盵12]

歐陽修《病告中懷子華原父》謂：“狂來有意與春爭，老去心情漸不能。世味唯存詩淡泊，生涯半為病侵陵。”這堪為杜甫后期心境寫照。歷辭官寓隴后，入蜀的杜甫雖雄心未老，然國勢日衰，豪情消磨，細碎瑣屑的日常生活逐漸成為其詩料。若《水檻遣心二首》、《秋興八首》等，脫略奇險，工拙相半，雖無奇崛的詞匯、炫目的字眼，然融合了杜甫多年的學養(yǎng)、歷練及晚年國勢艱危、孤寂漂泊等復(fù)雜感受，極耐咀嚼，表面平淡而內(nèi)蘊極為深厚。杜詩風格多樣，然學杜奠定宋調(diào)基礎(chǔ)的“江西”諸人，卻覷定此處下手，卓然為兩宋美學典范。

杜詩整體絕不平淡，然正如美國學者薩丕爾《語言論》指出的：“語言只有外在的形式是不變的；它的內(nèi)在意義，它的心靈價值或強度，隨著注意或心靈選擇的方向而自由變化?！盵26]在宋代平淡審美理想的選擇下，杜詩風貌也發(fā)生了“自由變化”，其“平淡”的意蘊日益“凸顯”出來。

表面看來，平淡和“剛健”、“沉郁”、“老樸”等似乎相矛盾，實際上，它是后者發(fā)展的必然結(jié)果。王安石、蘇軾、黃庭堅、陸游等人幾乎都經(jīng)歷過由早期的豪健清雄到后期的淡婉從容。“淡極始知花更艷”，平淡美正體現(xiàn)了宋人外枯中腴、沉潛韜晦的文化精神。

五、陶冶村夫成新賞——世俗的美學取向

魯迅曾指出：“我總覺得陶潛站得稍稍遠一點，李白站得稍稍高一點，這也是時代使然。杜甫似乎不是古人，就好像今天還活在我們堆里似的。”[27]這話的含義豐富，但至少可以說明一點，杜甫身上有更多的世俗生活氣息。

老樸、典雅、平淡是文人化的審美理想，代表了宋代忌俗尚雅的文化指向。然而，宋人在雅俗之間，并非只有非此即彼的單一選擇，而呈現(xiàn)出“以俗為雅”、俗中求雅、亦俗亦雅乃至大俗大雅等多元化取向。聞一多《文學的歷史動向》一文指出：“中國文學史的路線南宋起便轉(zhuǎn)向了，從此以后是小說戲劇的時代了?！盵28]“小說戲劇”代表著一種世俗化的審美取向。從整個美學文化史的發(fā)展演變看，宋代處于由雅向俗傾斜、轉(zhuǎn)變的重要時期。

莫礪鋒曾指出：“在六朝時代，詩壇幾乎成了高門貴族的專利品，詩歌題材大體上被局限于以宮廷為中心的狹小范圍之內(nèi)。”少量山水詩體現(xiàn)的也是“雅人深致”，“至于普通人的日常生活，則是詩人們不屑一顧的，經(jīng)常寫到雞犬桑麻的陶詩在當時完全被詩壇遺忘”[29]。到唐代，雖有人開始注意到生活中的平凡題材，如王維歌詠樵夫牧童，孟浩然描繪了田園風光，但那只是詩人靜謐心境的點綴，本身不具備獨立的審美價值。只有杜甫在庶族崛起、社會巨變之際，以審美的目光觀照了平凡的生活，從世俗化視角為詩歌開拓了廣闊的新天地，成為引領(lǐng)由雅入俗的拓荒者之一。

所謂“俗”，包括內(nèi)容的世俗性和形式的通俗化。杜詩筆端，包羅萬象，農(nóng)夫、村婦、征夫、戍卒等下層民眾及其生活纖毫畢現(xiàn)，庶幾可以盡天下之事。若其《逼仄行贈畢四曜》句云“逼仄何逼仄，我居巷南子巷北。可憐鄰里間，十日不一見顏色”，又“速宜相就飲一斗，恰有三百青銅錢”等，《杜臆》卷二謂之：“信筆寫意，俗語皆詩，他人所不能到?！北M天下之情事，到他人所不能到，正成就出一代宋詩。杜詩表現(xiàn)，既多“當時語”，更多敘事，破體為文，以文為詩，以議論為詩，多戲題劇論，皆開通俗化先聲。黃徹語：“數(shù)物以個，謂食為吃，甚近鄙俗，獨杜屢用”，而宋人模之，不加揀擇：“但見其粗俗耳?！盵30]胡適的《白話文學史》中，杜甫是相當關(guān)鍵和重要的一章。他認為杜詩風格詼諧平易，其入蜀后詩更“純是天趣，隨意揮灑，不加雕飾”，杜甫晚年多用“最自由的絕句體，不拘平仄，多用白話。這種‘小詩是老杜晚年的一大成功，替后世詩家開了不少法門；到了宋朝，很有些第一流詩人仿作這種‘小詩，遂成中國詩的一種重要風格”[31]。

北宋喜愛李商隱的楊億說杜甫是“村夫子”，謂其多反映卑瑣的人生和情感，辭藻村俗，不夠華美。然而，隨著宋代美學的定型，杜詩的世俗化得到宋人的全面認可、傳揚，就連理學大師周敦頤、朱熹等人的語錄，也毫無例外地通俗化起來。所謂“少陵甘作村夫子，不害光芒萬丈長”（戴昺《有妄論宋唐詩體者答之》），“村夫子”正是宋代美學中杜甫形象的又一定格。

六、結(jié)語

杜甫作為內(nèi)涵豐富的文化典范，其美學特質(zhì)是多層面的。宋代美學以自己的獨特視角，重新演繹了杜甫：把杜甫剛健的人格精神和詩學風貌，沉潛為整個時代的美學底蘊；以其沉郁氣質(zhì)約束自我，并重新塑造出一個老成樸拙、平淡清雅兼有世俗化傾向的杜甫。這些貌似不相協(xié)調(diào)的側(cè)面有機融合在一起，折射出了宋代美學的絢爛多姿。宋代美學對杜甫的多側(cè)面解讀，有的乍一看似有“誤讀”的成分，然而以發(fā)展、辯證的眼光來分析，又是一種合理的再“發(fā)明”。接受者隨著社會的發(fā)展，從不同的期待視野出發(fā)，對經(jīng)典的豐富內(nèi)涵做出富有時代特色的闡釋，使經(jīng)典的生命力得以延續(xù)，使其文化價值和意義得到持續(xù)發(fā)揚，也推動了傳統(tǒng)文化的不斷傳承和發(fā)展。

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