《莊子》中的孔子形象與道儒之爭(zhēng)

黃浩然

（南京師范大學(xué)文學(xué)院 江蘇 南京 210097）

在先秦典籍之中，除《論語(yǔ)》以外，記述孔子言行最多的便是《莊子》。在內(nèi)、外、雜共三十三篇中，或多或少涉及孔子的就有二十一篇，接近三分之二。而且，孔子在其中的形象相當(dāng)豐富，不完全是被批駁的對(duì)象。這一現(xiàn)象足以引發(fā)一系列的思考：《莊子》中的孔子為何會(huì)有多重形象；莊子如何看待儒家學(xué)說(shuō)不行于世；莊子如何評(píng)述“圣人之過(guò)”。這些，就是本文要探討的問(wèn)題。

一、在三種形象背后

孔子在《莊子》中扮演著多重角色，其中與“原型”反差最大的便是孔子化身為道家的代言人。在不少場(chǎng)合中，孔子搖身一變，成為道家的一代宗師，以內(nèi)篇為例：在《人間世》第一、二節(jié)中，孔子跟顏回談“心齋”，跟葉公子高談“游心”、“養(yǎng)中”；在《德充符》第一、四節(jié)中，孔子與常季交談時(shí)言王駘“審乎無(wú)假而不與物遷，命物之化而守其宗”，與魯哀公談“才全而德不形”；在《大宗師》第七節(jié)中，孔子在談?wù)撁蠈O才時(shí)提到“安排而去化，乃入于寥天一”。上述命題的論述自然不是出自孔子本人，他只是在代替莊子發(fā)表言論。

這種角色的孔子之所以存在，與莊子的立說(shuō)方式有關(guān)——所謂“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”，“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”。盡管學(xué)界對(duì)寓言、重言、卮言的解釋存在分歧，但一般認(rèn)為“寓言、重言、卮言都是莊子虛構(gòu)的故事，通過(guò)這些小故事讓讀者去悟出其中的哲理”。在這些虛構(gòu)的故事中，莊子并沒(méi)有像《齊物論》那樣，以杜撰的嚙缺、王倪、瞿鵲子、長(zhǎng)梧子為主角，而是選擇原本存在的孔子。其實(shí)，如果將故事中的孔子換成撰造的名字，其所要表達(dá)的哲理也不至于受到影響。但孔子是儒家最重要的代表人物，通過(guò)他來(lái)表述道家的重要命題，效果就非同一般了。

孔子在《莊子》中還有一種角色與“原型”反差很大，那就是變身為道家的尊崇者。這類故事有著相對(duì)固定的敘述模式：孔子原本宣揚(yáng)儒家學(xué)說(shuō)，因?yàn)槟澄坏兰胰宋锏狞c(diǎn)撥開(kāi)始反思，在認(rèn)識(shí)到自己的淺陋之后轉(zhuǎn)而尊崇道家。致使孔子改換門庭的關(guān)鍵人物有好幾位，其中出現(xiàn)頻率最高的是老聃，這大概與傳言有關(guān)——孔子曾問(wèn)禮于老聃。莊子也不管是否確有其事，將傳言中的師徒名分一再坐實(shí)。

從某種程度上說(shuō)，孔子的代言人角色或許還可以被杜撰的人物代替，但孔子的尊崇者角色就很難被取代了。這一角色需要經(jīng)歷一個(gè)轉(zhuǎn)變的過(guò)程，即從儒家學(xué)說(shuō)的信徒蛻變?yōu)榈兰覍W(xué)說(shuō)的擁躉。因此，這一角色的承擔(dān)者在儒家學(xué)派中的知名度越高，蛻變的效果就越明顯，而道家學(xué)說(shuō)的魅力也就越突出。莊子委孔子以重任，看中的正是孔子在儒家學(xué)派中的絕對(duì)地位。

除上述兩種角色以外，孔子在《莊子》中還扮演著第三種角色——儒家的衛(wèi)道士。孔子的這一形象與其“原型”最為接近，以《盜跖》為例：當(dāng)孔子得知柳下季之弟盜跖為禍天下時(shí)，他以“為人兄者，必能教其弟”批評(píng)友人未能盡為兄之責(zé)；當(dāng)孔子不顧個(gè)人安危面見(jiàn)盜跖時(shí)，他以“罷兵休卒，收養(yǎng)昆弟，共祭先祖”的“圣人才士之行”奉勸盜跖。面對(duì)這樣的孔子，盜跖以道家學(xué)說(shuō)加以全面駁斥，最后使其“目茫然無(wú)見(jiàn)，色若死灰”。

孔子的衛(wèi)道士形象自然也與《莊子》的立說(shuō)方式有關(guān)，畢竟孔子與盜跖之間的對(duì)話是杜撰出來(lái)的，而這又反映了道儒之間的直接交鋒。相對(duì)于前一角色中略顯符號(hào)化的儒者形象——“孔子見(jiàn)老聃而語(yǔ)仁義”，孔子在這一角色中的儒者形象變得豐滿起來(lái)——他在面對(duì)柳下季和盜跖時(shí)就充分闡述了儒家學(xué)說(shuō)。不過(guò)這是莊子有意為之的，其目的在于為批判儒家學(xué)說(shuō)提供對(duì)立面。而等待這位儒者的，將是道家毫無(wú)顧忌的攻駁。

因此，無(wú)論孔子在《莊子》中扮演何種角色，其賴以存在的背景都是儒家的，只不過(guò)這種背景會(huì)因?yàn)榻巧牟煌螂[或顯，而這也正是孔子備受“倚重”的根本原因。換言之，在三種形象背后的，是爭(zhēng)執(zhí)不下的道儒兩家學(xué)說(shuō)。

借用《天道》中堯的話來(lái)說(shuō)，道家追求的是“天之合”，儒家追求的是“人之合”。《論語(yǔ)》中子貢的話可作為印證：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”對(duì)此，錢穆先生以為：“孔子之教，本于人心以達(dá)人道，然學(xué)者常教由心以及性，由人以及天，而孔子終不深言及此。”孔子這種孜孜以求人道、終不深言天道的學(xué)說(shuō)，被莊子視作“多駢旁枝之道，非天下之至正也”。而在莊子批評(píng)旁道、光大正道的努力中，孔子的三種形象應(yīng)運(yùn)而生。

二、儒家學(xué)說(shuō)不行于世的道家視角

在借用孔子虛構(gòu)故事時(shí)，莊子多次提及孔子周游列國(guó)、四處碰壁之事：《山木》第五節(jié)提到孔子“再逐于魯，伐樹(shù)于宋，削跡于衛(wèi)、窮于商周，圍于陳蔡之間”，第七節(jié)又提到“孔子窮于陳蔡之間，七日不火食”；《盜跖》第一節(jié)提及孔子“再逐于魯，削跡于衛(wèi)，窮于齊，圍于陳蔡，不容身于天下”。不過(guò)，莊子并沒(méi)有僅僅把眼光放在孔子的狼狽遭遇上，他還從道家的視角對(duì)儒家學(xué)說(shuō)為何不行于世進(jìn)行過(guò)一番剖析。

首先，莊子認(rèn)為孔子不明“古今之異”。在《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中，我們不難發(fā)現(xiàn)孔子的政治理想：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！”盡管學(xué)界對(duì)于“吾其為東周乎”的解釋尚無(wú)定論，但錢穆先生傾向于將其理解為“興周道于東方”。而莊子對(duì)此并不認(rèn)同：“夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行于水也而求推之于陸，則沒(méi)世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周于魯，是猶推舟于陸也，勞而無(wú)功，身必有殃。彼未知夫無(wú)方之傳，應(yīng)物而不窮者也。”暫不論將周魯之別等同于舟車之別是否有夸大之嫌，但莊子所指出的“禮義法度者，應(yīng)時(shí)而變者也”，確有其不可廢之處。與之相近的觀點(diǎn)在諸子（尤其是法家）中并不鮮見(jiàn)：韓非子認(rèn)為“圣人不期修古，不法常可，論世之事，因?yàn)橹畟洹保笆喇悇t事異”，“事異則備變”；《呂氏春秋》認(rèn)為“古之命多不通乎今之言者，今之法多不合乎古之法者”，“故擇（一作‘釋’，棄也）先王之成法，而法其所以為法”。法家“出于理官”，講求實(shí)用，而這恐怕是孔子學(xué)說(shuō)確實(shí)欠缺的。

其次，莊子認(rèn)為孔子不知“仁義多責(zé)”。按照莊子的理念，在“無(wú)義戰(zhàn)”的時(shí)代，孔子所應(yīng)做的只是保全自己，“僅免刑焉”。然而，孔子卻在亂世危局之中四處宣揚(yáng)儒家學(xué)說(shuō)，“臨人以徳”。這在莊子看來(lái)是非常危險(xiǎn)的：在《人間世》第一節(jié)中，莊子借孔子提醒顏回“強(qiáng)以仁義繩墨之言炫暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人”，而“菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫”；在《山木》第四節(jié)中，“孔子圍于陳蔡之間，七日不火食，大公任往吊之”，并幫助孔子分析其中的原因，“子其意者飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也”。換言之，當(dāng)有道之人身處無(wú)道之際，遭受責(zé)難也就不可避免了。

再次，莊子認(rèn)為孔子不明“自正”之理。對(duì)于孔子的“性服忠信，身行仁義，飾禮樂(lè)，選人倫，上以忠于世主，下以化于齊民，將以利天下”，莊子并不以為然：“同類相從，同聲相應(yīng)，固天之理也。……子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人處其事，乃無(wú)所陵。”成玄英疏云：“夫人倫之事，抑乃多端，切要而言，無(wú)過(guò)此四者。若四者守位，乃政教盛美，若上下相冒，則亂莫大焉。是以百官各司其職，庶人自憂其務(wù)，不相陵亂，斯不易之道者也。”反觀孔子，“既上無(wú)君侯有司之勢(shì)，而下無(wú)大臣職事之官，而擅飾禮樂(lè)，選人倫，以化齊民，不泰多事乎”。不過(guò)，“儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽(yáng)明教化者也”，孔氏之所為，或許正是其分內(nèi)之事。

莊子不時(shí)提及孔子宣揚(yáng)儒家學(xué)說(shuō)失敗后的狼狽遭遇，并對(duì)其為何不行于世從道家視角加以分析，目的在于指明儒家學(xué)說(shuō)的必不可行之處，其中所包含的對(duì)道儒兩家的褒貶之意不言而喻。其實(shí)，旁觀者或許清，當(dāng)局者也未必迷。對(duì)于莊子所指出的種種，孔子不可能絲毫不知，但他卻“知其不可而為之”，非凡的人格魅力令人感佩。

三、圣人之過(guò)

莊子對(duì)儒家學(xué)說(shuō)不行于世進(jìn)行分析，最多只能算作他者的冷眼旁觀，莊子本人以及莊子所代表的道家學(xué)派從根本上是不認(rèn)同儒家學(xué)說(shuō)的，這一點(diǎn)在討論有關(guān)“圣人之過(guò)”的問(wèn)題時(shí)表現(xiàn)得尤為明顯。

道儒兩家的學(xué)說(shuō)中都存在“圣人”，但所指迥異。莊子在解釋何為“圣人”時(shí)，以“堯讓天下”而許由拒絕為例。與之形成鮮明對(duì)比的是，堯卻是儒家話語(yǔ)中的圣人，所謂“堯舜既沒(méi)，圣人之道衰”。莊子對(duì)堯舜這些儒家所推崇的圣人很是不屑：“是其（姑射山之神人）塵垢粃糠，將猶陶鑄堯、舜者也。”之所以如此“詆訾”圣人，是因?yàn)榍f子深悉“圣人之過(guò)”：“夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，圣人之過(guò)也”；“及至圣人，屈折禮樂(lè)以匡天下之形，懸跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭(zhēng)歸于利，不可止也。此亦圣人之過(guò)也”。所以說(shuō)，令孔子念茲在茲的仁義，在《莊子》中反倒成了圣人的罪證。

其實(shí)，莊子學(xué)說(shuō)中也有關(guān)于“仁義”的論述：“至德之世，不尚賢，不使能；上如標(biāo)枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛(ài)而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使，不以為賜。”成玄英疏云：“端直其心，不為邪惡，豈識(shí)裁非之義！率乎天理，更相親附，寧知偏愛(ài)之仁者也！”莊子還提出過(guò)“大仁不仁”，以為“五者（大道、大辯、大仁、大廉、大勇）無(wú)棄而幾向方矣”。陳鼓應(yīng)先生解釋為“大仁是沒(méi)有偏愛(ài)的”，并認(rèn)為它“和《老子》第五章的‘天地不仁’及《庚桑楚》‘至仁無(wú)親’同義”。簡(jiǎn)言之，莊子所認(rèn)同的，是上古時(shí)代那種自然而然的、發(fā)自內(nèi)心的“仁義”。而儒家的仁義并非如此，“仁可為也，義可虧也”。莊子深知兩種仁義的根本區(qū)別，因而對(duì)儒家仁義所帶來(lái)的后果進(jìn)行了深刻的揭示。

對(duì)于個(gè)體而言，儒家的仁義是有害無(wú)益的。《在宥》第二節(jié)指出“黃帝始以仁義攖人之心”，“堯舜于是乎股無(wú)胈，脛無(wú)毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度”；《大宗師》第八節(jié)批判堯黥人以仁義、劓人以是非，讓人難以“游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之途”。在前一個(gè)故事中，堯舜是仁義的信奉者，他們踐行仁義的過(guò)程也是損害自己身體的過(guò)程；在后一個(gè)故事中，堯仍是仁義的信奉者，他勸人施行仁義而明辨是非，使人受仁義的束縛而喪失精神自由的可能。莊子似乎在通過(guò)這兩個(gè)故事告誡世人：在儒家仁義的大纛下，無(wú)論是主動(dòng)踐行者，還是被動(dòng)施行者，其身體和精神都會(huì)被仁義捆綁，不復(fù)自由自在。

推而廣之，這種仁義不單于個(gè)體不利，更于天下不利：“天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離麗不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。”與莊子倡導(dǎo)的仁義不同，儒家宣揚(yáng)的仁義如同“膠漆纆索”一般施加在道德之間，“此失其常然也”，“使天下惑”。莊子不禁反問(wèn)：“有虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？”

其實(shí)，儒家奉行堯舜式的仁義，最多導(dǎo)致“天下莫不以物易其性”，并不會(huì)造成難以收拾的局面。可如果仁義被別有用心的人利用，那情況就非常糟糕了：“彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？”莊子也分析過(guò)其中的原因：一方面，“善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行”，而“天下之善人少而不善人多”；另一方面，“愛(ài)利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾”，而“仁義之行，唯且無(wú)誠(chéng)，且假夫禽貪者器”。

莊子據(jù)此斷言，如果大盜、諸侯竊取仁義、利用仁義的情況得不到改變，那么“仁義之慝”就會(huì)遍布天下，而“千世之后，其必有人與人相食者也”。若究“大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后”。

盡管“人與人相食”的論調(diào)稍顯聳人聽(tīng)聞，但不幸的是，莊子所擔(dān)心的情景在歷史中不斷上演。能夠從當(dāng)下的學(xué)說(shuō)預(yù)見(jiàn)千世之后的局面，也展現(xiàn)出莊子令人嘆服的預(yù)見(jiàn)力。不過(guò)，莊子將責(zé)任歸咎于圣人，卻值得商榷。儒家宣揚(yáng)的仁義在后世為奸慝盜用，甚至于導(dǎo)致“人與人相食”的悲劇，都絕非儒家的初衷，而其間的復(fù)雜聯(lián)系，亦遠(yuǎn)非“圣人之過(guò)”四字所能概括。

四、結(jié) 論

先秦諸子著作中時(shí)常出現(xiàn)其他諸子，他們見(jiàn)諸筆端時(shí)的面貌雖然未必完全符合史實(shí)，但仍能體現(xiàn)其原本的形象和思想，《荀子·非十二子》和《韓非子·顯學(xué)》在提及其他諸子時(shí)即是如此。與之相比，《莊子》中出現(xiàn)孔子的情形就顯得很不一般了：從儒家的衛(wèi)道士到道家的尊崇者，再到道家的代言人，孔子的形象與其本來(lái)的面貌漸行漸遠(yuǎn)，甚至徹底背離。在探究這個(gè)問(wèn)題時(shí)，既要考慮到莊子獨(dú)有的立說(shuō)方式——寓言、重言、卮言，更要考慮到莊子潛在的論爭(zhēng)動(dòng)機(jī)——以道家學(xué)說(shuō)全面壓倒儒家學(xué)說(shuō)。同樣的，莊子對(duì)儒家學(xué)說(shuō)為何不行于世以及圣人之過(guò)所作的討論，也應(yīng)視作道儒論爭(zhēng)的組成部分。

在這場(chǎng)論爭(zhēng)中，莊子對(duì)于儒家學(xué)說(shuō)所發(fā)表的洞見(jiàn)讓人印象深刻，但“辯也者，有不見(jiàn)也”，其中的論述肯定也有不到之處，畢竟莊子通曉的是道家精義，畢竟其中還夾雜著門戶之見(jiàn)。而無(wú)論是洞見(jiàn)還是不見(jiàn)，都可以成為后人探究道儒兩家學(xué)說(shuō)的重要基石。

〔1〕陳鼓應(yīng)注譯.莊子今注今譯〔M〕.北京：中華書局，1983.

〔2〕張采民.忘筌·夢(mèng)蝶——莊學(xué)綜論〔M〕.呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2004.

〔3〕錢穆.論語(yǔ)新解〔M〕.北京：三聯(lián)書店，2002.

〔4〕《韓非子》校注組編寫，周勛初修訂.韓非子校注〔M〕.南京：鳳凰出版社，2009.

〔5〕呂不韋著，陳奇猷校釋.呂氏春秋新校〔M〕.上海：上海古籍出版社，2002.

〔6〕班固撰，顏師古注.漢書〔M〕.北京：中華書局，1962.

〔7〕楊伯峻.孟子譯注〔M〕.北京：中華書局，1960.

〔8〕郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校.莊子集釋〔M〕.北京：中華書局，2004.