梅山舞蹈中道具的作用

黃玥+伍彥諺

[摘要]舞蹈道具，是舞蹈中不可缺少的一部分，它在舞者手中，能幫助舞者更好地表現舞蹈所呈現的內容，讓舞蹈效果更直接，也讓舞臺效果顯得更豐富、多彩。好的道具，在整支舞蹈中，能起到畫龍點睛的作用，給觀眾留下深刻印象。

[關鍵詞]梅山文化 舞蹈 道具

提起梅山，人們會想到崇山峻嶺，與世隔絕，上古時代，“世外桃源”。或許，陶淵明并沒有幻覺，也沒有想象，那“世外桃源”確實存在，它就在下梅山的湖南益陽、常德一帶。梅山，它就像是一幅被紗裹著、被霧罩著的畫，深邃、神奇。

梅山舞蹈，是梅山文化不可分割的一部分，用現代人的眼光來看，梅山舞蹈古樸、單調，它沒有舞臺，不用樂隊，不用燈光，不用背景，站在桌上，立于房前，甚至在家里的堂屋，都能翩翩起舞，或騰挪，或移動，向我們講述著梅山古老的傳奇，講述著梅山人的愿望和心聲。其實，當你走近梅山，就會發現，這看似簡樸的舞蹈，每一支都蘊含著豐富的內容。在這里，我只想探討梅山舞蹈中的道具問題，透過道具，來了解梅山舞蹈，了解梅山人。

一、用道具展示無形

梅山舞蹈，通過道具，把無形的東西有形化了，讓人們與神靈，與先祖盡情溝通，就像與朋友傾談一樣。

先說“鼓”。說到“鼓”，人們會想到一個詞，叫“鼓舞”，《周易》中，曾記載說：“鼓之舞之以盡神。”也就是說，從遠古開始，人們就有聞“鼓”而“舞”的習俗。在我國，不少民族都有自己專屬的“鼓”。就像佤族人們常跳的“木鼓舞”，就像壯族人們常跳的“銅鼓舞”，還有維吾爾族人常跳的“鐵鼓舞”，傣族的“象腳鼓舞”，在古梅山，最流行的，是瑤族的“長鼓舞”，還有苗族盛行的“猴兒鼓舞”。

以瑤族的“長鼓舞”為例，它流傳于湖南省江華一帶，屬于高山瑤所有。它屬于“木鼓”，由整段樹干挖空制成。相傳，瑤族的祖先“盤王”，在教小兒子狩獵時，不幸被一只山羊逼下懸崖，遺體就懸掛在了一棵“泡桐樹”上。盤王的兒子們趕到后，砍下了這棵泡桐樹，射殺了山羊，將泡桐樹掏空，蒙上山羊皮，不停地敲打，以宣泄心中的悲憤，告慰逝者的靈魂。正因為如此，梅山的瑤族人堅信，長鼓，是先祖魂靈的住所。每當重大的祭祀前，瑤族人都會敲響“長鼓”，跳起“長鼓舞”，奏出各種鼓點，在有規律的鼓點聲中，向先祖敘述族人的發展，講述族人的愿望，它希望自己的先人，能保佑本族人，開枝、散葉；平安、多福。在“還盤王愿”時，“長鼓舞”要跳“三天三夜”；在“還盤王大愿”時，“長鼓舞”要跳“七天七夜”。族人們是在用熟悉的鼓點，向先祖匯報族人的收獲和對先人庇佑的感謝。另外，因“咚、咚”的鼓聲，與雷聲相似，梅山人堅信，“鼓”具有非凡的神力，能引來雨水，滋潤農作物生長。人們把雷的轟鳴聲，春天氣候的溫馨，萬物生長的動態之音，都匯于“鼓”這一實物之中。所以，在《周易·系辭》中，就有“鼓之以雷霆”的說法。《風俗通義》也說：“鼓者，郭也，春分之音也。”所以，梅山人手中的“鼓”，既是狩獵文化的標志，也是原始農耕民族的精神力量，它激發著梅山人從事辛勤的農耕活動。瑤族每年正月十九的“開春炮節”，一定要跳“長鼓舞”，就是這個道理。

“牛”，作為舞蹈道具，主要出現在以農耕文化為主的中峒梅山。所以，土家族所有的舞蹈里，都能看到“牛”的身影。在土家族人心目中，“牛”是神圣不可侵犯的，那對威猛的牛角，最具殺傷力，是土家族人眼中的“神器”。苗族“跳香舞”開始之前，苗族的“師公”，要吹響三聲牛角號，嘴里念著經文，請神，并且一邊吹著牛角號，一邊走上前行禮。在跳舞的時候，師公右手拿著“牛角”，翩然起舞。農耕時代，“牛”是不能缺少的勞動工具，“牛”的作用，是人類無法替代的。耕田、種地，哪一樣都離不開“牛”，所以才說，“牛”是農家的寶。苗族人非常重視“跳香”，這是一種祈求風調雨順，六畜興旺的舞蹈，各寨輪流跳，常常持續跳好幾天。由此看來，“苗族”的人，是非常重視這個“儀式”的。其實，起舞的師公，手握牛角，就仿佛擁有了超越自我的神奇魔力，他們認為，手里拿著“牛角”，就像擁有了“牛”一樣強壯的體魄，“牛”一樣神奇的力量，“牛”一樣埋頭、苦干，不屈、不撓的精神。土家族最有代表性的舞蹈“擺手舞”、“八寶銅鈴舞”，苗族的“師公”，都是手執水牛角制成的“牛角號”出場的，就連“獅舞”中的配套舞蹈，里面的“春官”，都要手牽“春牛”；而在“立春”這一天，梅山無論苗、瑤，都要跳“春牛舞”，以祈求春耕順利，來年五谷豐登。

相傳，梅山人崇拜“牛”，還與梅山的始祖“蚩尤”有關。據梅山歷代秘傳的巫術科書記載，“蚩尤”長相非常兇惡，它頭上長有兩只角，眼睛像“牛”，鼻子像“獅”，嘴巴像“虎”。它出生在今天湖南省的安化縣與新化縣交界的大熊山，“蚩尤”雖有母親但卻無父，母親的名字叫“哈霧”。這個“蚩尤”，長相雖然兇惡，但卻非常孝順。它不管在哪里，也無管它在做什么，它只要聽到它“母親”的呼喚，就會立刻趕回到它“母親”的身邊。所以現在，梅山師公在作法的時候，都要先用牛角吹出“哈霧、哈霧”的聲音，這實際是在祈求“蚩尤”下凡，降下神力；或者說是希望“蚩尤”附體，賜予他無窮威信和力量。梅山人信奉與“蚩尤”有關的一切東西，特別是“牛角”。“梅山儺戲”，是梅山民間舉行的一種大型娛人、娛神法事，重在祈福、求子、辟邪。這種法事活動，向上可追溯到戰國時代，而儺師隨身自帶的法器中，不是鑼鼓，那就是“牛角號”了。可以說，在梅山，任何一場儺事演出，都離不開牛角號。可見，“牛角號”在以巫術著稱的梅山，它的地位有多重要。

一對牛角，看似平凡，卻將無窮的神力聚于一體，化無形于有形，這也許就是，人們常說的道具的“魅力”所在吧。

二、用道具夸張地表現真實

我們知道，在湘西土家族最有名的舞蹈“擺手舞”中，還有一種道具，就是“木棍”。“擺手舞”有許多場面，其中頭一場就是大名鼎鼎的舞蹈“毛古斯”。“毛古斯”歷來以原始、充滿野性而著稱。舞蹈一開始，老茅古斯帶著一群小茅古斯上場，每人身上都穿著樹葉編制的衣服，頭上戴著的，都是由“稻草”編織的帽子，最顯眼的地方是，每個人的“腰上”，都捆了一根，由稻草包裹著的“木棍”。這根“木棍”，在湘西土家族人中，被稱為“粗魯棍”，又叫“甩火把”。據當地人說，“粗魯棍”的長度，基本上是固定的，為115厘米。最引人注目的是，它那用紅布包裹著的棍頭，夸張而大膽地強調著與實物的相似性，難怪被當地的人們戲稱為“粗魯棍”。舞者在臺上，公然地演繹著繁衍與生息。這恐怕也是古梅山舞蹈中，最有特色的地方吧。

在遠古的梅山，苗族人的“童子鼓舞”，與土家族人的“毛古斯”舞，確實有著“異曲同工”之地方。據記載，苗族“童子鼓舞”，是一支迎接勇士凱旋的舞蹈。在這支舞蹈中最顯著的道具，那就是勇士手中的“竹筒”了。“竹筒”是盛會之前，由姑娘們從山上砍下的山竹，精心制成的。它的長度為三尺多，兩頭裝飾著從山上采摘的新鮮艷麗的映山紅。舞蹈時，小伙子舞動竹筒，與邀請他的姑娘共舞。整個舞蹈節奏明快，充滿著喜悅、歡樂。“童子鼓舞”的表演時間，為每年農歷的三月初三，這一天，眾所周知，是苗族的歌舞節以及“情人節”。由此可知，這里的竹筒，與“毛古斯”中的木棍，是一樣的。湊巧的是，“竹筒”和“木棍”的長度，也都是大致相同的。不同的是，“毛古斯”中的木棍，是用金黃的稻草包裹，而“童子鼓舞”中，卻用五色彩紙包裹。“毛古斯”中，木棍的一頭，是用紅布作強調，既醒目又張揚；在“童子鼓舞”中，卻用鮮艷的映山紅作點綴。由此可見，“毛古斯”，屬于古梅山文化中的寫實主義者，充滿原始的野性，直接而豪放。而“童子鼓舞”，則屬于古梅山文化中的浪漫主義者，它用“寫意”的手法，在浪漫的情調里，將子嗣、開枝散葉的主題，在輕松、喜慶的氛圍中，表現了出來。其實，舞蹈的道具，不盡相同，與舞者的年齡、性別，有著密不可分的關系。另一支叫“茅古斯”的舞蹈，在出場的時候，是老“毛古斯”帶著一群小“毛古斯”，跳舞的人均為男性，它有著明顯的示范與傳承的用意，所以道具夸張而真實。“童子鼓舞”則不同，顧名思義，舞者均為少男少女，他們情竇初開，對愛情充滿憧憬，對未來的生活，充滿向往，在音樂與舞蹈的碰撞中，感受著喜悅與幸福。所以，她們手中的道具，似是而非，含蓄而寫意。

其實，古梅山文化，雖然樸實，卻不乏細膩之處，與其它文化種類一樣，有著豐富的內涵，等著我們去探討。

三、用道具展示人文環境

龍文化，在古梅山文化中，占有非常重要的地位。雖然“龍”圖騰，最早出現，是在長江中下游一帶。但自從進入古梅山，就自然成了“古梅山”文化中的一部分。梅山人重教重巫，幾乎所有的祭祀活動，都有“龍舞”出現。但在不同地區，“龍”呈現出的形態，卻各不相同。

以“紫鵲界”為例，“紫鵲界梯田”早已名揚世界，而“紫鵲界草龍”，同樣聞名遐邇。據有關資料記載，制作一條長28米，龍身直徑為0.38米的草龍，用的稻草大約達到了8萬根。由此可見，“草龍”，它只能是中峒梅山，農耕時期的顯著標志。而“板凳龍”，由木板制成，短小精悍；并且，它的上面裝有榫眼，可隨意連接。一家出一條“板凳”，面對“神龕”，就隨意地起舞。十戶十條板凳，連起來就是一條小龍，圍著住所舞起來，有模有樣。一百戶人家，一百條板凳，連起來就是浩浩蕩蕩的一條大龍，舞起來風生水起，振奮人心。兩三百人的山寨，兩三百條板凳，連起來就是一條巨龍，舞起來，那氣勢擋都擋不住。板凳，在古梅山非常普通，它既是梅山人的日常用品，又是梅山人打草鞋的工具，還是梅山人隨手防身，抗擊、抵御猛獸襲擊的武器。由此看來，它應該是“上峒”梅山，“狩獵”時期的寫照。而“布龍”，龍頭及龍身骨架，均由竹篾編制而成，龍身包裹描畫精美的黃布，很明顯，它只能出自地勢相對低洼、潮濕，并且盛產棉、麻的下峒梅山。遠古“梅山舞蹈”，同樣的舞蹈，道具不同，向我們展示的生活環境和背景就不一樣。

在古梅山舞蹈中，使用的舞蹈道具還有很多。每一種道具，都在向我們講述著，古梅山的歷史，述說著古梅山的傳說。古梅山人認為，世上的一草一葉，均附有一個精靈！