”闖海人”的生命絕唱

撰文/劉玉來（長海縣文化館）

”闖海人”的生命絕唱

撰文/劉玉來（長海縣文化館）

黃海北部的長山群島，自古就有“棒打獐子瓢舀魚”的傳說，也有粗獷熱烈、沉郁頓挫漁民（船民）號子的傳唱。前者見證了長山群島的豐饒與富足，后者演繹了“闖海人”的豪情與悲愴。

長海號子起于何時，尚無準確的資料可證。按照專家的考證，長海號子最早起源應在東漢中葉，東漢義軍張伯路率軍轉戰長山群島列島，至此，長山群島開始出現較大的船只，航海技術也有了相應的提高。無疑，海島生產力的發展，也為長海號子的產生提供了充沛的養分。隨著海島人口的增加，捕撈及海運業的興盛，“闖海人”群體也應運而生，并幾經輾轉，終于成為長山群島的主人。后來，薛仁貴現身遼東，唐軍遠征高句麗，長山群島為唐軍水軍基地，舳艫千里，戰事頻仍，助戰的漁民為數不少，長海號子再次唱響群島上空，并成走高之勢頭。清末民初，海禁既除，思想解放，長山群島與外界交往漸趨頻繁，海上貿易逐年增加，曾經一度衰落的長海號子，再度唱響于群島上空，在“闖海人”艱辛的勞作中，形成了較為固定的吟唱形式，一唱三嘆，似金石，鏗鏘有力，直指“闖海人”的內心世界。

潮起潮落是規律，百年傳唱見精神。在這個叫做長山的群島，在這個叫做“闖海人”的群體，披風蓋浪尋常事，四海為家走天涯。以海為生的“闖海人”，他們喜也號子，悲也號子，號子已然成為“闖海人”精神的寄托。一個不爭的事實是，在“闖海人”的闖海實踐中，撐篙要吼號子，拔錨要吼號子，掌篷要吼號子，拉船要吼號子。簡言之，生命因號子而精彩，號子因生命而高亢，“闖海人”與號子如影隨形，不離須臾也。

“闖海人”如此青睞號子，且引為同道，視為寄托，其原因可做如下解釋。

一是“闖海人”生當舊時代——“有帆的年代”，生產力低下，生產手段落后，漁民或船民生產作業極為艱苦，尤為辛勞，因此，節奏明快、鏗鏘有力的號子輔助其勞動，一人呼而眾人應的號子便脫穎而出。客觀地講，號子的出現，至少在精神上做到了心手合一，不僅高揚了情緒，還提高了勞動效率，滋潤了人際關系，更彰顯了“闖海人”的豪邁。可喜的是，粗鄙而原始的號子，幾經點染、磨礪、加工之后，開登堂入室之始，人氣指數見長。名不見經傳的號子，已然成為民間藝術之奇葩，為長山群島地域文化的興盛，提供了充足的養分，也足可證明藝術源于且高于生活的道理。

二是“闖海人”為一特殊群體，漂泊四海，寄身天地，極能感知在大自然與人的博弈中，人的渺小與無奈以及心生回歸的強烈渴望。以是之故，在喜與悲的世界中，“闖海人”舍家而闖天下，家在他們心中，極受珍重，也極有份量。不難看出，“闖海人”吟唱的號子，既有海的暢快，又有家的溫馨，鏗鏘的旋律，低回的曲調，伴著海浪的轟鳴，唱出了“闖海人”的無限心曲。

三是長海號子調式古樸、簡單，唱詞也不多，用詞多為“哎”、“呀”、“啊”、“哎”等感嘆詞，似乎僅僅是“哼唱”。它不含寄托，有些寡淡，也缺少興味兒。其實不然，如若仔細諦聽，用心體會，那號子的“表演”如此炫目，如此動人，用振聾發聵形容之也決不為過：船老大等眾伙計，凝神斂氣，擺好架勢。號子頭兒口吐丹田，吼聲如雷。十幾條精壯漢子，吐聲應和，氣場濃濃。蒼涼的號子，或高亢，或低回，直沖云漢，響遏行云，帆揚起，風聲獵獵；錨出水，水聲潺潺；船起航，離弦如箭。“闖海人”遠航了，闖海的號子也隨風蕩漾。

人們不禁要問，“闖海人”的號子秘密何在，為什么要一探究竟？說來也簡單，“闖海人”的秘密就是他們對桀驁不馴的海的世界的感悟，就是“闖海人”由經驗而超驗思維的轉變。誠然，這轉變是“闖海人”不自覺的過程，也略帶一點兒“神秘”，但恰是這一轉變，讓“闖海人”在號子中留有寄托，在寄托中見證超驗，生發出萬物皆靈，尊重自然的素樸思想。

我們都知道，在舊時代，“闖海人”多為貧苦人，識字者不多，有文化者鮮見。從號子的師承關系，號子的發展譜系，我們足可看見號子的端倪，足可窺見號子的軌跡。

實事求是地講，從號子的第一代傳人孫良朋（1 8 1 8—1 8 6 6）至第三代傳人王德福（1940—），受過教育的人極為少見，王德福先生為小學文化，余者文化幾乎為零。當然，第三代傳人宋承儒先生是個例外，從某種意義上看，宋先生是長海號子的集大成者，他不僅對號子多加整理，且將其音樂元素加以整合，口記心傳，幾十年筆耕不輟，創作出大量群眾喜聞樂見的優秀作品，今有《大海放歌——宋承儒歌曲選》一部，內中的作品對號子多有繼承，創新者亦不鮮見。宋先生的創作可圈可點，其勞動不僅拓展了長海號子的發展空間，也為非物質文化遺產的保護，提供了很好的范例，做出了應有的貢獻。

經驗告訴我們，“闖海人”文化的有無，或受教育程度的多少，并不是超驗思想存在與否的前提，就創作主體而言，超驗不同于經驗，它是主體對其命運形而上式的思考。而經年的海上生活，“闖海人”已然見慣了生死。有道是“生于憂患，死于無奈”。在“闖海人”的視域中，嚴酷的生活現實，桀驁不馴的蒼茫大海，不僅積淀了“闖海人”的苦樂觀，也鑄造了“闖海人”的生死結。在浩瀚的大海中，人隨大海而浮沉，人的命運全然為超驗世界所主宰，因此，與大海為伍的“闖海人”，其生與死、苦與樂有著極大的偶然性。無獨有偶，作為情感的表達，思想的寄托，號子為“闖海人”情緒的揮發提供了載體，并展示出生命的堅忍與力度。簡言之，號子蘊含著生命的密碼，號子駐足著生命的律動，號子是“闖海人”內心的獨白，號子是“闖海人”生命的絕唱。

作為傳承與保護并舉的成功范例，由長海縣文工團趙振勝、付清君主創，曾榮獲文化部首屆“文華獎”的輕歌劇《海蓬花》，讓長海號子這一曾經不見經傳且土氣十足的民間藝術，人氣飆升，蜚聲內外。

《海蓬花》導演韓振曾說過，《海蓬花》的音樂，之所以如領異標新二月鮮花，生活氣息濃，藝術水準高，并獲得觀眾們的青睞，說到底，我們是在漁民號子、海島民歌、漁家小調的基礎上，歌劇創作融入了通俗音樂的成份。我們還把長海號子排浪擊空般的高亢、深沉，漁家小調潺潺流水般的質樸、清新相融成趣，凸顯出新一代“闖海人”樂觀向上的精神風貌。

傳承與保護是一個漸進的過程，而創新是對該過程的助推與提升。在長海號子傳承與保護過程中，創新不但不可或缺，它還是長海號子老樹新花、繁榮發展的重要前提，《海蓬花》創作如此，《捻船的漢子》的創作亦復如此。

榮獲第十屆全國“群星杯”金獎的《捻船的漢子》，曾讓古老的號子與創新再次結緣，在創新驅動下，長海號子這一生于“桑間濮上”、起于勞動之中的藝術，瞬間成為人們關注的焦點，并泛起朵朵浪花。

從2005年長海號子被列為省級非遺項目，到2011年5月23日長海號子被列入國家非遺保護名錄，長海縣政府登高望遠，慧眼識珠，他們為號子的傳承與保護，付出過辛勤的努力，長海各界為號子的發展殫精竭慮，投入了大量精力。盡管老漁工、老漁民的相繼謝世，為長海號子的傳承保護帶來一時的尷尬和被動，但他們不拋棄、不放棄，充分運用現代傳媒，輔之以文字記載，包括對傳承人的保護等，一定程度上破解了上述難題，使非遺的保護步入了正軌。同時，他們還成立了演唱隊，學唱號子、推廣號子，多次召開座談會研究號子，利用“文化遺產日”推介號子，讓長海號子登堂入室，喚起人們永久的記憶，使號子深入人心，不脛而走，為廣大群眾所所喜聞樂見。

傳承與保護并舉，發展與創新同步。長海號子的保護手段之一，是一年一度的全縣群眾文藝調演。創作、排練，競相獻技，登臺、演出，盛況空前。各鄉鎮“用楚言，敘楚事”，自覺汲取號子的音樂元素，大膽采用號子的表現手法，創作出大量優秀的作品，蘊含著濃郁的漁鄉特色。調演不但豐富了海島群眾業余文化生活，又為號子的傳承與保護做出了積極的貢獻。

(責編：金希)