是是非非釋永信

鐘一

8月20日，在“首屆海峽兩岸青年佛教論壇”釋永信與多家寺院高僧，一起為世界和平祈福，而一周前，他還帶領眾僧設壇為天津港爆炸中的死難者祈福。“看上去氣色不錯，似乎并沒有被持續的‘舉報風波’所影響。”有媒體如此描述。

不久前，網上的一封舉報信，將釋永信大和尚再次推到了輿論的風口浪尖。

事實上，對釋永信的質疑聲從來沒有停止過。從10年前那篇《佛門CEO》的報道，再到后來被瘋傳的網帖“釋永信嫖娼，海外存款幾十億”，引發一輪所謂給失足婦女開光的網絡口水風潮。這次來得更猛烈，化名“釋正義”的舉報人留下了聯系方式，矛頭集中在與劉姓女子的性交易，并拿出了“真憑實據”。對出家人來說，這無疑更具有殺傷力。連續幾天，每天放出一點消息，如同釣餌一般，不斷撩撥著媒體和公眾，看似信息越來越多，信任卻越來越少，一個和尚，在一個缺乏包容與信仰的時代，就這樣被推到了公眾面前。

崛起于少林寺衰敗之時

“釋永信，俗名劉應成。1965年生，安徽潁上人。1981年赴嵩山少林寺禮行正大和尚為師。1984年任少林寺民主管理委員會成員。1987年出任主持。1999年成為少林寺方丈。時年僅三十四歲，成為少林寺史上最年輕的方丈之一。”這是百度百科對釋永信的介紹，在釋永信進入少林寺之前，曾經名震天下的少林寺經歷了民國的戰火，和“文革”的浩劫之后，變得羸弱，衰敗。

追溯少林寺歷史，要從一位印度僧人跋陀講起。跋陀幼年喪父，后出家為僧。北魏太和十四年（490年），這位印度高僧踏上華夏大地，跋陀和北魏孝文帝一見如故，二人縱論天下大勢，十分投緣。太和十九年（495年），孝文帝為了進一步推行“漢化政策”，遷都洛陽，跋陀隨之南遷。孝文帝在洛陽為跋陀設立了“靜院”，讓他在那里禪修，孝文帝隨即下令修寺。一年后，寺廟竣工，因為地處少室山之陰，谷幽林茂，故名為“少林寺”。

跋陀成為少林寺的第一位住持。而奠定少林寺“禪宗祖庭”地位的，是繼跋陀之后來到少林寺，素有“禪宗初祖”之稱的菩提達摩。北魏孝昌三年（527年），過江之后的達摩來到少林寺傳授大乘教義，但并不受少林寺中信奉小乘教義的眾僧歡迎。達摩看到自己的佛法不被眾人所理解，就向后山走去。在后山見到一個天然石洞，據說此洞為上古蚩尤住所，故名“蚩尤洞”。他走進石洞面壁而坐，開始9年面壁生涯。相傳由于達摩終日面壁靜坐，不免筋骨困倦，加上在深山老林，野獸不斷侵擾，為了驅倦防獸，健身護寺，創造了“達摩鏈”、“達摩杖’、“達摩劍”等，這套健身術后經歷代長期充實、提高，逐步形成了一套拳術，共達百余種，這便是名震中外的“少林拳”的來歷。

自1928年軍閥蘇明啟火燒少林寺之后，少林寺開始衰敗。改革開放前，早已式微的少林寺不斷遭受毀滅性打擊。到了80年代初期，少林寺已是十幾個僧人守著殘垣斷壁和28畝薄田的凄慘局面。眾所周知，釋永信作為方丈改變了這個局面。

1981年，16歲的釋永信進入少林寺，拜少林寺住持行正法師為師。開始了他不平凡的僧侶生涯。《新編少林寺志》記載道：“1982年釋永信出家，1984年去江西云居山普照寺受具足凈戒，戒期滿后，去四大名山朝山參學，廣受佛識。”受戒歸來，1985年，釋永信被推舉為寺院管委會主要成員，分管寺院部分事務。同年，被選為鄭州市佛教協會理事，1987年又被選為河南省佛教協會常務理事。

遭遇“遷單”危機

1987年7月，一直為少林寺的權益四處奔走的行正法師圓寂之后，少林寺風波不斷。各青壯弟子陸續遭遇各自的“劫”。當釋永信兩個師兄弟永海、行孝相繼出事之后，釋永信也迎來了他僧侶生涯的第一次危機：“遷單”（即僧人犯錯，被摒出門）。

7月28日“釋正義”提供的數份復印件材料顯示：1987年5月10日，釋永信的師傅、當時還健在的行正方丈在給中國佛教協會的一封信中，曾歷數釋永信的不軌之處：“偷拿法卷”“對外接受采訪時自稱方丈”“出差虛報假單據”“以二當家的身份到流通處拿東西”。

釋永信遭遇“遷單”的原因現在也無法查明，只是記得被“遷單”之后，釋永信并沒走，還是住在寺院附近。1988年11月17日的《羊城晚報》“當今的少林寺和尚生活”一文，提到了一個細節，當記者問：“聽說少林寺承包了，不吃大鍋飯了，有這回事嗎？”當時釋永信說：“說承包不確切，不過大鍋飯的現象確實有所改變。近幾年，每年都有200多萬中外游客進本寺參觀，去年僅門票收入和施主捐款的香火錢就達到120萬元。”當時，這名記者見到釋永信的居室中有一臺電烤箱，一部照相機，墻角還放著一臺落地電風扇。釋永信又說：“現在政策好了，生活也跟著好了，寺里裝了電燈，買回了大屏幕彩色電視機，還買了一輛豐田牌客貨兩用的工具車。”

或許從那時起，釋永信這種“奢侈”的生活作風，已經讓少林寺一部分僧人感到不滿，于是，引發了這一場“遷單”風波。在釋永信在自傳中，對于這一段歷史非常簡略地寫道：“行正方丈圓寂后，22歲的我，承師衣缽，正式成為少林寺的主持。”

1995年前，釋永信并未全面掌管少林寺，公開資料記載，行正圓寂后，釋永信為達成讓少林寺走出山溝溝的心愿，先是翻閱了大量史料，依靠政府支持，設法籌資修復了法堂、鐘樓、鼓樓等，鋪設了寺院內的蓮花大道。釋永信在一手布局少林寺的靜態形象之際，又依托武僧團，將“進則有方，退則有法，一氣呵成”的少林功夫“打”給全國、全世界。

在這期間，釋永信頻繁與政府高層接觸，行事也日益成熟，“我知道處理好寺廟與地方的關系，爭取各級政府的支持，才能把事情辦得更好。”他在自傳中如是說：“當時的省委書記李長春對少林寺非常支持，多次來少林寺視察，少林寺的很多事情他都是直接過問。”

為了拿到舉辦1500周年慶典的批文，釋永信沒少花心思。在省委書記工作很忙的情況下，打聽到了他要去北京，并了解到他坐哪一趟火車，隨即買了同一車次的車票，上火車后找到省委書記的車廂，向李長春游說籌備1500年大典的事情。釋永信匯報了兩個小時，列車到北京后，他又買票回了少林寺。他說：“有省委書記支持，1500周年慶典的紀念活動總算可以按照原來的預想展開了。”

1995年對釋永信意義非凡，這一年少林寺建寺1500周年，30歲的釋永信牽頭舉辦了氣勢恢宏的少林寺1500周年慶典。至此，釋永信進一步鞏固了自己在少林寺的威望和地位，并壓倒寺內的反對之聲，放開手腳對少林寺進行一系列商業化運作。

少林“CEO”的誕生

1996年，在大部分國人都不知道互聯網為何物時，少林寺便申請了域名。現在還有了自己的微信公眾號和微博。少林寺出人意料地將《易筋經》、72絕藝、點穴功等少林武功秘笈以及修煉方法通過網站向全世界公開，由此，少林寺的網站日點擊量超10萬。

從一根“少林牌”火腿腸開始，少林寺被裹挾進商業化全球化的浪潮中，再也沒有退路。不論對釋永信持何種看法的人都無法否認的是，在他的帶領下，少林寺的影響力得以前所未有的放大。從1987年開始少林寺就不斷派出武僧團到國外演出，目前他們已經走訪了六十多個國家。據媒體報道，少林寺現在的門票是100元，據說一年的游客數量至少150萬人，其中30%，大概一年4000萬元，給少林寺。現在，少林寺在國外設立了6個分院。

少林寺的收入去向一直也受到極大的關注，據釋永信的個人專訪表示，分到少林寺手中的門票收入70%用于寺院建設，20%用于僧人的生活，10%用來做慈善。少林寺現有的建筑，80%到90%都是改革開放 后復建的。除了上世紀80年代，中央政府和省政府累計的590萬元用于文物修復，其他上億元的修復資金都是少林寺自籌的。

對于種種傳聞，個人收入多少，包括海外資產共30億美元，釋永信笑道：“現在說這個和尚有30億美元的存款，再過幾年誰會相信？用幾十年的時間來檢驗吧。我不想糾纏在這里，我現在更多的精力 ，是考慮少林寺今后的生存和傳承問題。”

對釋永信來說，商業的手段只是少林寺在當前缺乏足夠多的傳播少林文化渠道時不得已選擇，而非追求的終極目標。但來自國內外公司遞交的商業計劃書，讓依賴少林寺拉動地方發展的登封市蠢蠢欲動。

“和尚也要吃飯”，這是釋永信解釋自己做法的一個重要理由。但還是引來無數爭議。在影視文化影響下，少林寺被賦予了極大的符號意義，成為某種崇高的象征。在很多人看來，釋永信與地方政治 、商業機構的合作恰恰與之相違背。有一個例子，探索頻道拍紀錄片時不知如何翻譯“方丈”兩字，便直譯為“CEO”，該稱呼很快流傳起來。

爭議的源頭

在被稱為“CEO”兩年前，釋永信在“兩會”上提出議案，“減免信徒進入風景區內寺院門票”。這一議案并不因為僅僅只是“門票”問題而可以被輕薄。2005年，國家發改委發布了一個通知，《關于與宗教活動場所有關的游覽參觀點對宗教人士實行門票優惠問題的通知》。少林寺景區門票100元，每年超過1億元的收入，少林寺分得其中30%，在相當長的一段時間里，這都是少林寺的主要收入，然而釋永信卻真誠地希望減免，“最好取消”。釋永信曾說，“信仰自由，卻因為門票而受到阻礙，無論怎樣講，這都不合適。”然而如果沒有門票收入之后，寺院的生活來源如何保障，這是一個巨大的隱憂，隨后少林寺與演出、出訪、影視、旅游等活動的參與程度日益加深。

接下來可能會有人質問，少林寺為什么不能像大悲寺那樣？這也是網絡上一個流行很久的帖子，一邊是大悲寺的苦修，一邊是少林寺的金碧輝煌。這個帖子對少林寺的負面影響甚至更大，因為提供了一個佛教界的參照系，少林寺被進一步推向了輿論中心。

大悲寺的苦修的確是佛教徒或者非佛教徒所敬仰的，然而宗教在精神層面的超世俗，并不意味著其在社會功能上就能完全脫離世俗，大悲寺的修行更近乎佛教的早期狀態，托缽乞食、不捉金錢等等。而少林寺、法門寺等這種傳承已久的寺院，不僅有寺產、僧俗弟子飲食起居，還承擔了諸如外交、法事等各種儀式化的功能，這種歷史的傳承和政治功能，已經無法讓這些“名寺”退回到佛教的原始狀態，只能硬著頭皮往前走。少林寺與大悲寺，正是社會對佛教需求的兩面：一邊是外在的符號需求，一邊是內在的精神需求，在兩種需求中，對佛教乃至整個宗教的理解都在被進一步扭曲和撕裂。

多少人因為金庸的小說知道了少林寺，又有多少人因為30年前的電影知道了少林寺。然而在此之前有知道達摩祖師面壁9年的人恐怕遠遠少于前兩者，少林寺的出名，就伴隨著這種世俗的需求，在這樣的暴風眼里出家，則需要別樣的勇氣和智慧。任何知名度都會迅速被轉化成商業。

艱難的選擇

如果單純作為禪宗祖庭，少林寺與中國其他名寺沒有太大區別，洛陽白馬寺、浙江普陀寺和靈隱寺、廬山東林寺、陜西法門寺和大慈恩寺，都擁有同樣悠久的歷史。少林寺的現代化，首先要感謝金庸先生。被寫進武俠小說的少林寺在初始階段，就因為武術而進入公眾視野。第二輪的發酵是1979年，廖承志建議拍攝香港和海外觀眾都很喜歡的武俠片，香港中原公司選擇了少林寺的題材。從文學走向電影，少林寺被進一步大眾化，在電影票只需幾毛錢的時代，創造上億元的票房奇跡，加上后來的滾動播出，少林寺在中國變得無人不曉。但是，仇殺、戰爭、俠客的情節設置，讓少林寺在公眾心中離宗教越來越遠。

電影播出之后，很快改變了少林寺周邊的生存狀況，當時少林村還沒有拆遷，先是少林村的村民開起武校，旁邊塔溝村也是如此，于是有了如今名震天下的少林塔溝武校。根據媒體調查，到了1985年之后，每戶農民都做了生意，80年代中后期，游客數量接近300萬的頂峰，富裕起來的村民翻修了自己的房子，到90年代，村里的人均年收入能達到5000塊錢，據說在少林村搬遷前，村民的家庭年收入能達到二三十萬元。

“1992年的少林寺正處于極度凋敝之后的瘋狂復興之中，到處混雜著金錢、欲望與暴力的味道。通往少林寺大門的道路上，轎車、旅游大巴、驢車擠在一起。幾十家小飯館密密麻麻地排在路兩邊，都是些危房，到處是水泥裂縫和灰泥碎渣。”這是電影《少林寺》播出10年后，美國人馬修來少林習武時看到的景象，他拜釋永信為師，雖然師父沒有親自教授他武功。在中間人的介紹下，他給師父包了1111元的紅包，當時和尚們還都很窮，睡在稻草鋪成的大通鋪上，經常要餓著肚子練功。少林寺的商業化，從電影播出的一瞬間就已經注定，在釋永信擔任住持之前，少林寺的商業化車輪已經在地方政府的利益驅動下啟動。

并非是釋永信將少林寺帶向商業化之路，而是商業化浪潮下少林寺選擇了釋永信，如果沒有這樣一個善于入世斡旋的住持，少林寺如今是否有僧眾都是個問題。

同時，少林寺還承擔著更多的國家文化任務，諸如接待普京這樣的國家元首，還有各種國際交流、表演，在國家文化戰略中，少林的禪武從民間熱潮變成了國家文化需求，形成文化名片的少林寺被卷進兩個漩渦中：國家層面的“追名”，地方層面的“逐利”。釋永信要在這兩種政治語境下生存，要順應并借勢國家文化戰略，同時跟地方經濟利益也可能產生沖突，個人毀譽，恐怕都賦予了更多的政治與利益。

拆遷、官司、舉報、文化輸出，種種博弈之下，這已經不僅僅是釋永信個人的故事，嚴肅地說，是在新的時代背景下，一個傳統佛寺如何現代化的問題。