江玉祥+張茜

天時人事日相催，冬至陽生春又來。

——杜甫：《小至》

冬至，是二十四節(jié)氣之一。在中國傳統(tǒng)社會，人們不僅將其視為時令變化的坐標(biāo)，而且也曾長期視為一個與新年媲美的人文節(jié)日，號稱“亞歲”“小歲”。人們常將冬至與大年對舉，民間還流傳著“冬至大如年”的俗語，可見冬至在古代民間生活中的地位與影響。冬至節(jié)是怎么來的？過冬至節(jié)有何意義？怎樣過冬至節(jié)，即冬至節(jié)有哪些民俗事象？

一、冬至節(jié)的來歷

二十四節(jié)氣中，冬至位于農(nóng)歷十一月（冬月）。如按陽歷，冬至的日期則比較固定，一般在每年的十二月二十二日或二十三日。例如：2013年12月22日，為農(nóng)歷癸巳年冬月20日，這一天是傳統(tǒng)的冬至節(jié);而2014年的冬至節(jié)，也在陽歷12月22日，時為農(nóng)歷甲午年冬月初一。冬至這一天，對位于北半球的中國來說，太陽剛好直射在南回歸線（又稱為冬至線）上，因此使得北半球的白天最短，黑夜最長。唐代白居易《冬至夜》詩云：“一年冬至夜偏長。”又《冬至夜懷湘靈》詩云：“何堪最長夜，俱作獨(dú)眠人。”冬至過后，太陽又慢慢地向北回歸線轉(zhuǎn)移，北半球的白晝又慢慢加長，而夜晚漸漸縮短;故杜甫《至后》詩云：“冬至至后日初長，遠(yuǎn)在劍南思洛陽。”宋代蘇轍《冬日即事》詩云：“寒日初加一線長，臘醅添浸隔羅光。”

中國自古就有先進(jìn)的歷法，二十四節(jié)氣是中國歷的特點(diǎn)。二至（夏至、冬至）、二分（春分、秋分）首見于《尚書·堯典》，春秋時期已能準(zhǔn)確測定其時刻。其余二十個節(jié)氣，戰(zhàn)國秦漢之間也大體完備。“冬至”也稱為“南至”“日至”“冬節(jié)”“至節(jié)”，因為它不僅是“陰極之至”，也是“陽氣始至”，同時也是“日行南至”的節(jié)日。《史記·律書》：“日冬至則一陰下藏，一陽上舒。”從冬至開始，不斷生長的陰氣終于達(dá)到頂峰，陽氣也終于停止了銷蝕，就要回升。冬至陰氣盛極而衰，一陽來復(fù)，冬至節(jié)俗自然圍繞著順陽與助陽的方向展開。早在先秦時代，自天子王侯有土之君，下及兆民，都信奉“能法天地，順?biāo)臅r，以治國家，身亡（無）禍殃，年壽永究，是奉宗廟安天下之大禮也”。特別是一國之君，只有做到“動靜以道，奉順陰陽”，才能“日月光明，風(fēng)雨時節(jié)，寒暑調(diào)和”;故，古代冬至節(jié)“寢兵鼓，商旅不行，君不聽政事”。《呂氏春秋·仲冬紀(jì)》主張君子要在冬至日齋戒，禁絕各種欲望，身心安定，達(dá)到身寧事靜，以待陰陽的轉(zhuǎn)化，即主張冬至的生活要和肅殺的嚴(yán)冬生態(tài)一致。到了漢代，禮制亦有規(guī)定，如《后漢書·禮儀中》：“冬至前后，君子安身靜體，百官絕事，不聽政，擇吉辰而后省事。”《太平御覽卷五四三》引《漢雜事》曰：“冬至陽氣起，君道長，故賀。夏至陰氣起，君道衰，故不賀。”《御覽》卷二八又引崔寔撰《四民月令》：“冬至之日，薦黍羔，先薦玄冥，以及祖禰，其進(jìn)酒肴及謁賀君師耆老，如正旦。”漢代賀冬至如同正月初一（正日）過大年一樣隆重。漢代官場中不但冬至日有“賀冬”之儀，而且放假休息五天。《易緯通卦驗》卷上：“以日冬至日始，人主不出宮，商賈人眾不行者五日，兵革伏匿不起。人主與群臣左右從（縱）樂五日，天下人眾亦在家從（縱）樂五日，以迎日至之大禮。”漢鄭康成注：“冬至?xí)r陽氣微，事欲靜以得其著定也。必五日者，五，土數(shù)也，土靜故以其數(shù)焉。革，甲也。”

《漢書·薛宣傳》記載一個名叫張扶的郡吏，因冬至日照常辦公，還受到上司薛宣一番訓(xùn)教，其文曰：“及日至休吏，賊曹掾張扶獨(dú)不肯休，坐曹治事。宣出教曰：‘蓋理貴和，人道尚通。日至，吏以令休，所由來久。曹雖有公職事，家亦望私恩意。掾宜從眾，歸對妻子，設(shè)酒肴，請鄰里，壹笑相樂，斯亦可矣！”顏師古注“及日至休吏”曰：“冬、夏至之日不省官事，故休吏。”這里的“日至休吏”，指冬至節(jié)官吏休假回家，同妻子團(tuán)聚，設(shè)酒肴，請鄰里，一起歡度節(jié)日。

漢代的禮俗為魏晉所沿襲。《宋書·禮一》說：“魏晉則冬至日受萬國及百官稱賀，因小會。其儀亞于歲旦。”冬至是亞歲，朝賀禮儀略次于元旦。賀冬至在當(dāng)時是重要的事情。《王肅家訓(xùn)》說：“賀冬至，言日至冬至而始長，故歡喜。”北齊顏之推《顏氏家訓(xùn)》卷二《風(fēng)操》比較南北過年習(xí)俗忌諱之不同，說：“南人冬至、歲首，不詣喪家;若不修書，則過節(jié)束帶，以申慰。北人至歲之日，重行吊禮。”正因為冬至賀節(jié)，故“不詣喪家”;至于北人冬至“重行吊禮”，顏之推認(rèn)為“禮無明文”，不可效法。

隋朝繼承了魏晉以來的傳統(tǒng)。隋制，正旦及冬至，文物充庭，皇帝出西房，即御座，皇太子先入賀，然后是群官拜賀。唐宋時代，國家對冬至十分重視，冬至同元旦一樣，給予內(nèi)外官吏7天的假日，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過寒食、清明的兩天假期。到了南宋，冬至休假改為5天，同于漢朝。宋陳元靚《歲時廣記》引《嘉泰事類·假寧格》：“冬至假五日。”又《假寧令》：“諸假皆休務(wù)。”又《嘉泰事類·軍防格》：“冬至諸軍住教三日。”嘉泰為南宋寧宗趙擴(kuò)的年號。唐宋元明清均有冬至朝賀之禮，為國家的重要典制。

二、冬至節(jié)習(xí)俗

（一）祭天、祭祖

1.祭天

皇帝祭天，就是祭祀天神。《春秋公羊傳》僖公三十一年載：“天子祭天，諸侯祭土。”古代祭天是天子一年之中的大事。

祭天的時間，大司徒用土圭日影測量土地的方法來判斷冬至的時間，即豎一根直立于地面的桿，太陽位置不同，影子長短與方向不同，可知季節(jié)變化和地區(qū)方位。夏季日影最短，冬至日影最長，能較正確地測定冬至日期。《史記·天官書》還記載有“懸土炭”定冬至的方法。《史記集解》引孟康解釋說，在冬至前三天，把土和炭懸在衡（測定物體重量的器具，即秤）的兩邊，使其平衡，冬至日陽氣至則炭重，便失去平衡。

關(guān)于祭天的儀式，《周禮·春官·大司樂》說：“凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，大蔟為徵，姑洗為羽，靁鼓靁鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云門》之舞，冬日至，于地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。”孫詒讓《周禮正義》卷四十三曰：“云‘冬日至者，《春秋經(jīng)》所謂日南至，于周為孟春（正月），而云冬者，據(jù)夏正中冬月（十一月）。凡此經(jīng)四時，并用夏正。”故《禮記·月令》乃有孟春之月（正月）“天子乃以元日祈谷雨上帝”的記載，影響所及，后世便出現(xiàn)冬至和元日兩次祭天習(xí)俗。就歷朝祭天時間而言，明確采取《周禮》冬至圜丘祭天說而實行的是魏晉南北朝時代。隋唐承繼北魏以來的制度，正月、冬至祭祀上帝。宋及明清，繼承唐制，于冬至和正月祭祀昊天上帝，而元朝是冬至祭天。冬至?xí)r節(jié)的祭天活動就是一個特定的天人溝通儀式，歷代帝王均將冬至視為盛大的朝儀活動日，冬至節(jié)儀被稱為“國之大典”。在冬至這天南郊祭天，朝會群臣與各國使節(jié)，共賀佳節(jié)。關(guān)于具體的祭天儀式，《東京夢華錄》對北宋冬至祭天儀式記載甚詳。

古代為什么選擇在冬日至（冬至）祭天？《周禮》賈公彥疏曰：“禮天神必于冬至，禮地祇必于夏至之日者，以天是陽，地是陰，冬至一陽生，夏至一陰生，是以還于陽生陰生之日祭之也。”圜，象征天體;丘，土之高者為丘。圜丘，即圜形的高土臺。賈公彥說：圜丘“取自然之丘者，圜象天圓，既取丘之自然，則未必要在郊，無問東西與南北皆可也。”孫詒讓《周禮正義》則認(rèn)為：圜丘所在，雖無正文，應(yīng)從陽位，當(dāng)在國都之南。漢魏諸儒并謂圜丘在南郊。明、清兩代帝王祭祀皇天、祈五谷豐登之場所——天壇，也在北京的南郊。

清代山西民間亦有祭天的風(fēng)俗。清康熙二十六年《陽城縣志》：“十一月‘冬至，謂之喜冬。官率合屬，前一日習(xí)儀，五鼓望闕拜賀畢，紳士家亦行拜賀禮。民間止以面餃祀天，遍奉家長。”清光緒八年刻本山西《平遙縣志》：“十一月‘冬至，早祭天以米糕;夜焚紙錢，哭于門外。”

2.祭祖

在寒風(fēng)凜冽的時候，人們?yōu)榱隧樌冗^新舊交接的時間節(jié)點(diǎn)，求助于與自己關(guān)系至為密切的祖靈，并且在祭祀祖先的儀禮活動中對族群關(guān)系進(jìn)行再確認(rèn)，從而增強(qiáng)家族的凝聚力。

冬至祭祖之俗，早在東漢崔寔《四民月令》中已有記載：冬至節(jié)前數(shù)日就清潔齋戒;冬至之日，以黍米與羊羔祭祀玄冥之神（北方水神）與祖宗。冬至祭祖的記載，至宋代多起來。《東京夢華錄》卷十《冬至》：“十一月冬至。京師最重此節(jié)，雖至貧者，一年之間，積累假借，至此日更易新衣，備辦飲食，享祀先祖。官放關(guān)撲，慶賀往來，一如年節(jié)。”《夢粱錄》則說，宋人在冬至“祭享宗禋，加于常節(jié)”。

明清以后民間依然以冬至為祭祖日。在宗族制度興盛的南方地區(qū)，祭祖往往在祠堂進(jìn)行，明嘉靖江西《南康縣志》：“冬至祀先于祠，醮墓如清明。”光緒十一年刻江蘇《丹陽縣志》：“冬至節(jié)，各姓宗祠祀祖，市肆五更敬利市神如年初，爆竹聲達(dá)旦。諺云：‘冬至大于年。”清同治十二年刻《重修成都縣志》：“十一月‘冬至，人家祭宗祠，無祠則祭于家。”清道光二十四年補(bǔ)刻《金堂縣志》：“十一月，冬至節(jié)，居民多以是日祀其先祖。”清光緒十二年刻本《增修灌縣志》：“十一月‘長至日，人家祭宗祠，無宗祠祭于家。”

清代北京的旗人在冬至祭“祖宗桿子”，祭后親朋圍坐，分吃祭過祖宗的“白肉”。清闕名《燕京雜記》：“燕俗不重冬祭，南人官于京者，設(shè)筵祀其先人，邀鄉(xiāng)親飲之。”福建人在冬至節(jié)這天，以一種米粉作的團(tuán)子祭祖，有的還在門口掛兩個米團(tuán)。

（二）賀冬拜節(jié)

古人很看重冬至，大年、寒食、冬至并稱三大節(jié)。北宋呂原明《歲時雜記》曰：“冬至既號亞歲，俗人遂以冬至前之夜為冬除，大率多仿歲除故事而差略焉。”唐人又以“小歲”稱冬至，白居易在《小歲日對酒吟錢湖州所寄詩》中有“一杯新歲酒，兩句故人詩”的佳句。

宋人最重冬至。冬至在民間生活中的地位甚至超過了年節(jié)，故民間盛行賀冬拜節(jié)，互送節(jié)物，舉杯相慶的風(fēng)俗，一如后世的新春佳節(jié)。北宋呂原明《歲時雜記》：“都城以寒食、冬、正為三大節(jié)，自寒食至冬至，中無節(jié)序，故人間多相問遺，至獻(xiàn)節(jié)，或財力不及。故諺語云：‘肥冬瘦年。”《說郛》引北宋周遵道《豹隱紀(jì)談》：“吳門風(fēng)俗多重至節(jié)，謂曰‘肥冬瘦年，互送節(jié)物。寓官顏侍郎度有詩曰：‘至節(jié)家家講物儀，迎來送去費(fèi)心機(jī)。腳錢盡處渾閑事，原物多時卻再歸。”南宋吳自牧《夢粱錄》卷六《十一月冬至》：“十一月冬至，正當(dāng)小雪、大雪氣候。大抵杭都風(fēng)俗，舉行典禮，四方則之為師，最是冬至歲節(jié)，士庶所重，如送饋節(jié)儀，及舉杯相慶，祭享宗禋，加于常節(jié)。”南宋《武林舊事》卷三《冬至》：“朝廷大朝會慶賀排當(dāng)，并如元正儀，而都人最重一陽賀冬，車馬皆華整鮮好，五鼓已填擁雜沓于九街。婦人小兒，服飾華炫，往來如云。岳祠城隍諸廟，炷香者尤盛。三日之內(nèi)，店肆皆罷市，垂簾飲博，謂之‘做節(jié)。享祀先祖以餛飩。”

明清時代除郡城和一些大城市外，小城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村的冬至氣氛似乎不如前代熱烈。作為大如年的節(jié)日，冬至特點(diǎn)之一在于要有交賀活動，拜賀又稱拜冬、賀冬。明代劉侗、于奕正著《帝京景物略》卷二《春場》：“十一月冬至日，百官賀冬畢，吉服三日，具紅箋互拜，朱衣交于衢，一如元旦。民間不爾，惟婦制履舄上其舅姑。”明代田汝成輯撰《西湖游覽志余》卷二十《熙朝樂事》：“冬至，謂之亞歲，官府、民間，各相慶賀，一如元日之儀。吳中最盛，故有肥冬瘦年之說。”明清以來方志中記載了各地拜賀或“如元旦儀”的固然不少，但也有相當(dāng)多的方志說交賀活動只限于士大夫。有的方志還把士大夫和民人做了區(qū)別，說士大夫重視賀冬，民人注重祭祖。如明嘉靖河南《沈丘縣志》說：“冬至，各具酒肴以祀其先，士夫中亦有行序拜禮如正旦儀節(jié)，謂陽道方亨，君子道長，故賀之，凡民未有行之者。”河南光山、浙江會稽明代所修志則說當(dāng)?shù)夭话葙R。清嘉慶十八年刻《納溪縣志》：“十一月‘冬至日，士夫相拜賀，名曰‘拜冬，民間無節(jié)。”民國23年鉛印本《樂山縣志》也說冬至日儀如元日，“惟士大夫相賀，余則否。”

1.履長

古代冬至有“履長”之賀，還有兒媳婦向公婆獻(xiàn)鞋襪的風(fēng)俗。

三國時魏國曹植《冬至獻(xiàn)襪履表》云：“伏見舊儀，國家冬至獻(xiàn)履貢襪，所以迎福踐長。”“亞歲迎祥，履長納慶。”

《玉燭寶典》卷十一載北魏崔浩《女儀》言：“近古婦以冬至，進(jìn)履襪于婦姑。”此“近古”不知何時，據(jù)《中華古今注》說“漢有繡鴛鴦履，昭帝令冬至日上舅姑”，可知此俗，興起于漢代。北朝仍尚此俗，唐段成式撰《酉陽雜俎》前集卷之一《禮異》云：“北朝婦人，常以冬至日進(jìn)履襪及靴。”明代田汝成輯撰《西湖游覽志余》卷二十《熙朝樂事》記吳中冬至：“舂粢糕以祀先祖，婦女獻(xiàn)鞋襪于尊長，亦古人履長之義也。”明謝肇淛《五雜組》：“晉魏宮中女工，至后日長一線，故婦于舅姑以是日獻(xiàn)履、襪，表女工之始也。”清末此俗仍盛行于北方，如清光緒六年刻本《荊州府志》載冬至節(jié)，“荊人雖不拜慶，而襪履之獻(xiàn)舅姑，儀如北地”。

冬至很早就有了祈壽添歲的民俗，人們在冬至前一夜要守冬，如年節(jié)守歲，冬至前夜也因而被稱為“冬除”或“除夜”。宋金盈之《醉翁談錄》有“守冬爺長命，守歲娘長命”的說法。老人是家庭的尊長，更要為老人延壽。為老人祈壽的民俗之一是，婦女給家里的長輩奉獻(xiàn)新作的鞋襪，古代稱為“履長至”。這種習(xí)俗是晚輩在向長輩表示孝心，年輕后輩及時給老人奉上新鞋新襪，幫助老人過冬;但其更重要的意義是通過這樣的獻(xiàn)履儀式，使老人們在新歲之始，以新的步履與時俱進(jìn)，健康長壽。在古代民俗觀念中，人與自然同稟一氣，在一陽復(fù)始的時節(jié)，人只要能與自然同步相應(yīng)，人們就會獲得新的生命力。

唐代洛陽人冬至戴一陽巾。明劉若愚《明宮史》載：冬至節(jié)“宮眷內(nèi)臣皆穿陽生補(bǔ)子蟒衣”。無論“戴一陽巾”，還是“穿陽生補(bǔ)子蟒衣”，都與新鞋新襪一樣是冬至應(yīng)節(jié)的服飾，它們都帶有人們順陽、助陽的美好意愿。

2.敬師

東漢崔寔《四民月令》載：冬至之日“其進(jìn)酒肴，及謁賀君師耆老，如元旦”。師，就是老師。這種冬至節(jié)敬師的習(xí)俗，一直延續(xù)到近代。清同治十三年山西《陽城縣志》：“十一月‘冬至，各塾虔備脯醴祀先師。焚冥鏹于先塋。生徒詣館師叩賀。作酒饌邀賀。”清宣統(tǒng)三年陜西《涇陽縣志》云：“‘冬至，以黃昏祭祖，而讀書子弟亦祭先師于塾。延師教子弟者，亦于是日盛饌款塾師，致關(guān)聘以訂來年之約。”民國9年石印本山西《虞鄉(xiāng)縣新志》：“十一月‘冬至即‘冬節(jié)。關(guān)門閉戶，以養(yǎng)微陽。俗掘蔓菁曬干，以為藥物。各村學(xué)校于是日拜獻(xiàn)先師。學(xué)生各備豆腐來獻(xiàn)，獻(xiàn)畢群飲，俗呼為‘豆腐節(jié)。”民國18年鉛印本山西《翼城縣志》：“十一月‘冬至，為一陽之首。翼民于是日烹羊炰羔，斗酒自勞，曰‘吃頭腦。又舊日學(xué)校或家庭聘請教習(xí)，均與此日訂之。”

3.飲食

慶賀冬至的食品與冬至服飾一樣，也有著順陽助長的象征意義。冬至節(jié)令食品最典型的是餛飩，俗有“冬至餛飩夏至面”的說法。現(xiàn)今四時皆吃的餛飩在過去是冬至的專門食品。宋代流行“冬（至）餛飩，年（節(jié)）馎饦”的諺語，特別是“貴家求奇，一器凡十余色，謂之‘百味餛飩”（周密《武林舊事》卷三），可見餛飩品種的多樣。餛飩在宋代之前早就存在，冬至節(jié)吃餛飩在唐代已經(jīng)流行。文宗時外國僧人入唐，見到冬至日人們吃餛飩和果子。北朝東西魏之間成書的《齊民要術(shù)》有“餛飩”的記載，北齊人顏之推說：“今之餛飩，形如偃月，天下通食也”（唐段公路《北戶錄》卷二“渾沌餅”條崔龜圖注引）可知似是今之餃子。

明代仍有冬至吃餛飩的習(xí)俗。在北方，明嘉靖刻本河南《尉氏縣志》載：“十一月‘冬至拜慶，近‘元旦禮儀。吃餛飩，男女家追節(jié)如端午。”在北京，十一月吃用糟腌的豬蹄尾、鵝的脆掌、羊肉餡的扁食、餛飩。（參見明劉若愚《酌中志》）餛飩和扁食（餃子）相對，說明這里的餛飩類似于今天的餛飩。在南方，嘉靖《蕭山縣志》記載：“各家用糯米粉、麥子裹肉餡相遺。”可知餛飩內(nèi)包肉餡，其皮是糯米粉和麥面。清代冬至吃餛飩的習(xí)俗仍保留。乾隆《河南府志》歲時民俗條記：“冬至，祀先祖，食餛飩，取陰陽胚胎，包孕渾涵。”清富察敦崇撰《燕京歲時記·冬至》：“冬至郊天令節(jié)，百官呈遞賀表。民間不為節(jié)，惟食餛飩而已。與夏至之食面同。故京師諺曰：‘冬至餛飩，夏至面。”富察敦崇按語認(rèn)為：“夫餛飩之形有如雞卵，頗似天地混沌之象，故于冬至日食之。”即古人認(rèn)為餛飩形如雞卵，頗似陰陽未分時的一團(tuán)渾沌，在陽氣始生的冬至日，人們食用餛飩，以模擬的巫術(shù)形式，破除陰陽包裹的混沌狀態(tài)，支助陽氣生長。冬至食餛飩卻為了破陰釋陽，夏至食粽是為了剝陽釋陰。民間還因餛飩諧音混沌，意即糊涂不開竅，于是說吃掉餛飩，“可益聰明”。

除南方浙江個別地方外，餛飩用于祭祀和飲食基本上是北方的習(xí)俗。民國23年鉛印本河南省《淮陽鄉(xiāng)村風(fēng)土記》曰：“十一月：冬至節(jié)，家多煮食水餃，蓋謂食此可保獲（護(hù)）耳朵不致凍掉也。”可能以為餃子形似耳朵，此乃遠(yuǎn)古模擬巫術(shù)在民間信仰民俗中之遺留。在以米食為主的南方，飲食另有傳統(tǒng)。南朝荊楚地區(qū)冬至吃赤豆粥，這是一種有特殊禳疫功用的節(jié)令食品。明代方志記載，江南地區(qū)冬至以“花糕”祀先，飲分冬酒。嘉靖《太倉州志》說，花糕在冬至前期由“糖粉”所制，“親朋饋送”，分冬酒是“里巷相與會飲”。據(jù)顧祿《清嘉錄》記載，清代蘇州地區(qū)有以“冬至團(tuán)”祀先、饋遺習(xí)俗，其制法是：“比戶磨粉為團(tuán)，以糖、肉、菜、果、豇豆沙、蘆菔絲等為餡。”以“糕”和“團(tuán)”祀先和食用的習(xí)俗也流行于浙江一些地區(qū)。清道光二十三年刻本《武進(jìn)、陽湖縣合志》：“十一月‘長至食面。諺云：‘夏至餛飩冬至面。吳門最重。”

四川地區(qū)在冬至這天多殺豬、做臘肉和香腸。清光緒《增修灌縣志》講冬至日：“鄉(xiāng)村于是日多宰割豬只和鹽置諸甕內(nèi)，十余日取出熏干，謂之‘臘肉，以為來年宴客、餉農(nóng)之費(fèi)。”這種肉歷久不腐，民間又稱之為“冬至肉”。清宣統(tǒng)三年傅崇榘編《成都通覽·成都之民情風(fēng)俗》云：“冬至日祭祖，殺豬腌過年肉，或裝香腸。”民國《簡陽縣志》說，此日還可將豬肉細(xì)切，和以椒鹽、香料納于小腸中，謂之“裝釀腸”，熏干食之，味尤香美。1983年鉛印本《武陽鎮(zhèn)志·歲時民俗·十一月》：農(nóng)歷十一月某日為“冬至”。“冬至”前一天稱為“小冬”，“冬至”這一天稱為“大冬”。是日有句俗話：“冬至不割肉，枉在世上活”，故有錢人家都于此日腌臘肉、裝香腸等準(zhǔn)備過年。據(jù)說此日以后割的肉，不流油，不腐壞，故新中國成立后，“冬至”腌臘肉的習(xí)俗仍然沿襲下來。

近代以來四川人過冬至節(jié)盛行吃羊肉。民國18年鉛印本《合江縣志》：“十一月‘冬至日賀節(jié)，置酒迎長，食羊肉或殺年豬。”民國13年刻本《江津縣志》：“十一月‘冬至：‘至日，邑俗多市牛羊肉煮而食之，謂可以壯體溫。按，先王至日閉關(guān)。嚴(yán)寒之時，塞向墐戶，無所事事，惟酒食是議;終歲勞動，借飲食宴樂以相慰。羔羊、醇酒之俗，其來蓋古也。”《詩·豳風(fēng)·七月》曰：“九月（周歷十一月，夏歷九月）肅霜，十月（周歷十二月，夏歷十月）滌場。朋酒斯饗，曰殺羔羊。躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆！”即是說，歲末殺羊祭祖是從上古沿襲下來的傳統(tǒng)風(fēng)俗。《初學(xué)記》卷四《歲時部下·冬至》引崔寔《四民月令》曰：“冬至之日，薦黍羔，先薦玄冥，以及祖禰，其進(jìn)酒肴及謁賀君師耆老，如正日。”又曰：“先后冬至各五日，買白犬養(yǎng)之，以供祖禰。”明代劉若愚著《明宮史》（《酌中志》）火集《飲食好尚》記明宮十一月：“此月糟腌豬蹄尾、鵝肫掌。吃炙羊肉、羊肉包、扁食餛飩，以為陽生之義。”所謂“陽生之義”，即冬至陽氣生長之義。“羊”諧音“陽”，人們認(rèn)為吃羊肉不僅可以暖和身體，而且還能夠支助陽氣生長。

冬至吃狗肉，也是傳統(tǒng)的習(xí)俗。狗肉熱性，滋補(bǔ)身體。成都舊時有“吃了狗腸，（熱得）不穿衣裳;吃了狗肝，（熱得）不穿衣衫”的俗語。

同是南方，廣東冬至食俗又有奇特之處。廣東民間過冬至節(jié)，多食魚膾，又名魚生，即生魚片。粵諺云：“冬至魚生，夏至狗肉。”清同治十年刻本《番禺縣志》：“十一月，‘冬至曰‘亞歲，食膾為家宴‘團(tuán)冬。”清人屈大均《廣東新語》卷十四《食語·膾》稱廣東人喜食膾：“粵西善為魚，粵東善為魚膾。有宴會，必以切魚生為敬。食必以天曉時空心為度。每飛霜鍔，泡蜜醪，下姜蔞，無不人人色喜，且餐且笑。”冬至日食膾，別有意義。清光緒十六年刻《花縣志》：“是日多食魚膾，云可益人。”清光緒二十年刻《高明縣志》說：“冬至食魚膾，壓陽氣。”民國14年鉛印本《四會縣志》稱：冬至“食魚生以助陰氣”。或曰魚膾（魚生）性寒，冬至天暖才食魚膾，如遇天寒，則“打邊爐”（吃火鍋）。民國16年鉛印本《東莞縣志》引《南海志》云：“冬至遇風(fēng)寒，多具‘骨董羹待客，謂之‘邊爐。其法，具暖爐以魚、肉、蜆、菜雜煮，環(huán)坐而食。按，莞俗謂之‘打邊爐。”廣東冬至食俗，除食膾而外，尚有“以粉團(tuán)供饌，謂之‘團(tuán)冬”，“用冬筍湯丸饋冬”，“作冬糍祀祖”，“裹米為丸（即以冬葉包粽），祭始祖賀冬”等名目繁多的冬至粉糍食品。清光緒九年增刻本《饒平縣志》說：“十一月‘冬至節(jié)，亦謂之‘亞節(jié)。俗粉糯米為丸湯薦祖先，長幼食，謂之‘添歲。”

（三）數(shù)九

從冬至日數(shù)起，所謂“連冬起九”，每九天為一九，至九九八十一天而寒盡，春回大地，天氣變暖，這叫“數(shù)九”。這是中國老百姓計算寒暑變化的一種方法，表達(dá)盼望春天的心情。很早以來，各地民間都流傳著許多因地制宜，反映本鄉(xiāng)本土氣象物候的“九九消寒歌”或曰“冬至九九歌”“數(shù)九歌”。各地的“九九歌”既是時令俗諺，也是反映勞動人民生活的歌謠。

成都“冬至九九歌”：“一九二九，懷中插手。三九四九，凍死豬狗。五九六九，沿河看柳。七九六十三，過路行人把衣?lián)＞啪虐耸唬f稼老漢田中立。”

蘇州“冬至九九歌”：“一九二九，相喚弗出手。三九二十七，籬頭吹觱栗。四九三十六，夜眠如露宿。五九四十五，窮街頭舞;不要舞，不要舞，還有春寒四十五。六九五十四，蒼蠅垛屋栨。七九六十三，布衲兩肩攤。八九七十二，貓狗躺渹地。九九八十一，窮漢受罪畢。剛要伸腳眠，蚊蟲獦蚤出。”（清顧祿《清嘉錄》卷十一）

北京“冬至九九歌”：“一九二九，相逢不出手。三九四九，冰上走。五九四十五，窮漢街前舞。七九六十三，路上行人著衣單。”（清潘榮陛《帝京歲時紀(jì)勝·十一月·消寒圖》）

數(shù)九風(fēng)俗最早見于南朝梁宗懔《荊楚歲時記》一書，曰“俗用冬至日數(shù)及九九八十一日為寒盡”，說明至遲在南北朝時期已有數(shù)九風(fēng)俗。

唐詩中不乏歌詠“數(shù)九”習(xí)俗風(fēng)俗的詩句。如薛能《漢廟祈雨回陽春亭有懷》詩云：“九九已從南至盡，芊芊初傍北籬新。”

宋代關(guān)于“數(shù)九歌”的詩文就更多了。蘇轍《冬至日作》：“似聞錢重薪炭輕，今年九九不難數(shù)。”宋韓琦《和崔諫議詩》：“五九寒須伴臘梅。”宋陳元靚《歲時廣記》卷三十八引《歲時雜記》：“鄙俗自冬至之次日數(shù)九，凡九九八十一日，里巷多作九九詞。”又云：“九盡寒盡，伏盡熱盡。”宋陸泳《吳下田家志》：“冬至前后，瀉水不走。一九二九，相喚不出手。三九二十七，籬頭吹篳篥。四九三十六，夜眠如鷺?biāo)蕖Ｎ寰潘氖澹栭_門戶。六九五十四，貧兒爭意氣。七九六十三，布衲兩頭擔(dān)。八九七十二，貓狗尋陰地。九九八十一，犂耙一齊出。”

元代出現(xiàn)“九九圖”。元楊允孚《灤京雜詠》：“試數(shù)窗前九九圖，余寒消盡暖回初。梅花點(diǎn)遍無余白，看到今朝是杏株。”自注：“冬至后，貼梅花一枝于窗間。佳人曉妝時，以胭脂日涂一圈，八十一圈既足，變作杏花，即暖回矣。”楊允孚說：“貼梅花一枝于窗間”，可能是真梅花，到了明代變成“畫素梅一枝”。

明劉侗、于奕正著《帝京景物略》：“日冬至，畫素梅一枝，為瓣八十有一，日染一瓣，瓣盡而九九出，則春深矣，曰九九消寒圖。有直作圈九叢，叢九圈者，刻而市之，附以九九之歌，述其寒燠之候。歌曰：‘一九二九，相喚不出手。三九二十七，籬頭吹篳篥。四九三十六，夜眠如露宿。五九四十五，家家堆鹽虎。六九五十四，口中呬暖氣。七九六十三，行人把衣單。八九七十二，貓狗尋陰地。九九八十一，窮漢受罪畢，才要伸腳睡，蚊蟲蚤出。”

清潘榮陛《帝京歲時紀(jì)勝·十一月·消寒圖》：“至日數(shù)九，畫素梅一枝，為瓣八十有一，日染一瓣，瓣盡而九九畢，則春深矣，曰九九消寒之圖。傍一聯(lián)曰：‘試看圖中梅黑黑，自然門外草青青。諺云：‘一九二九，相逢不出手。三九四九，冰上走。五九四十五，窮漢街前舞。七九六十三，路上行人著衣單。都門天時極正：三伏暑熱，三九嚴(yán)寒，冷暖之宜，毫發(fā)不爽。蓋為帝京得天地之正氣也。”清富察敦崇《燕京歲時記·十一月·九九消寒圖》：“消寒圖乃九格八十一圈。自冬至起，日涂一圈，上陰下晴，左風(fēng)右雨，雪當(dāng)中。”

由九九消寒圖，發(fā)展演變出清代文人雅集“九九消寒會”。清闕名《燕京雜記》：“冬月，士大夫約同人圍爐飲酒，迭為賓主，謂之消寒社。好事者聯(lián)以九人，定以九日，取九九消寒之義。余寓都冬月，亦結(jié)同志十余人，飲酒賦詩，繼以射，繼以書畫。至十余人，事亦韻矣。主人備紙數(shù)十幀，預(yù)日約至某所，至期，各攜筆硯，或山水，或花卉，或翎毛，或草蟲，隨意所適。其畫即署主人款，寫畢，張于四壁，群飲以賞之。如臘月硯凍不能畫，留春暖再舉。時為東道者，多邀集陶然亭，游人環(huán)座觀之，至有先藏紙以求者。”此風(fēng)綿延至民國年間，尚有余響。民國16年江蘇《瓜洲續(xù)志》載：冬至節(jié)，“例作‘九九消寒圖，記陰晴雨雪。文人輪值作‘九九消寒會，飲酒賦詩。”

（選自《文史雜志》，本刊轉(zhuǎn)載時，有所補(bǔ)正）