旅游研究中建構主義方法論的合法性基礎及其方法應用

[摘要]范式是研究者的基本理論框架和世界觀，決定著知識生產的過程。方法論是某一種研究范式的體現，也是方法的理論。文章對建構主義范式在社會科學中的演進邏輯進行簡要分析，并通過分析旅游世界的本質指出其方法論的合法性基礎。從康德和李凱爾特哲學出發，文章指出，旅游世界是一個具有價值建構和帶有主觀體驗的現象和意識的雙重世界。旅游世界的本質決定了旅游研究的范式和方法論不能在本體論上化約人的主觀意識；同時指出科學主義立場和價值中立應用于旅游研究的挑戰和問題。最后概括闡釋了建構主義運用的兩大類方法：理解釋義法以及表征研究法。

[關鍵詞]建構主義方法論；方法；合法性；旅游世界本質

[中圖分類號]F59

[文獻標識碼]A

[文章編號] 1002-5006（2015）07-0100-08

Doi： 10.3 969/j.issn.1002-5006.2015.07.010

引言

隨著旅游的發展和旅游研究的進一步深入，旅游學者們開始對旅游學科的理論基礎進行反思和對旅游基礎知識進行儲備，其中，包括倡導對旅游學科要持有一種“學科自覺”的態度[。

對旅游社會科學的基本研究范式和方法進行討論即是學科自覺的內容之一。“范式”之所以重要，是因為它代表著研究者的基本理論框架或世界觀，它決定了研究者看待問題和解決問題的角度、取向、思維方式和研究方法。社會科學領域范式的存在，說明我們自覺或不自覺地總是處于某種范式的支配之下從事研究。如果不了解范式，即研究實踐的本體論、認識論與方法論的理論根基與前提條件，便無從理解知識是如何被創造的，也無法對既有的知識進行批判反思。

任何范式都存在局限性，范式的存在及其相對應的社會科學研究方法因此需要說明其合法性問題。所謂“合法性”，就是人類在理智地對研究方法的恰當性做出終極判斷后，由此獲得的法理性基礎。研究方法的合法性意味著人們具有基于理性反思基礎上的對某類方法的信任、信仰和偏好。方法的恰當與否要看它是否適合研究對象的性質，而研究對象的性質是什么，是一個充滿爭議的哲學問題。因此，什么樣的方法才是最適當的方法，實際上是由社會本體論衍生出來的方法論問題。方法的合法性問題是社會本體論與方法論的交結點。

旅游現象和旅游世界的性質決定了采用什么樣的研究方法是合適的。本文首先對旅游世界和旅游現象的本質，即研究對象的性質進行分析，然后通過對社會科學中兩種主要方法論體系的討論，提出建構主義方法論適用于旅游研究的合法性基礎。最后對與建構主義范式相對應的具體研究方法進行概括總結。

1 什么是旅游世界？再談旅游世界的本質

在西方哲學史中，對于世界本體論（ ontology）的認識，一直存在“實在論”（realism）和“觀念論”（idealism）兩種不同的看法。實在論主張外在的客體世界是獨立于人的意識而存在的；觀念論者則認為，實在并不是獨立于人的思想而存在的，知識的對象是思想主體的設置，人所認識的“實在”，必然已經通過思想、意志和行為的作用，是人類內在思維和外在事功的結果。德國哲學家李凱爾特（Henrich Rickert）從不同的科學門類出發，試圖提供一種普遍的認識論基礎，他區分了那些完全自行生長出來的、與價值無關的研究材料，稱之為自然。他提出了自然與文化的對立，以及自然科學和文化科學獨立的重要性，并由此分析自然科學概念形成的界限以及文化歷史概念形成的內在邏輯結構。總言之，區分一個實在客觀的自然世界與有價值判斷的意識世界和文化世界，也就是說，弄清楚歷史思維與自然科學思維之間的基本區別，從李凱爾特的觀點看，對于認識世界是極其重要的，也是理解各種專門的科學活動的基礎。

李凱爾特從康德哲學出發，把世界劃分為二，一個是現象世界，即外部客觀事物；另一個是意識世界。現象世界存在于時空之中，可以被經驗所體驗，并可以通過自然科學方法來認識。與此同時，意識世界則不存在于外部空間與時間中，它是不可被感觸的，但是我們又確確實實地體驗到什么是意識。比如，我們可以知道這里是一群人，而不是一群動物或石頭，所以，可以從這種經驗出發去理解意識究竟是什么。

康德和李凱爾特哲學關于世界的二元劃分對于理解旅游世界的本質具有啟示意義。旅游世界首先具有現象世界的特征，包括被旅游的各種“物”，即旅游景觀或旅游吸引物；但它更是一個意識世界，每個旅游者的體驗都是主觀化的、差異化的。旅游世界的這種雙重屬性也即意味著旅游現象中物與人、客觀與主觀、普遍性與個體性、理性與感性的邏輯統一。一方面，“物”的世界，即自然的世界，是具有普遍規律的。人類通過理性解放，獲得了對自然普遍規律的認識，從而在某種程度上可以征服并改造自然，在旅游世界中的表現，比如人們對旅游資源開發規律的認識。另一方面，人在理性上的發展和對自然的改造并不能帶來人內心的真正解放，人總在不斷追求個體存在的意義，比如旅游者的體驗往往是主觀、感性、個體化的。這既是一種感性體驗，也突出了人的自由意志。海德格爾提出人作為存在者和存在的雙重性，指出“存在者的世界”是必然世界，人活在客觀的對象世界中，承受各種生存壓力；但人同時具有自由意志，在“存在的世界”中，人是自由而詩意的，這是一個理念世界。人們旅行的目的恰恰就是為了去找到高于存在者世界（日常生活世界）的關于“存在的理想世界”。楊振之認為“旅游的本質即是讓人詩意的棲居”，應該是在此意義上提出來的。

這里需要強調的是，不論是作為現象的旅游世界還是作為意識的旅游世界，兩者都可以不斷地被社會文化所建構。旅游中的“物”，與自然界中的“物”是存在區別的，它既是涂爾干所說的“客觀事實”，也是韋伯所強調的“主觀意義”。旅游世界中的旅游產品與其他零售商品不同的根本差別在于，消費者即游客，在看到產品之前，而不是在看到之時或看到之后，就必須根據理解的旅游產品信息作出購買決定。因此，旅游產品要從客觀的資源轉換為對游客具有吸引力的產品，就必須經歷一個符號建構的過程。麥肯奈爾將這一過程稱為景觀的神圣化過程，這事實上便是旅游吸引物的符號生產和社會建構過程。與此同時，在旅游體驗的建構過程中，旅游世界也同時體現了Berger所說的“主觀過程的客觀化”以及“通過客觀化過程而建構的互為主觀的世界”。旅游中的“物”并不是一個完全既定的、物質的、客觀的空間，而是流動的、可以被旅游者不斷建構的主觀意義和主觀體驗的空間，不同類型的游客對于同一事物的體驗是不同的。同時，旅游體驗在某種程度上也具有改造旅游世界的本體論意義，比如許多文學或影視旅游目的地正是因為一些著名的文學或影視作品而發展起來的。從這個意義上說，旅游世界的現實與客觀（自然）世界的現實有著本質區別：即旅游世界的現實是客觀與主觀的共同現實，是承載著主觀意義和符號意義的現實，具有多重語境的可建構性。

旅游世界的社會可建構性說明了旅游世界中的“物”并非純自然物，而是投射了人類某種價值與符號的文化物。某一類旅游資源若要轉換成被游客所接受的旅游吸引物，必須符合或反映游客和社會所追捧的價值。旅游吸引物也因此是隨著社會價值的改變而不斷變化的。李凱爾特也指出文化與自然的主要區別，恰恰就在于文化是永遠具有價值的，自然則與價值毫不相干。他強調價值凌駕于一切存在之上，它在主體和客體之外形成為一個獨立的王國。旅游世界，因此，即是一個具有價值建構和帶有主觀體驗的現象和意識的雙重世界。正是在現象與意識兩個維度上，旅游世界與日常世界區分開來：旅游世界包括區別于日常生活環境的旅游景觀（tourist landscape）（在后現代理論中，許多學者認為這種景觀與日常景觀相重疊，美感化的視覺體驗是后現代消費者體驗的重要特征）和非日常的體驗（ex-ordinary experience），這種體驗是日常生活時間和空間上的溢出，也是海德格爾講的關于“存在”的詩意的理念世界。

2 建構主義方法論及其運用于旅游研究的合法性基礎：基本觀點與哲學理論基礎

研究社會現實的價值和符號建構過程、強調人的主觀性和精神性、強調語言和話語作為社會行動的方式以及知識的社會互動與實踐是建構主義范式的主要特點。“建構主義”在英文中對應幾個不同的詞：constructvlsm.constructionism和construction。Constructivism相比后兩者有更廣泛的意義，指的是建構主義的思想，這一哲學思想古已有之，可追溯到蘇格拉底和柏拉圖的理論中，認為知識來自人類思維建構的觀念。隨著近代西方哲學中的認識論轉向和啟蒙運動，到20世紀二三十年代，建構主義這一名稱正式出現。Constructionism和construction是建構主義思想之下的一個研究范式，往往與social（社會）聯系在一起合用，即socialconstructionism/construction（社會建構主義/社會建構論，在翻譯中多數簡稱為建構主義）。這兩個概念事實上是當代建構主義的概念，指更狹義意義上的建構主義范式，它強調知識和現實建構中社會和主觀互動過程。本文所討論的即是狹義的當代建構主義。

當代建構主義學者分別從本體論、認識論和方法論方面形成了不同于實證主義的理論。第一，本體論問題。社會現實是既定的、類似于自然界那樣獨立于人的客觀存在嗎？我們的知識只是對社會現實的反映，還是我們的知識在社會現實的形成過程中發揮了一定的作用？第二，認識論問題。我們關于社會現實的認識，是對唯一的客觀現實的摹寫，因而是唯一的客觀真理，還是被我們建構出來的、并且以多元的方式被建構的？為什么對于同一個社會現實，不同的人有不同的觀點？第三，方法論問題。如何去認識社會現實？采用什么方法才是適當的。如果社會現實是建構出來的，是否就應該去研究社會現實的建構過程，以及人們在日常生活中建構社會現實的方法和程序？既然人們賦予其自身行動以及周圍環境以意義，從而建構社會現實，這是否意味著要達到對社會現實的理解，合法的方法應該是采用理解的方法去把握行動的意義？

基于以上與實證主義方法論討論的爭議，本文認為，建構主義方法論及其運用于旅游研究的合法性基礎主要基于以下兩點：（1）本體論上不能化簡人的主觀意識，把它轉化為客觀事實。建構主義方法論的其中一個理論來源即人文主義。人文主義者從本體論的角度批評了實證主義或客觀主義，他們指出，人文社會現象同自然現象之間的本質區別在于社會中活動著的是有意識、有目的和有感情的人，而自然現象則是無意識、無目的的。用自然科學的方法來研究社會現象，不論表面上多么科學，其實并沒有真正把握住社會現象本質的特征。正如恩格斯所說，在社會歷史領域進行活動的，全是有意識的，經過思考或憑激情行動的、追求某種目的的人；任何事情的發生都不是沒有自覺的意圖，沒有預期的目的的。如果說自然科學家所觀察的對象是沒有自我意識的物質現象和過程，那么，社會科學家所面對的則是完全復雜得多的現象。

旅游現象是社會現象的一種，其本質是由人和人的活動構成的。一方面，旅游現象有客觀的物質的一面，例如旅游資源、建筑物等。然而，所有這些物質方面均不是純粹的物理現象。他們同時也是符號，傳遞了某種意義和信息，而且被賦予某種目的，具有人為設計的功能和主觀賦予的意義。另一方面，旅游現象具有主觀的、精神的一面。人是萬物之靈，有情感、有自我意識和思維，能自我反思和預見未來，有主觀體驗和自由意志。人們的精神、觀念、信仰和意義，對社會現實具有建構性作用。把社會現實等同于自然界，則完全抹煞了意義在社會現實中的建構作用。因此，從建構主義的視角研究旅游現象就是要從人的角度出發，從文化的角度去理解、把握人的意圖和想法，才能真正解釋旅游現象。

（2）對科學主義立場與價值中立的討論。對實證主義者來說，科學就是要努力去獲取、預測和解釋有關外部世界（包括自然世界和社會世界）的知識。為此目的，人們建立理論、總結現象之間的“規律”，從而用于預見和解釋外部現象。知識的來源在于觀察，建立命題和理論的方式則是基于觀察和實驗的歸納。命題與理論形成后，又必須借助觀察和實驗加以客觀的檢驗。科學的目的不是進入由感覺經驗所顯示的現象的“背后”，不是去尋找不可觀察的性質、本質或機制。不能被感官經驗所觀察和檢驗的只能是形而上學的宗教，因而是非科學的，沒有意義的。

實證主義者們認為觀察是知識的基礎，并預先假定了存在著“中立觀察”或“理論中立觀察”，換句話說，觀察本身必須是純粹的，是摒除了個人和理論偏見的。但問題是，理論上所講的中立觀察和價值中立在現實中可能嗎？以庫恩為代表的科學哲學家們因而對此提出了批評，在《科學革命的結構》一書中，他深刻地揭示了自然科學本身并不像實證主義者所聲稱的那樣具有內在的邏輯性和嚴密性，事實上，自然科學知識既非絕對的也非完備的，它本身不可避免地受到研究者某種價值、信仰等的影響。科學是社會生活的一部分，遵循著與一定生活方式相對應的規則，科學不存在于社會以外，不是超脫于社會利益之上的事業，而是遵循著一定社會規范與價值。因此，科學知識是相對的，對于同樣一個自然現實，科學家們往往會建構出不同版本的現實，某個科學家究竟相信哪一種版本，取決于他的社會化過程（科學訓練的圈子和過程）。

旅游現象是一個與特定地方、社會、空間相聯結的現象，因此，從建構主義的視角研究旅游現象，旅游領域的知識的有效性及其意義均是對其所在社會、文化背景而言的，不適合用作衡量其他文化的信仰和觀念的普遍標準，更不可看作是優于其他形式知識之上的東西。超越出了某個特定范圍，就無所謂對錯問題。在此意義上，知識是某個特定視角的產物，社會科學知識（包括旅游領域的知識）并不總是反映所謂的“客觀的真理”，而“認知也不再只是追求對客觀本體現實的再現，而是針對客觀現實，尋求合適的思考和行動的方式”。

3 建構主義范式的具體研究方法

由上論述可以看出，一方面，建構主義在本體論上強調行動者的主觀意義的建構作用，因此，建構主義學者提出一套去理解和把握行動的意義的方法，并且指出，這種方法才是適合于對人所構成的社會現實的研究。另一方面，建構主義強調知識的相對性，不同的人在建立知識的過程中，從不同的立場和世界觀出發，形成了對某個社會現實的不同的解讀、看法、觀點或理論。這種建構出來的知識，反過來對他們的行動產生影響，并借助人的行動在社會的建構過程中發生某種作用。前一類方法，本文認為可以概括為理解與釋義法，在操作層面的方法包括解釋學、扎根理論方法、現象學、常人方法論等，后一類方法則可以概括為表征研究法，包括符號學方法、話語分析法、定框（framing）分析法等。從旅游的實證研究看，以上方法都得到了不同程度的運用。比如扎根理論方法，目前已成為一種普遍流行的質性研究方法。而符號學方法，現象學方法、話語分析法也開始成為國內外旅游學者研究采納的方法，常常用來分析旅游目的地形象、旅游景觀的符號系統、旅游體驗等。由于本文著重的是方法論和方法本身的討論和介紹，加上篇幅限制，因此暫不對這些方法的實證研究做評述。

3.1理解與釋義方法

3.1.1解釋學方法

與客觀主義者把社會現象類比于自然現象相反，解釋學者把社會、歷史與文化現象當作文本，對歷史與文化現象的含義的解碼就如同對文本含義的解碼一樣。德國哲學家Schleiermacher被譽為西方“現代解釋學之父”，他是第一個把解釋學從語言學中抽出來而應用到歷史知識問題中的人。他區分了兩種釋義的方法：一種是語法釋義法，另一種是心理釋義法。語法釋義法是通過分析語言而對某個文本的意義進行解釋；心理釋義法則是揭示思想和意義是如何通過作者的生活經歷而表現出來的。換句話說，就是要揭示作者的“心路歷程”。因此，釋義方法意味著釋義者必須認同于作者或社會行動者，必須沉浸到當事人的身份中去。

同Schleiermacher一樣，Dilthey看重解釋學方法在人文科學中的作用。他認為，人文科學的任務是去理解而不是去做因果說明，這種理解才能把握社會事物和行動的意義。人的本質在于創造意義，人所創造的社會制度和實踐不過是人的主觀性的“對象化”或“客觀化”的結果，因而，只能由其他人通過理解來把握。人文知識的獲得只能通過解釋學過程“在想象中重建”他人的體驗，把我們沉浸在過去的時代從而理解過去的時代、過去的行動、事件和制造物的意義。

對于釋義解釋中可能受制于理解者個人局限的問題，另一德國哲學家Gadamer從哲學的角度予以回應。他認為，理解不僅僅是一種方法，而且是一種本體論。理解不可避免地會把我們自己的主觀經驗和認識、成見帶到理解中去，從而使我們對前人或他人的行動和文本的理解不可避免地帶有相對的特征。但Gadamer認為這并不是理解的過錯，而是理解的條件。既然認識、成見是理解的前提，因此，問題的關鍵不在于克服這種成見，而在于通過與文本的對話溝通，也就是通過對話的辯證法達到與文本作者的“視界融合”。

Gadamer把解釋學提升到本體論和哲學的高度，法國思想家Ricoeur則把解釋學推廣運用于社會科學，使它成為社會科學的研究方法。他的根據是，人的行動同文本有共同之處，因此對人的行動的解釋應當采用解釋學方法。Ricoeur認為，話語或文本具有4個基本特征：第一，話語要成為研究對象，必須“客觀化”或凝固化；第二，行動和語言一樣可以“獨立化”，正如一個文本可以從作者那里脫離出來成為一個分離的實體，一個行動也可以從行動者那里分離出來，成為一種分離實體；第三，文本的意義可以大于作者所意圖表達的意義，行動的重要性也可以超出最初行動產生的情形下所賦予的重要性；第四，正如文本是“開放性作品”一樣，面向無數潛在的讀者（正如一千個讀者就有一千個哈姆雷特），行動也同樣是開放的，可以面向任何愿意“解讀”它的人。

文本的4個基本特征，人的行動也全部具有，因此，人的行動可以當作文本。而解釋學也因此從對文本的理解擴展到對行動的理解，以及對社會現象的理解。隨著研究不斷深入，解釋學方法被不少人文、社會科學家看成是適合于歷史、文化和社會生活性質的獨特而又有效的研究方法。按照這個方法，對歷史、文化和人的行動以及創造物的研究就是去發現或發掘它們的含義，因為所有這些均是人深層的精神或主觀性的表現。

3.1.2符號互動論與扎根理論方法

符號互動論理論是由Blumer在Mead的思想基礎上發展起來的，Blumer不滿于實證主義方法論，以及社會學研究中的先人為主的學風，主張研究者必須沉浸到他所要研究的生活領域當中去，從行動者的角度和觀點去把握和分析，因為在社會過程中，個人總在不斷地對事物和周圍的環境做出自己的理解，賦予其某種意義，從而建構他們的行動。只有在這種經驗觀察的基礎上，我們才能了解社會、世界的真實圖畫，克服那種從研究者先人為主的成見出發，借用社會調查法，用材料來迎合自己的假說，從而歪曲現實。

符號互動論的方法因此是從社會本體的特殊性角度出發，從研究對象的角度出發，使研究者參與到其所研究對象的生活中去，把握行動者的主觀主義以及其對自身行動和周圍環境的解釋，因此，所主張的也是韋伯所提倡的主觀理解主義方法。在自然環境中參與觀察研究便成為一種主要的研究手段，這種方法同客觀主義的“旁觀”立場形成了風格截然不同的研究方法。

受到符號互動論的影響，學者Glaser與Strauss創立了扎根理論方法。該方法是目前較流行的一種質性研究方法，主要是通過目的抽樣的方式來選擇訪談對象，通過訪談來收集有關某種與主觀意義有關的現象的資料，然后通過三級編碼而逐步形成理論的方法。

3.1.3現象學與常人方法論

現象學作為一種思潮，包括不同流派，如先驗現象學、經驗現象學、存在現象學和解釋學的現象學，心理學的現象學以及社會現象學。這里只簡單介紹一下社會現象學的研究方法。

社會現象學是美國哲學家社會學家Schutz創立的，是對Husserl的先驗想象學的批判和改造，也是韋伯的理解社會學的產物。社會現象學反對使用自然科學的方法、定量的方法和因果方法來研究社會現象。Schutz認為，社會生活的本質在于意義，社會是由社會成員在日常生活中以日常的、自然的態度構造或不斷地再生產的，因此社會科學的任務就是去把握社會成員如何在生活世界中來構造社會現實。Schutz不主張韋伯所說的個人所賦予的意義，而是強調意義的主觀間性，即主體之間的分享性。也就是說，人們在解釋生活、賦予事物以意義時，總是以這種主體間共同分享的“知識儲備”為基礎的，社會科學的任務是對社會成員、對日常世界的自然態度和解釋的再解釋，是對社會成員的常識構建的再構建，用Giddens的話來說就是“雙重解釋學”。

Schutz提出的方法論原則被Garfinkel進一步改進，并操作化、具體化，他提出了常人方法論（ethnomethodology）的方法，分析社會現實的建構過程的基礎，成為對日常生活和微觀層次進行分析的技術手段。常人方法論提倡研究日常生活中人們用來建構社會現實的方法和緘默的知識。例如，常人方法論者分析社會成員在某種特定情境下如何進行“說明”（account）。常人方法論者還常常觀察人們在緘默的規則和司空見慣的習慣被打破以后的反應，從而揭示這些隱藏在社會生活中的人們用來建構社會現實的方法。

3.2表征研究法

理解與釋義方法側重對主觀意義在社會現實中的建構作用的研究，表征研究法則側重社會現實的各種呈現方式，從而揭示社會現實的建構過程。表征研究法沿用了康德哲學的假定，任何社會現實都必須呈現出來，而呈現出來的現實不等于“本來的”現實。事實上，我們所知道的只能是呈現出來的現實，而“本來的”現實或許是永遠不可知的（彼岸世界）。但問題在于，現實的“呈現”有多種方式，在不同的人那里，現實會以不同的方式呈現。同樣一個自然界，在生物學家、地理學家和文學家那里所呈現的內容是不同的。更重要的是，人們在以各種方式（文字、圖片、新聞報道、小說、藝術、學說、理論流派等）“再現”這個現實時，是存在各種取舍的，決定這種取舍的是他們背后的世界觀、價值、信念和信仰。既然現實只能以呈現的方式而存在，而現實的呈現有各種不同的方式，因此，社會現實以多元的方式而被建構。表征研究法就是把現實的各種呈現或再現當作研究的對象，揭示社會現實如何通過其再現過程而被建構。開創了表征研究法的代表人物之一是英國社會學家。他認為，文化就是表征，人們創造文化，就是在建構現實。因此，文化研究就是對各種表征進行分析。

3.2.1符號學方法

符號學（ semiotics）是由瑞士語言學家de Saussure所創立的。他把符號區分為能指（一個東西、詞或圖片）和所指（所代表的含義或思維中的印象）。例如，“狗”這個字形和發聲是能指，而我們大腦中出現的一個動物形象就是所指。符號就是能指和所指之間的聯系或關系。有些能指與所指的關系是非常明顯的，如圖片。但在有些符號中，能指與所指的關系是比較隱晦的。20世紀60年代以后，由de Saussure所創立的語言符號學被擴展運用到文化符號學的研究。其代表人物是法國的Barthes。他揭示了符號的層次性。例如，“玫瑰花”（詞語）是第一層次的符號（詞語是能指，花的形象是所指），這個層次的符號又可以成為更高層次的能指，其所指是愛情。Barthes用“神話”一詞來描述符號的層次性。所謂神話，就是把第一層次符號與第二層次所指之間的關聯自然而然化的過程。這個關聯具有任意性，但卻顯得自然而然。把符號中能指與所指的關聯的任意性變成自然性，正是一種社會建構過程。符號的建構性為權力和意識形態介入對社會世界的塑造提供了武器。例如，在圖片表征中，人們可以通過精心選擇各種圖像元素來表達權力精英所希望表達的所指，從而美化精英群體或由精英群體所管治的世界，符號學研究就是要揭示各種由權力和意識形態所支配的神話制造過程和制造方法。

3.2.2話語分析法

話語（ discourse）是一個人文社會科學概念，指某種體系化的論述與語言，如科學話語、醫學話語、旅游話語等。Foucault認為，話語之所以重要，是因為它不僅僅是對外部世界的描述，而且是一種社會權力現象。旅游中的話語常被認為包括圖片、文本、音像、口頭語言等，通常以旅游宣傳冊與宣傳片、旅游廣告、游記、大眾媒體、旅游地圖、解說、標示、旅游博客等。話語分析法即是對文本內容的分析，包括寫作文本、口頭交談和媒體傳播文本（廣告、攝影圖片等）。話語分析的研究內容很多，社會科學者往往側重研究話語與語境的關系、話語與權力的關系、話語與互動的關系、話語與認知的關系等。從話語分析的立場來看，社會現實是通過話語而呈現、表征或建構，而話語的建構則受到許多社會和個人因素的影響，包括權力、意識形態、文化傳統、個人記憶等。話語分析就是揭示人們如何通過建構話語這個符號現實，進而分析社會現實在話語中的呈現方式或建構過程。

3.2.3框架分析法

框架分析法（frame analysis）是由社會學家Goffman于1974年創立的，這一方法通過歸納尋找文本中持續出現的主題，從而找到存在于文本中的框架（frame）。傳播者或寫作者有意或無意地借助某種框架，從而來建構某種觀點或現實，引導讀者從某種特定的方式來感知現實。它使多元的現實的某個方面比其他方面變得更引人注目，從而夸大某些方面，貶低其他方面。框架因此成為人們借助話語而建構社會現實的一種隱蔽的力量。而框架分析法就是要揭示出話語是如何通過框架來建構社會現實的一種方法。框架分析法在傳播學、新聞學、政治學、社會運動研究等多學科領域得到普遍運用。在旅游研究中，也可以運用這一方法進行分析，例如，旅游廣告背后就有一個框架，它是否與潛在的游客的訴求（框架）取得一致（即框架整合），決定了游客的潛在旅游動機是否可以被調動起來。

4 結束語

黃光國先生曾指出，科學哲學是西方文化的精華，是它們建構知識的基礎。筆者認為，旅游研究屬于人文社會科學研究的范疇。在所有的科學研究中，需要對科學的基礎以及方法論進行根本的討論，才能說明人類認識我們生活的世界（包括旅游世界）的內在邏輯和演進過程。西方的旅游研究經歷了不同的階段，不同時期學者關注的研究主題和研究范式不同。無論是Jafari所講的建立以知識為基礎的平臺，還是Airey所總結的旅游研究從產業研究轉向“社會科學”的成熟階段（mature stage），可以看到，旅游課題、理論和方法論在近些年都在不斷豐富和深入。

旅游世界是一個現象與意識的雙重世界，是一個客觀的物質存在，也是一個主觀體驗的意義世界。兩者都可以被社會所建構。從建構主義視角研究旅游，擴充了旅游是什么和旅游做什么的理解，也因此從理論基礎和概念框架上擴大了旅游的研究范圍。

從方法論的角度，采用建構主義方法可以作為傳統實證研究因果分析的補充，尋求更有效的解釋。德國社會學家韋伯提出在解釋社會現象或行動時有兩個標準，一個是“因果層次上的充分”（adequacy on the level of cause），另一個是“意義層次上的充分”（adequacy on the level of meaning）。前者是指，事件序列存在著一種總是以相同方式出現的概率（可以通過統計體現）；而后者是指我們對行動的意義、目的和動機的理解和解釋。韋伯認為，“意義層次上的充分”和“因果層次上的充分”是互補的，缺一不可。只有意義上的充分而沒有原因上的充分，理解就顯得缺乏普遍性；只有原因上的充分而沒有意義上的充分，對重復出現的社會現象或行動的理解就流于膚淺，比如：僅有一堆旅游統計數字，而不理解旅游的動機。

實證主義和建構主義兩種范式和方法論對于旅游研究分別有不同的知識貢獻。本文將建構主義方法論的哲學立場、運用于旅游研究的邏輯起點以及具體的方法應用提出來，旨在梳理和建立一個相對完整的理論和研究方法體系。在此基礎上，筆者認為，后續的基于建構視角的實證研究可以不斷地將理論具體化、修正乃至創新新的方法。

致謝：感謝審稿人給予作者的中肯意見和修改建議。