民間信仰及儒釋道對樂平傳統(tǒng)民間戲俗風(fēng)情影響研究

徐 進 （景德鎮(zhèn)陶瓷學(xué)院 333000）張曉顏 （景德鎮(zhèn)陶瓷職業(yè)技術(shù)學(xué)院 333000）

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民間信仰及儒釋道對樂平傳統(tǒng)民間戲俗風(fēng)情影響研究

徐 進 （景德鎮(zhèn)陶瓷學(xué)院 333000）
張曉顏 （景德鎮(zhèn)陶瓷職業(yè)技術(shù)學(xué)院 333000）

摘要：樂平市是江西的縣級市，地處江西的北部緊鄰浙江，又是弋陽腔發(fā)源地弋陽縣的鄰縣。歷史上深受南戲、元雜劇、弋陽腔的影響，民間戲曲長期繁盛，戲俗風(fēng)情豐富而具特色。同時，樂平又處在民間宗教文化興盛的江南地區(qū)，離道教勝地龍虎山僅幾十公里，是民間宗教氛圍濃郁的地區(qū)。因此，在民間戲曲的演繹過程中形成的風(fēng)俗習(xí)慣，很多都具有民間宗教信仰的色彩。長期以來，民間戲曲文化和民間宗教信仰是樂平傳統(tǒng)文化的兩個重要方面，相互影響，共同發(fā)展。

關(guān)鍵詞：民間宗教信仰；戲俗風(fēng)情；影響

樂平地處贛東北，是聞名江南的戲曲之鄉(xiāng)，并享有“中國古戲臺博物館”的美譽。因此，樂平具有較為獨特的民間戲風(fēng)戲俗，并且在這些民間戲曲的習(xí)俗中，無不浸透著民間宗教信仰的影響。民間宗教信仰主要包括傳統(tǒng)民間信仰以及佛教和道教。道教和佛教在創(chuàng)立、引入及發(fā)展的過程中，深受傳統(tǒng)民間信仰的影響，它們相互交織在一起，共同成為樂平民間的信仰形式。民間宗教信仰對樂平傳統(tǒng)戲俗風(fēng)情的影響，也是共同作用的結(jié)果。歷經(jīng)千余年，樂平民間戲曲文化一直是在民間宗教文化的氛圍里繁榮和發(fā)展的，在豐富的、形式多樣的戲風(fēng)戲俗中，都有民間宗教的影子。

一、宗教性的戲劇節(jié)

樂平民間宗教信仰的習(xí)俗，內(nèi)容極為豐富。酬神演戲是其中最為壯觀，最為動人的活動。許多帶有全民性意義的節(jié)日，帶有宗教的性質(zhì)，這些節(jié)日演戲也便形成了宗教性的戲劇節(jié)。我國是自然科學(xué)早熟的國家，歷法出現(xiàn)很早，繼而出現(xiàn)歲時節(jié)日：中國古代農(nóng)歷按物候，把一年分為四季，二十四節(jié)氣，七十二候，構(gòu)成了歲時節(jié)令的計算單位，便形成了與之相關(guān)的節(jié)日。與古代的歷法和數(shù)學(xué)相聯(lián)系，民間產(chǎn)生了對數(shù)字的信仰，這種自然的節(jié)日，很快地和宗教信仰拉在一起，成為古俗慶祭的日子，于是其規(guī)模與神圣性大大加強。比如樂平民間祭祖是頭等大事，傳說上有四大祭祖節(jié)日，即除夕、清明節(jié)、重陽節(jié)、中元節(jié)。祭祖時節(jié)都要演戲娛祖，逐漸衍變?yōu)閵噬駣嗜耍阶詈笠詩嗜藶槠渲饕康摹＿@些時節(jié)的祭祖戲在樂平農(nóng)村是少不了的，已經(jīng)形成了樂平獨特的戲風(fēng)戲俗。

當(dāng)佛教與道教在樂平盛行以后，許多節(jié)日又和佛道兩教掛上了鉤，無論是佛教還是道教，都創(chuàng)造了眾多的神靈。儒者不語怪力亂神，但并不否認(rèn)鬼神的存在。更重要的是廣大民眾從遠古以來的原始信仰傳承而來的信仰習(xí)俗，與生產(chǎn)和生活建立了根深蒂固的聯(lián)系，因而對諸種神靈都懷有親切的感情。樂平民間諸神都具有人的品格，像人有生日一樣，神也各有生日。當(dāng)戲曲成為一種最受群眾歡迎的藝術(shù)形式以后，樂平的老百姓也就慷慨無私地將這精美的藝術(shù)品奉獻于神圣的祭壇。所以在樂平月月都要演戲，以演戲酬神應(yīng)節(jié)，所酬之神，有民間供奉的神靈，也有佛道兩教推崇的神明菩薩，還有儒家文化極力盛贊的忠孝節(jié)義人物故事。例如，有民間信仰中的祭祖戲、娘娘戲、土地公公戲、修譜戲、重陽戲、端午戲、中秋戲、春節(jié)元宵戲、劃龍船戲等，有儒家思想文化中的關(guān)公戲、張飛戲、李獻忠戲、祭岳侍公戲等，有道家文化中的許真君戲，三仙戲、李老君戲等，還有佛教里的觀音戲、地藏王戲、周公菩薩戲等。各種各樣的宗教性的戲曲演出，多得使諸神目不暇接，耳不勝聽，正如清人徐荔枝《甌括記游草》記浙南鄉(xiāng)俗所云：“演神戲，演神戲，不在街頭在神宇。一年三十有六旬，每日登臺勞鼓吹。三處五處奏伎工，卜晝卜夜?jié)M城同。舞衫歌扇神亦厭，要明四目達四聰……”這種宗教性的戲劇節(jié)，在樂平除了神圣的宗教意義外，還有一定的情感交流和經(jīng)濟意義。在樂平只要演戲，便會廣邀親朋、集會看戲，同時，村莊演戲還會帶來商販云集，人流如潮、商品交換。

二、供奉祖師爺

樂平民間戲曲的發(fā)展衍變經(jīng)歷了原始的儺舞、儺戲，到宋元代南戲的進入，元雜劇的興起，弋陽腔的產(chǎn)生和發(fā)展，繼而出現(xiàn)樂平腔，到清代出現(xiàn)饒河戲，最終形成贛劇，樂平始終處于江西民間戲劇發(fā)展的中心地區(qū)。因此，樂平戲班供奉的祖師爺也遵循這樣的發(fā)展規(guī)律，一直敬奉老郎菩薩為戲神。贛劇供奉的祖師爺，亦名為老郎神，俗稱“田府正堂”，這是南戲傳給弋陽腔的祖師爺。而明代的弋陽腔是以浙江杭州傳入的南戲為基礎(chǔ)，結(jié)合江西的地方特點而產(chǎn)生的，故贛劇的祖師爺才有“杭州西門外鐵板橋頭二十四位老郎師傅”之說。清代以后，贛劇的老郎神改為唐明皇。在古時的饒河戲班每年農(nóng)歷正月初和農(nóng)歷七月初，各個戲班都要舉行隆重的祖師爺祭祀儀式，祭祀儀式大都在戲臺或是演員的臨時住處進行。佛道兩教都有廟宇，孔子也有廟宇。但是直到明代中葉，戲神還不曾有過廟宇。明代戲曲家湯顯祖為此而不平，他慨嘆：“諸生誦法孔子，所在有祠，佛、老氏弟子，各有其祠。清源師號為得道，弟子盈天下，不減二氏，而無祠者，豈菲菲樂之徒以其道為戲相詬病耶？”在湯顯祖的倡議和支持下，萬歷年間江西宜黃的戲曲藝人率先為清源師建立了祠廟，湯顯祖還鄭重其事地為之撰寫了碑文。此后，戲神廟就開始在各地出現(xiàn)了，或謂“元帥廟”，或謂“明皇廟”，或謂“老郎廟”，不管名稱為何，都是戲神享受香火祭祀的專門廟宇。民間傳說在樂平涌山鎮(zhèn)的車溪村，歷史上曾建有“老郎神廟”。湯顯祖《宜黃縣戲神清源師廟記》則是戲曲一道的經(jīng)典，是中國戲曲宗教化的主要標(biāo)志，老郎神信仰，具有鮮明的行業(yè)特征，這種信仰主要通過祭祀、規(guī)約和幫扶同行來實現(xiàn)的。梨園子弟通過模仿佛、道教的儀式來構(gòu)建自己的祭祀場面，形成巫儀的神秘感。神秘感的生成進一步提升了老郎神在全體戲班子弟中的威嚴(yán)和分量，而祭祀場面的戲俗化和常規(guī)化，則大大加強了老郎神在社會上的影響，因此，祭祀是老郎神信仰的重要組成部分。樂平民間還有演祖師生日戲的習(xí)俗。農(nóng)村四月十六日，藝人們買香燭，慶祖師生日。這一天不演出，其它日子都演。這個月的演出不收錢，只要當(dāng)?shù)亍肮╋垺奔纯桑赃@個時間往往出現(xiàn)各地?fù)屜渥鰬虻那榫啊虬嘌莩銮埃家选袄侠蓭煾怠迸莆还┓钤谙惆干希上聢鲩T上，經(jīng)“九龍口”參拜畢，從上場門下，再演正劇，常演的劇目有《鳳凰山》等。

是湯顯祖把戲神送上和儒釋道三教圣人并列的法座。他莊嚴(yán)地宣布主宰人情的戲神，應(yīng)享有崇高的地位，隆重的祭祀。在宗教的搖籃里成長起來的中國民間戲曲，到明清時代走向了成熟與繁榮，它的供奉祖師爺，奉祀戲神也有了一定意義上的宗教色彩。但是，在樂平民間戲曲藝人的心目中，老郎神畢竟還是比三教圣人略遜一格。因為儒釋道三教在中國傳統(tǒng)社會中是涵蓋一切的，而老郎神祖師只是盛行于戲曲行內(nèi)，是行業(yè)內(nèi)部的民間信仰，但這足夠彰顯出宗教對民間戲曲的影響。

三、宗教化的戲臺習(xí)俗

舊時樂平戲臺上的一切，都具有很強的神秘色彩。圍繞戲臺和做戲的傳統(tǒng)習(xí)俗都有強烈的巫術(shù)印記和濃厚的宗教意味，很難說是某一種特定宗教作用的結(jié)果，往往在一種做法當(dāng)中，既有佛道兩教的因素，又有傳統(tǒng)民間信仰的套路，完全是民間的自發(fā)性，歷史的遺存，沒有正統(tǒng)的史書記載和官方的參與，只是世代相傳，約定俗成。比如“破臺”習(xí)俗，亦稱“開臺”。新戲臺落成，首場演出必須破臺。在戲臺中間立一老郎菩薩像，前遮幔帳，兩邊掛刀、劍與弓箭，箭在弦，對著臺下，由小花臉扮魯班，點香三根插老郎神位前，卷紙燃煙，四門熏遍，曰“打火”。“魯班”以尺量臺，每量五下則用斧對空朝下劈三下，捉一事先備好之公雞，捏破雞冠，以血涂老郎神和喜神（演出的娃娃道具）。接著，花臉扮王靈官，小生扮韋陀，手執(zhí)鋼鞭跳躍作“開霸”狀，站立臺前擺好的八字形兩排瓦上。觀音緩步出臺，口中念念有詞。須臾，便有由老旦、正旦扮的紅、黑二煞沖出，韋陀、王靈官隨后追趕，將二煞逐下戲臺。繼而“魯班”殺雞，血灑黃裱紙，再把雞頭扭翅下置臺上，取鞭炮對準(zhǔn)雞身鳴放，雞受驚狂飛亂跳，跳得越高越好，最后藝人們虔誠地拜過老郎菩薩，才各自扮戲，此謂之“大破臺”。每年正月首場演出，也要破臺，但要簡單，除去扮王靈官、韋陀、觀音以及趕紅、黑二煞等內(nèi)容，保留“殺雞”等活動，俗稱“打剪神”，有的地方叫“打檢生”。所以，只需“打剪神”而不趕煞，即謂“小破臺”。縱觀整個破臺習(xí)俗的儀式，都是傳統(tǒng)巫術(shù)的套路過程，但是儀式中又涉及到民間信仰里的行業(yè)祖師“魯班”和“老郎菩薩”，還有道教中的護法鎮(zhèn)山神將“王靈官”和佛教中的護法神“韋陀菩薩”。韋陀菩薩相傳他姓韋名琨，是南方增長天王屬下八大神將之一，位居32員神將之首。據(jù)說，在釋迦佛入涅時，邪魔把佛的遺骨搶走，韋陀及時追趕，奮力奪回。因此佛教便把他作為驅(qū)趕邪魔保護佛法的天神。進入道教的宮觀，山門內(nèi)的第一座殿往往為靈宮殿，殿中供奉著一赤面髯須，身披金甲紅袍，三目怒視，左持風(fēng)火輪，右舉鋼鞭，形象極其威武勇猛，令人畏懼的神仙就是道教的護法神將王靈宮。為驅(qū)趕紅、黑二煞，兩排古人不僅請來了王靈官和韋陀，還請觀音菩薩緩步出臺，鎮(zhèn)妖除煞。

“打目連”和“捉劉氏”也是樂平民間典型的宗教化的戲風(fēng)戲俗。古時因為科學(xué)知識的缺乏，因而迷信鬼神。當(dāng)一地發(fā)生人瘟（即傳染病流行）、畜瘟?xí)r，就認(rèn)為有鬼神作崇。一般情況下，會請道士、和尚念經(jīng)捉鬼、打醮。嚴(yán)重時，為了表示虔誠隆重，則請戲班打目連，即演目連戲。農(nóng)村請戲班打目連，要在離村較遠的山塢里，用大瓦翁或缸裝幾十斤油，里面安很粗的燈芯點燈，又在缸旁，將五根木頭打進土里。戲班臨演出前，要由幾個花臉演員化妝成五藏菩薩，手握鋼叉，村民敲鑼打鼓送“菩薩”到山塢，然后點上香燭祭拜，燃放鞭炮，“菩薩”即叫村民趕快回村，離得越遠越好。村民們走后，扮菩薩的演員們，即將戲衣內(nèi)藏的大竹筒取出，把大缸中的油灌竹筒，但缸中留下的油，要估計點到第二天，又將打進土中的每個木樁拔出一、二寸，即返回村，“菩薩”回村后才開始演戲。第二天演戲前，又要像頭天一樣，村民們又要打樁添油虔誠祭拜。如是往復(fù)，連續(xù)七本的目連戲，便要這樣重復(fù)七天。捉劉氏即捉邪之謂，也是由演員扮“菩薩”驅(qū)邪捉邪。這些習(xí)俗同樣是巫術(shù)和佛道兩教對民間戲風(fēng)戲俗的影響，或是從另一個角度來看，是先民們將民間信仰和宗教泛化到民間戲曲的演繹過程中，賦予民間戲曲的宗教化的色彩。當(dāng)然，在古代濃烈的民間宗教文化氛圍中，作為民眾文化娛樂生活的重要方面，民間戲曲一定是在宗教文化的滲透中發(fā)展的。

民間戲曲的原始形態(tài)儺舞、儺戲，就是為民間信仰祭祖酬神服務(wù)的。所以，民間戲曲天然地就與民間宗教信仰息息相關(guān)。與民間戲曲有關(guān)聯(lián)的一切習(xí)俗又怎能不打上宗教信仰的烙印。當(dāng)然，隨著歷史的發(fā)展，戲劇逐漸成為普通民眾的文化娛樂活動，民間宗教自然借助與民間戲曲相關(guān)的一切，來宣傳宗教的思想文化、教義理念、宗教故事。戲風(fēng)戲俗作為民間戲曲文化的重要方面，與民間戲曲同生共息，在傳播宗教文化、普及宗教知識上，同樣發(fā)揮不可替代的作用。

參考文獻：

[1]樂平市地方志編纂委員會.樂平市志[M].方志出版社，2002.

[2]景德鎮(zhèn)市戲曲志編纂委員會.景德鎮(zhèn)戲曲志[M].2003.

[3]金澤.中國民間信仰[M].浙江教育出版社，1990.

徐進，教授，碩士生導(dǎo)師，單位：景德鎮(zhèn)陶瓷學(xué)院。

張曉顏，講師，單位：景德鎮(zhèn)陶瓷職業(yè)技術(shù)學(xué)院。

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