論曾子文章情感的理智美、中和美

曾祥芹

(河南師范大學 文學院，河南 新鄉 453000)

論曾子文章情感的理智美、中和美

曾祥芹

(河南師范大學 文學院，河南 新鄉 453000)

“文章情感美”繼“文章事料美”、“文章意旨美”之后，是文章內容美的第三要素。曾子文章的情感美總蘊涵理智，常以理節情，不但是真誠向善的美情，而且是理智導引的美情，是中正平和的美情。

曾子文情；以理節情；理智美情；中和美情

“情感”作 為文章的經絡和命脈，包括情緒、情操、情結、情志、情采、情趣等，簡稱“文情”，繼“文事”、“文意”之后，屬于文章內容的第三要素，“情感”是對人的生命展開進程的描述，而“文情”又像經絡一樣貫通著“文意”和“文事”。文章中的情感要達到美的標準，必須具備“誠摯”和“好善”兩個基本條件：一是發自肺腑的真情實感，絕無矯揉造作的無病呻吟；二是與人為善的高尚情調，且分量適當，有中和情致。

先秦儒家的情感結構，涵蓋橫向的“欲→情→知”和縱向的“性→情→氣”。討論曾子文章的情感美，不但要認清“情與欲”、“情與性”的關系，懂得“美情”是超越自然情欲的道德情性，更是真情和善情的水乳交融，而且要探究“情”與“知”(智)的關系，明確情感和理智是對立的統一，當情感被智慧的理性主導，符合誠摯向善的標準時，才稱得上美情。

一、以情涵智，以理節情

對于任性縱欲的人來說，談“情感的理智美”也許覺得別扭費解。對于儒雅沉穩的人來說，“情感的理智美”則是心情健康的標識。把握“情”和“智”的哲理，一要以情涵智，二要以理節情。

曾子文章皆為“情文”，如“仁、義、禮、孝、忠”等都可以讀作“情感”的代名詞；曾子文章又堪稱“智文”，單看“知”字竟出現148次，其高頻率凸顯《論語》《曾子》等經典的智慧。作者以“智”釋“仁”，常常將“仁愛之情”與“智慧之理”聯系起來思考。如《里仁4.2》：“仁者安仁，知者利仁。”指明理智并不傷情，而是有利于仁。《子罕9.29》：“知者不惑，仁者不憂。”言聰明的人不會困惑，仁愛的人不會憂愁，正好表白理智保障了情感的健康。《子張19.6》：子夏曰∶“博學而篤志，切問而近思；仁在其中矣。”這里講“博學”于仁，“篤志”于仁，“切問”于仁，“近思”于仁，意謂學問之智就涵養著仁愛之情。《曾子立事》：“仁者樂道，智者利道。”有仁德的人喜歡道義，有智慧的人熱戀道義，依然強調理智強化情感，要在分清是非善惡的前提下去實現仁愛之情。以上系列引證，一方面講情感上“安仁”、“樂道”，蓄積動力，比認知上“利仁”“利道”更為重要；另一方面講智慧之理對于仁愛之情有識真別善、辨惑解憂的作用。《主言》：“仁者莫大于愛人，知者莫大于知賢。”用對偶句矗立了情與智的雙峰尖頂及其相得益彰。《大學·經文》：“知止而后有定”，“知至而后意誠。”強調知道完善美好的境界，才能確定人生奮斗的志向，知道物理和人心，才能做到意念真誠。質言之，敏銳的智慧是道德情感的基礎。情感如水，理智如冰。即使是“零度情感”的說理文章，因為具有理智主導的情思交融美、真實支配的事理會通美，仍然感到文章的智慧理性美。

以理節情，絕非禁欲主義，并不傷害感情，反而能發揮理智對感情的控制作用，體現情感的節制美。在孔子、曾子的世界觀里，認識意義的“心”與情感意義的“心”是不可分離的。例如“忠”作為“中”與“心”的合體詞，是情感世界的重要范疇。《論語》《曾子》《孝經》《大學》里“忠”字34見。它既表現為“事親”“事君”的忠，又表現為“與人”“交友”的忠，無論個體品德的“忠”或者倫理關系的“忠”(上對下的“忠告”，下對上“忠心”)，孔子、曾子都特別強調“理智德性”的“忠”，即在分清是非善惡的智慧指導下去盡忠，循此處理好個人品德完善和履行社會公職的關系。《公冶長5.19》一章記載楚國上卿令尹子文三次任職“無喜色”，三次免職“無慍色”，并且每次交班時“舊令尹之政，必以告新令尹”，對子文不受社會地位的變化影響個人的感情，孔子贊賞其“忠”但不肯定其“仁”(曰：“未知，焉得仁？”)。這個例子典型地說明孔子心中的“忠”是“知”基礎上的“忠”，只有“不惑”的“忠”才配得上“仁”性的道德。

上古時，美在情感，美在祭祀。《曾子問》所問答的種種祭祀的禮制和儀式，實際是在“以禮飾情”的同時努力“以禮節情”。因為“禮”不止是“儀”，而且是天人合一的各種制度和秩序，是與生死聯系著的人的喜怒哀樂情感心理的規范。正如杜預所注釋的“為禮以制好惡喜怒哀樂六志，使不過節。”《論語·為政》：“從心所欲不逾矩。”講人的情欲、情志必須遵循心情活動的規矩，不越軌，符合道德律。真正的高級欲求具有擺脫感性束縛而獨立的傾向。《曾子本孝》：“以正致諫。”《孝經》：“不義則爭。”反對愚孝，主張智孝，正是“以理節情”的鮮明標志。《大學·傳八》：“好而知其惡，惡而知其美，天下鮮矣！”惡惡美美乃人之常情，而喜歡一個人又能知道他的缺點，憎惡一個人又能知道他的優點，這種人天下少見。曾子稀罕這種人正是夸贊不讓情感模糊自己眼光的冷靜理智者。情感沖動，失去理智，就會感情用事，不辨美丑。因此，要讓理性的認知這根“線”牽住放飛的“情感風箏”，避免縱情、矯情和濫情。

二、情理交織，中和為美

曾子文章的情感美突出表現在抒情的適量控制上。所謂“以理節情”，節制到什么程度才算適量？那就是“中庸之道”、“以和為貴”。

先說“中”。《雍也6.29》：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”“中”指“無過無不及”，即“恰當、適中”的意思。“中庸”就是“用中”，即“執兩用中”。“中庸”的核心意義是持續地停留在“知”、“學”等智慧狀態之中，它具有認識論價值。《先進11》：子曰：“夫人不言，言必有中。”這“言必有中”指說話中肯，有禮有利。《子路13·21》：“不得中行而與之，必也狂狷乎？”所謂“中行”就是按“中道”去辦事，否則必陷入“狂狷”。“狂妄者”激進，偏于“過”，“狷介者”退縮，偏于“不及”。《微子18.8》：“降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣！”“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。”這里的“言中倫，行中慮，身中清，廢中權”(言論合乎邏輯，行為合乎理智，自身合乎清潔，廢棄合乎權衡。)四個“中”都是“合乎”的意思。《堯曰20.1》：“天之歷數在爾躬，允執其中！”(天之歷數命運在你身上，好好掌握著那中道。)帝堯的“允執其中”包括天下統一、君民統一、德神統一。作為情感的調節器來說，指“無過無不及”的適中狀態。《曾子事父母》：“父母之行，若中道則從，若不中道則諫，諫而不用，行之如由也。”“兄之行者中道，則兄事之；兄之行若不中道，則養之。”“弟之行若中道，則正以使之；弟之行若不中道，則兄事之。”曾子關于處理家庭內部關系的三種矛盾(兒子對父母、弟弟對哥哥、哥哥對弟弟)所用三對“中道與不中道”，都是“符合道義”與否的孝悌原則問題。《孝經·開宗明義》：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”孔子關于孝行的“始→中→終”過程，“中”處于承上啟下的中間過渡狀態。《主言》：“夫政之不中，君之過也。政之既中，令之不行，職事者之罪也。”(政令既已正確，而政令不能實行，那就是官吏們的罪過了。)《大學》：“誠于中，形于外。”(真誠的內心一定會顯露在外表上。)以上18個“中”字多角度闡述了儒家的中庸之道。它們雖不完全是針對情感而言，卻為曾子文章情感的中和美基本定了性。

再說“和”。《學而1.12》：“禮之用，和為貴。……知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”(禮的應用，以“和”為最寶貴。……如果為和而和，而不用禮節去節制，也是很難行得通的。)儒家認為，區分君臣上下、尊卑長幼、高低貴賤的種種禮儀以彼此之間的和諧為最寶貴。這里的“和”指等級社會條件下強調人格平等的融洽、統一。《子路13.23》：子曰∶“君子和而不同；小人同而不和。”(君子講和諧共處而不同流合污，小人喜歡同流合污而不和諧共處。)孔子提出君子之“和”與小人之“同”的哲學思辨：其“和”即無過不及，不偏不倚，它并非一團和氣的“同”，而是承認差異的“同”，是多樣性、多層面的統一，既是道德的理想境界，又是情感的最高境界。《季氏16.1》：“蓋均無貧，和無寡，安無傾。”(分配平均了就沒有貧窮，人際之間和諧了就不感到人口稀少，社會安定了就沒有傾覆的危險。)孔子用捍衛和平的至理明智批駁了季氏討伐顓臾的貪欲之情。《曾子立事》第5章：“靈言不與，人言不信不和。”(對說到做不到的話不要理會，對別人說的不真實的話不要應和。)曾子對“靈言”、“虛言”不主張應和，堅持了“和”的原則性。《曾子事父母》：“飲食以齒，力事不讓，辱事不恥，執觴觚杯豆而不醉，和歌而不哀。”這里的“和”仍是“和諧”之意。《八佾3.20》：子曰：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”孔子評論《關雎》這首詩所表現的快樂而不放縱，悲傷而不過度。這里不見“和”字，卻蘊含了情與理的和諧統一。“……而不……”成為孔子、曾子表達中和思想的典型語言形式。《曾子立事》第4章：“君子恭而不難，安而不舒，遜而不諂，寬而不縱，惠而不儉，直而不徑，亦可謂知矣。”(君子對人恭敬卻不懼怕，環境安適卻不懈怠，待人謙遜卻不獻媚，交友寬厚卻不放縱，給人好處卻不吝嗇，為人正直卻不走捷徑，這就稱得上懂得剛柔適中的道理了。)這六個“……而不……”的關系諧調都歸結為“知”(理智)的控制和導引。

上引16個關于“中”與“和”的例證表明：“中”是情感的中庸原則。“和”是情感的最高境界。儒家追求的情感美就是“中和之美”。我們還可以舉出一個綜合性的例證：

《論語·堯曰20.2》：子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡, 斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費；勞而不怨；欲而不貪；泰而不驕；威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨！欲仁而得仁，又焉貪！君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎！君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎！”(孔子說：“遵從五種美德，摒除四種惡政，就可以搞好政務管理。”子張問：“五種美德是些什么？”孔子說：“在上位的君子，能給百姓以恩惠，而自己卻不耗費什么；役使民眾，而民眾卻沒有怨言；追求仁德，卻不貪圖財物；莊重矜持，卻不傲慢；態度威嚴，卻不兇猛。”子張問：“什么叫給百姓以恩惠，而自己卻不耗費呢？”孔子說：“依百姓所希望獲得利益的事，引導他們去做，這不就是給百姓以恩惠，而自己卻不耗費嗎？選擇百姓能做的事，讓他們去做，他們還會怨誰呢？自己追求仁德而得到仁，還貪求什么呢？君子不管人是多是少，努力是大是小，都不敢怠慢，這不就是莊重矜持而不傲慢嗎？君子衣冠整齊，目光端正、尊嚴，使人看見便產生敬畏，這不就是態度威嚴卻不兇猛嗎？”)——“惠而不費”，指因勢利導，因地制宜，順乎自然，無為而治，“因民之所利而利之”。施惠于民卻無須破費。——“勞而不怨”，指因人制宜，因事制宜，因時制宜。民竭其力卻毫無怨言。——“欲而不貪”，可作兩解：或指有欲望而不貪婪，欲而有度，欲而適中；或指“我欲仁，斯仁至矣”。民隨其愿卻并不貪心。——“泰而不驕”，指穩健莊重而不驕奢恣雎；輕慢“寡”“小”為驕逸，輕慢“眾”“大”為剛直；“君子無眾寡，無大小，無敢慢。”即無論眾寡大小均不敢輕慢，取其適度而已。民有自尊卻并無驕態。——“威而不猛”，指微言而不兇猛。子夏說：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”威風凜凜卻并不可怕。以上“五美”均講仁政，但所指不同：“惠而不費”和“勞而不怨”講為政者的管理策略；“欲而不貪”講為政者的道德修養；“泰而不驕”和“威而不猛”講君子由內而外的禮儀形體修養。一至三“美”是“政”；四至五“美”是“正”。孔門應分“仁”與“政”兩種傾向：“仁”多講個體修養，屬“內圣”的“宗教性私德”；“政”多講政務體制，屬“外王”的“社會性公德”。曾子的“修齊治平”觀則“內圣外王”渾然一體。

曾子文章情感的中和美，在其巔峰之作《大學》中有兩章經典性的闡發：

《大學·傳八》：所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。“忿懥、恐懼、好樂、憂患”本為人的基本情感，但如果釋放過度，不加檢點，會影響心態的平衡和正確的判斷。這里講要用理性控制情感，讓情理交融統一。

《大學·傳七》：所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！“辟”，偏頗之意。一連用四個“辟”，對于自己所親近的、厭惡的、敬畏的、同情的，乃至輕視的人，難免在情感上產生偏激，因而難以做到辯證地看其好和惡、美和丑。所以，處理情感和理智的關系一定要學會用理智控制情感，做到“思無邪”、“情無濫”，使情感中正平和，這才能保持情感的美質。

[1]黃意明. 道始于情[M].上海：上海交通大學出版社,2009.

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[責任編輯：舟舵]

2016-05-27

曾祥芹(1936-)，湖南洞口人，教授，主要從事實用文章、漢文閱讀學、語文教育學研究。

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1001-0238(2016)04-0068-04