全球化時代的道德教育與文化自信

孫春晨

(中國社會科學院 哲學研究所，北京　100732)

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【倫理學研究】

全球化時代的道德教育與文化自信

孫春晨

(中國社會科學院 哲學研究所，北京100732)

摘要：全球化引發的世界文化的發展態勢是中國道德教育必須面對的嚴峻境遇。研究全球化時代的中國道德教育，沒必要去譴責全球化，也不能一味渲染中國傳統文化和價值觀與西方社會文化和價值觀的不可兼容性。超越文化自卑心理，樹立正確的文化自覺意識，是推進道德教育本土化和全球化緊密結合的基礎性環節。以文化自信引領道德教育，就要充分展示民族道德文化傳統的獨特魅力和現代價值，就要以開放的姿態將道德教育融于全球多元文化和價值觀的大環境中，培育公民理解和尊重具有普遍意義的人類共同價值觀的道德精神。

關鍵詞：全球化；道德教育；文化自覺；文化自信

一、全球化時代中國道德教育面臨的嚴峻境遇

全球化浪潮正日益激蕩著人類生活的各個領域，伴隨著全球范圍內的知識、技術、商品、人口以及文化跨越國家和地區疆界的頻繁流動，一個全球性的經濟和文化共同體已初具雛形，并呈現出受西方經濟體制、西方文化和西方現代性價值觀念支配的整體發展態勢。在經濟生活領域，以市場經濟為運行模式的全球經濟一體化已經形成，一個國家和地區的經濟發展只能在全球經濟體系的框架下運轉，而不可能閉關鎖國獨自進行。在精神文化生活領域，西方文化和價值觀對非西方國家的文化和價值生態產生了強大的沖擊，強勢的西方文化和價值觀是否會對建立在本土文化和價值觀基礎之上的道德教育造成巨大的負面影響？這是中國道德教育不得不深思的現實問題。

全球化和現代性發展過程中的一個突出文化現象是，西方社會將非西方國家或地區的文化和價值觀視為“他者文化”(other culture)，以凸顯西方文化和價值觀在全球文化發展中的中心地位。作為學術概念的“他者文化”是文化人類學研究的核心內容之一，文化人類學試圖通過對“他者文化”的研究，闡釋人類文化生活及價值觀念的多樣性和差異性，促使不同國家和地區的人們彼此尊重各自的文化傳統和價值觀。文化人類學一直在努力均衡地理解文化和價值觀的地方性與普遍性，進行跨文化比較，探尋地方性文化和價值觀與普遍性文化和價值觀之間的相互關聯，并力圖在文化的比較中論證不同民族文化和價值觀的主體性地位。如果依照文化人類學對“他者文化”概念的理解，那么，非西方社會的多樣文化傳統和價值觀與西方社會的文化傳統和價值觀在全球文化版圖中的地位就應當是平等的，理應得到西方社會的理解和尊重。但是，在當今世界的文化研究話語體系中，西方學術語境下的“他者文化”不只是一個學術話題，而且隱含著西方文化中心論的意識形態，是宣示西方文化帝國主義強大力量的另一種表述。西方文化中心論認為，西方文化優于和高于非西方文化，人類的文明發展是圍繞著西方文化這個核心展開的，西方文化及其價值觀具有普遍適用性，代表著非西方國家文化和價值觀的未來發展方向。從人類文明發展史看，一個國家或地區權力的擴張通常伴隨著其文化的輸出，向其他國家或地區推行其文化和價值觀，19世紀的歐洲殖民主義國家和20世紀以來的美國就是通過強大的權力擴張把西方文化和價值觀推廣到了全世界的廣泛區域。在現實的全球文化和價值觀傳播中，西方發達國家通過含有文化介質的產品或商品的銷售實現全球性的文化和價值觀支配，將自身的文化和價值觀通過經濟全球化的途徑加諸其他國家和地區。西方文化和價值觀在全世界范圍內的成功“登陸”和持續擴張，是文化帝國主義的一種表現，它愈益提高了西方社會對其文化和價值觀的普世性意識，增強了西方社會的文化和價值觀在全球的優越感。

在經濟全球一體化漸成不可逆轉之勢的同時，保護和尊重不同國家和地區文化多樣性的呼聲亦日益高漲。“全球化是一個雙面進程，它在向不同的對立方向發展，因為它涉及社會生活的兩個不同層面：在經濟層面，地方經濟確實越來越被整合進資本主義世界體系當中；但是在政治和文化層面，人們卻看到一種本土文化身份的重建和抵制過程，與此同時，古老或新興的非西方國家根據局勢和自身利益，成為了反對或支持西方的勢力。”[1]在全球化浪潮的推動下，世界上絕大多數國家和地區都處在現代化或正走向現代化或意欲走進現代化的過程之中。非西方社會要奔向現代化的未來，不可能不借鑒或運用西方社會已有的與現代性相關的市場經濟運行機制和某些文化與價值觀念，因而，在精神文化生活領域，全球化的發展必然會出現西方社會和非西方社會的文化交流與文化融合現象。全球化是經濟一體化與文化和價值觀多元化共同發展的雙向過程，非西方國家隨著自身經濟社會的不斷發展，本土文化或民族文化及其價值觀并沒有被西方現代性文化和價值觀完全取代，反而增強了對本土文化和價值觀的認同感和歸屬感。全球化作為現代性的一種展現方式和發展形態，促進了不同國家和地區文化傳統的頻繁“相遇”，從而構成了一幅“眾聲喧嘩”的當代全球文化景觀。但是，在文化交流與文化融合過程中，經濟一體化有可能導致全球文化和價值觀的同質化和統一化，非西方國家時刻感受著西方文化帝國主義霸權的壓力。西方社會憑借文化帝國主義的霸權不可能公允地和平等地對待非西方社會的文化，有可能迫使非西方社會在文化發展上對西方社會產生依賴性，從而導致全球文化和價值觀的同質化，消解世界文化和價值觀的多樣性，造成非西方社會民族文化自主性的喪失和多樣的文化傳統日漸式微。

全球化引發的世界文化的發展態勢是中國道德教育必須面對的嚴峻境遇。“全球化使在場和缺場糾纏在一起,讓遠距離的社會事件和社會關系與地方性場景交織在一起。”[2]當代世界文化和價值觀的發展趨勢表明，離開全球化來談論文化和價值觀的本土化和民族性，離開全球的普遍性文化和價值觀來談論民族或區域的地方性文化和價值觀，離開全球不同道德文化的交流和融合來談論道德教育，幾乎成為不可能的事情。因此，在研究中國道德教育問題時，沒有必要去譴責全球化，也不能一味地渲染中國傳統文化和價值觀與西方文化和價值觀的不可兼容性，更不能走上與世界其他民族文化和價值觀相對抗的道路，而應以開放的姿態融于全球多元文化和價值觀的大環境中，尊重和理解包括西方文化和價值觀在內的世界各民族的文化和價值觀，激發自身文化和價值觀的內在生命力與活力，實現中華民族文化傳統和價值觀的“創造性轉化和創新性發展”，提升文化自覺和文化自信意識，增強道德教育在傳承和弘揚中華民族優秀道德文化中的有效性。

二、超越道德教育領域的文化自卑心理

從人類文明發展的進程看，當一個民族的文化處于強勢狀態時，會自然而然地產生文化上的自信，甚至會滋生文化自大或文化帝國主義的自負心態，力圖將本民族的文化和價值觀在其他國家和地區普遍化，在世界更大的范圍內予以推廣；而當一個民族的文化處于弱勢狀態時，就容易產生文化自卑心理。近代之前，中華民族對自己的文化傳統一直充滿自信，但鴉片戰爭以后，隨著西學東漸和中國在與西方列強對抗中的一次次失敗，國人對自身文化的評價越來越低，對自身文化的失望也日益加重，對本民族文化傳統的態度從自信逐漸轉變為自卑。文化自卑是對待自身文化和價值觀的輕視、懷疑乃至否定的態度和心理。這種文化自卑情結在中國進入近代社會以后經歷了從“器物”層面到“政制”層面再到文化層面的過程。在“五四”新文化運動中，以陳獨秀、胡適等為代表的激進知識分子從中國傳統文化內部尋找造成國家積貧積弱的病因，認為傳統文化尤其是傳統倫理文化是中國落后挨打的一個重要根源，因此，必須反對傳統的倫常文化、反對孔教，“打倒孔家店”的口號在當時深入人心。“文革”是中國傳統文化數千年以來所遭遇到的最大劫數，傳統文化典籍被焚燒，儒道佛宗教場所被拆除，傳統道德觀念被批判，中國傳統文化遭受斷根之災。自20世紀80年代開始的改革開放，打開了封閉的國門，國人看到了西方先進的物質文明并感到自慚形穢，而當西方社會思潮涌入國內時，一些人崇尚西方自由、平等和博愛等價值觀，信奉個人主義、享樂主義和消費主義，嚴重低估中華民族精神文化傳統和價值觀之于中國經濟社會發展和個體生活的重要性，批判甚至否定中華民族傳統的精神文化傳統和價值觀。近現代以來，文化自卑心理一直伴隨著中華民族的文明發展進程，即便在改革開放之后，中國的經濟實力得到了空前的增強，已成為世界第二大經濟體，但在精神文化生活領域，對中華民族文化傳統和價值觀的輕視和否定現象依然存在，對中國現代化道路不自信，對中國文化傳統和價值觀不自信，似乎不全盤接受西方社會的那些文化和價值觀念，中國的現代化建設進程和未來發展就將陷入困境。

在道德教育領域的文化自卑心理主要表現在：一邊全面否定中華民族的傳統文化和價值觀，貶斥中華民族的文化傳統和價值觀是多么的落后腐朽和不合時宜，一邊迎合西方的文化傳統和價值觀，向人們鼓吹西方的文化傳統和價值觀是如何的先進高明和切合時代。文化自卑心理的蔓延，給歷史虛無主義留下了生存的空間。當代中國社會文化生活和道德教育領域的歷史虛無主義是一種割裂中華民族發展歷史、主張“重新評定一切價值”的話語體系，它抽離了中華民族文化和價值觀發展的社會歷史語境，而道德教育一旦脫離了本民族的歷史文化傳統和價值觀，就將成無源之水、無本之木。事實上，每一個民族的文化傳統和價值觀都是與其歷史生活相聯系的，它們是帶有歷史性特征的存在。文化傳統和價值觀是不斷發展著的歷史進程的產物，研究文化和價值觀問題不能脫離其生存和發展的歷史背景與時代境遇。每一種特定的文化和價值觀都有其存在和發展的合理依據，不能用西方社會文化中心論和普世價值觀去否定具有民族特征的地方性文化傳統和價值觀。

1997年，費孝通先生提出“文化自覺”概念：“文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成過程、所具的特色和它發展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復歸’，同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。文化自覺是一個艱巨的過程，首先要認識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，才有條件在這個正在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置，經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套與各種文化能和平共處、各抒所長、連手發展的共處守則。”[3]費孝通先生關于文化自覺的闡釋，包含如下主要觀點：其一，對文化的自覺，既要充分認識到自身文化的優勢和長處，也要清醒地發現自身文化的弱點和短處，發揚優勢和長處，克服弱點和短處；其二，對文化的自覺，必須要意識到自身的傳統文化是在以往的社會歷史條件下形成的，傳統文化要對當今的社會生活產生積極影響，就應適應時代的變化而不斷更新，進行創造性轉化、創新性發展；其三，對文化的自覺，并不在于強調自身文化的獨特性或個性，也不是刻意展示與西方文化的差異，而在于牢固確立自身文化的主體性，并積極主動地參與世界文化版圖的建構。

超越文化自卑心理、樹立正確的文化自覺意識是推進道德教育本土化和全球化緊密結合的基礎性環節。在全球化及各民族文化普遍交往和碰撞的時代，人類的文化和價值觀必然經歷一個空前的交流和整合過程，世界各國各民族的文化傳統和價值觀都會面臨一個如何存在和發展的問題。中華民族只有克服文化自卑和文化自負的心態，才能從容面對西方文化的沖擊和挑戰，不斷擴大中華民族文化和價值觀在全球范圍內的傳播和影響。傳承和弘揚民族的傳統道德文化無疑是道德教育的重要使命，亦是文化自覺在道德生活領域的體現。如何向全球化時代的國民傳播傳統的民族道德文化？如何將簡單灌輸式的道德知識教育轉化為受教育者的心理認同并促使他們主動地付諸道德實踐？這是超越道德教育領域文化自卑心理和歷史虛無主義的關鍵所在。全球化時代的文化自覺，不能脫開世界文化和價值觀發展的主流趨向而固執于本土的文化傳統，但對本民族文化傳統的“自知之明”是前提條件。文化自覺不僅要求知曉自己民族文化的長處，還應了解其短處，理性地分析那些曾經在歷史上發揮過重大作用的文化傳統的現代價值，這是當代各種形式的道德教育在傳播民族傳統文化時需要特別關注的方面。

全球化時代的文化自覺不是一個一成不變的、封閉的概念，而是一個動態的發展過程。在道德教育中貫徹文化自覺，不是對傳統文化和價值觀的絕對認同，也不是一成不變地堅守和保存本土的“固有文化”，更不是奉行“文化封閉主義”，而在于確立并弘揚中華民族文化的主體性，以積極的和主動的姿態包容并蓄，參與世界文化版圖的建構，批判性地吸收傳統文化和價值觀的合理內核，發現其有助于現代人品性培育的有益養分。在道德教育中，不能將中國的道德文化視為一種絕對獨特的傳統，如果事先預設中國的道德文化傳統已經特殊到無可比較的地步，那么，就會陷入無法與其他民族文化相互交流和借鑒的陷阱，而中國道德文化傳統本身具有的現實意義就無法得以彰顯。任何一個民族的文化和價值觀都是流動的和開放的，在流動的和開放的文化環境下，不同民族的文化和價值觀因彼此交流而色彩斑斕、因相互借鑒而豐富多樣，這是全球化時代的道德教育和文化傳播必須堅持的基本立場。

三、以文化自信引領道德教育

文化自覺是超越歷史虛無主義、走向文化自信的必經階段，只有做到文化自覺才能確立文化自信。文化自信是一個國家或一個民族對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念。一個民族和國家是否具有文化自信心，對于民族的生存和國家的發展都具有非常重要的意義。沒有文化自信，就不可能尊重本民族的歷史與文化，也不可能在全球的文化交往和交流中享有自主性和話語權。

優秀的民族文化傳統是一個民族文化自信的源泉。在人類的精神世界中，文化傳統具有強大和持久的力量，即便某一個社會發生了革命性的改變，文化傳統也不會隨之而被徹底去除。任何一個社會文化和價值觀的改造與創新都毫無例外地是依托在文化傳統的肩膀上完成的，文化傳統應被當作人類有價值生活的必要構成部分。文化傳統的視界雖然帶有歷史性的特征，但這并不意味著文化傳統只是簡單地敘說歷史上曾經發生過什么，而是由于文化傳統對人類的現實生活具有重大的借鑒價值。中華民族在歷史上有著文化自信的傳統，正是因為長期以來中華民族對自己的文化充滿著自信心和自豪感，中華民族的文化才能夠在漫長的歷史長河中始終保持著自身的特色，并通過吸納和消化外來文化，形成了獨具特色、多姿多彩的中華多民族文化共同發展的文明形態。

以文化自信引領道德教育，就是要充分展示民族道德文化傳統的獨特魅力和現代價值。中華文明綿延數千年，形成了自身獨特的文化傳統和價值體系，潛移默化地影響著中國人的價值觀念和行為方式。近代以來中國文化發展的歷史表明，雖然中國文化傳統歷經“五四”運動、“文化大革命”和市場經濟的沖擊，但它沒有被摧毀，也沒有被西方文化和價值觀所同化，反而在經濟全球化時代愈加展示了自身的特色和魅力，呈現出旺盛的生命力，中國文化傳統敘寫了一部中華民族綿延不絕的文化生活史。以儒家思想為代表的中國道德文化傳統已然成為中華民族道德生活中生生不息的文化遺傳基因，是當代中國人的道德生活無法拋卻或擺脫的傳統紐帶。全球化時代的道德教育應突出傳播中國道德文化傳統中那些與社會主義核心價值觀相承接的治國安邦、做人做事的價值觀，如“民惟邦本”、“天人合一”、“和而不同”、“天行健，君子以自強不息”、“大道之行也，天下為公”、“君子喻于義”、“人而無信，不知其可也”、“德不孤，必有鄰”、“仁者愛人”、“與人為善”、“己所不欲，勿施于人”、“出入相友，守望相助”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“扶貧濟困”等等，這些傳統價值觀有著鮮明的中華民族文化特色，依然是一種“活著的”、具有強大生命力的民族文化精神，不論過去還是現在，都是中國人日常生活中為人處世的行為準則，在今天的社會環境下，依然具有非常重要的時代意義。

全球化時代的中國道德教育不能脫離中華民族道德文化的歷史傳統，不能脫離中華民族自古以來所持守的價值觀和理想信念，不能脫離當代文化環境下大眾的日常生活世界。中國道德文化傳統作為一種歷史形成的價值觀念和行為規范，之所以能夠為世代中國人所廣泛接受，是因為它有著獨特的道德教育和文化傳播方式，將其所倡導的倫理文化和價值觀與人們的日常生活聯系起來，有效地介入了人們的日常人倫關系，成為人們處理社會倫理關系和應對道德生活沖突的基本行為規則。以儒家倫理文化為核心的中國傳統道德學說都堅持經世致用原則，注重發揮文以化人的教化功能，把對個人的道德教化同對國家治理和個體道德品性的培育結合起來，達到推進社會和諧發展的目的。因此，中國道德文化傳統既是一種文化觀念的傳統，并因其適應時代的生命力而構成了當代中國道德文化的精神支撐，同時，中國道德文化傳統還是一種國家治理和生活方式的傳統，它向當代社會提供了進行道德教育和培育公民道德品性的成功范例。

以文化自信引領道德教育，就是要以開放的姿態，將道德教育融于全球多元文化和價值觀的大環境中，培育公民理解和尊重具有普遍意義的人類共同價值觀的道德精神。“世界文化是在多元互動中不斷完善和發展的，中國文化在走出去的同時，也將從不同文明中尋求智慧、汲取營養，與其他豐富多彩的文明一道，為人們提供精神動力和心靈慰藉，攜手解決人類共同面臨的挑戰。”[4]在多元文化并存的全球化時代，一個民族的文化總是在“涵化”的過程中發展的，中國文化傳統和價值觀不可避免地要與其他國家和地區的文化傳統和價值觀發生交流和碰撞。在道德教育中強調對本民族道德文化傳統和價值觀的尊重與認同，并不是要否定具有普遍意義的人類共同價值觀，而是要明確地告訴受教育者，人類有著共同的價值觀，諸如民主、自由、平等和公正等等，它們是包括中華民族在內的全世界各民族所共同追求的價值觀，但這些共同的價值觀在不同民族文化中的表現形態不可能完全相同，而是呈現出與民族文化底色相適應的多樣性形態。因此，理解和認同民主、自由、平等和公正等共同價值觀，不可能脫離地方性的文化傳統和價值觀，而且這些共同價值觀的實現方式也不可能有一個統一的模式，必然帶有各自民族文化的特色。人類共同價值觀只有與不同民族的道德文化傳統結合起來，才能在人們的精神世界中扎根，被人們所接受并付諸道德實踐。

以仁義禮智信為核心的中國傳統價值觀，并不排斥自由、平等和公正等具有普遍性意義的共同價值觀，因為中國的文化和價值觀傳統雖然“是現存的過去，但它又與任何新事物一樣，是現在的一部分”[5]。當代中華民族文化的活力，不是體現在拋棄舊傳統再造新傳統，而是體現在能在何種程度上以民族文化傳統為基礎吸收人類不同文明的發展成果，從而再鑄合乎時代發展需要的中華民族文化傳統。全球化時代的道德教育理應廣泛傳播具有普遍性意義的共同價值觀，但只有將共同價值觀教育融于傳承和弘揚民族道德文化傳統之中，與民族的道德文化形成合力和互動，才能全面理解這些共同價值觀之于中國經濟社會發展和公民道德培育的重要性。

參考文獻：

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[2]安東尼·吉登斯.現代性與自我認同[M].趙旭東，等譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，1998：23.

[3]費孝通.從反思到文化自覺和交流[J].讀書，1998(11)：3-9.

[4]熊澄宇.在交流和創新中增強文化自信[J].求是，2014(18)：45.

[5]希爾斯.論傳統[M].傅鏗，等譯.上海：上海人民出版社，2014：13.

[責任編輯王銀娥]

Moral Education and Cultural Self-confidence in the Age of Globalization

SUN Chun-chen

(InstituteofPhilosophy,ChineseAcademyofSocialSciences,Beijing100732,China)

Abstract:The development trend of world culture in the age of globalization is the severe situation Chinese moral education is faced with. With regard to the current research on the Chinese moral education, there is no need to blame the globalization, the incompatibility between Chinese traditional culture and values and the western social culture and values also cannot be overemphasized. It is a fundamental linkage of promoting the close integration of the localization and globalization of moral education to overcome the cultural inferiority mentality and build up the correct cultural consciousness. To guide the moral education through cultural self-confidence is to display the unique charm and modern value of Chinese traditional moral culture and tradition, to integrate the moral education into the global cultural pluralism and values, and to cultivate citizens’ moral spirit of understanding and respecting the universal values of humankind with openness.

Key words:globalization; moral education; cultural consciousness; cultural self-confidence

作者簡介：孫春晨，男，江蘇揚中人，中國社會科學院哲學研究所研究員、博士生導師，中國倫理學會秘書長，哲學博士，主要從事倫理學理論和應用倫理學研究。

收稿日期:2015-12-06

中圖分類號：B82-051

文獻標志碼：A

文章編號：1001-0300(2016)01-0005-05