《樂記》中的“和合”思想

丁 曄

（陜西師范大學音樂學院，陜西 西安 710000）

《樂記》中的“和合”思想

丁 曄

（陜西師范大學音樂學院，陜西 西安 710000）

“和合”是中國傳統文化中的重要精神。作為中國首部音樂典籍的《樂記》，其中所蘊涵的“和合”思想，對中國后世音樂美學思想的發展產生了深遠影響。《樂記》中“大樂與天地同和”、“樂者，天地之和”等，皆蘊涵了哲學的“和合”之意。本文將就《樂記》中的“和合”思想做進一步地闡釋。

樂記；和合；思想

《樂記》是中國美學思想史上最重要的文獻之一，它不僅闡釋了宇宙天地與社會人生的深刻體驗及和諧關系，還總結與發展了先秦時期儒家的音樂美學思想，其中蘊涵了諸多重要的美學命題。而其中的“和合”思想在《樂記》十分顯而易見。在《樂記》中“和”字共41見，“合”字12見，這二個范疇的使用既相互區別又緊密聯系。在不斷發展、完善的過程中，《樂記》中“和合”、“合同”、“中和”等一系列觀念都得到了演化與解釋。

一、“和合”之源與意蘊

從哲學發展史的角度來看，“和合”哲學在中國古代已有很早的歷史淵源，它最初始于《周易》，《周易》里“中”的概念即為“和合”思想的萌芽，而“中和”思想正是“和合”思想的具體表現。雖然《周易》里的“中”字較常出現，但“和”字卻很少提及，“合”字更是全書未見。由此看出，《周易》中的“和”字還不具備后世的“和合”之意，但卻對我國古代思維模式的形成，產生了深遠地影響，而后先秦儒家開始逐漸形成了中和、中庸、和諧等思想。“和”的觀念在夏商周時期就已產生，最初源于官先民的能性感覺，是古代早期農業生產、生活經驗的積累和總結。［1］從本質上來說，“和”的觀念是起初人們對宇宙自然、社會人事的理解與把握，而后成為中國傳統文化的重要精神支柱，并對中國傳統文化產生了巨大影響，為后世“和合”思想的發展奠定了基礎。

在《國語·鄭語》中，第一次明確提出“和合”的概念：“商契能和合五教，以保于百姓者也”。“和”字最早見于甲骨文，在古代漢語中，“和”常用作動詞，本指樂器與音樂、聲音間相互應和；也表示“內和”，即人們內心的一種體驗，它是由“和樂”產生的感官愉悅，進而向道德倫理領域遷移；還表示通過協調事物間的關系，促使事物發展到均衡的狀態，因而它是宇宙萬物的本質以及生存的基本法則。“諧”，本指音韻和洽，引申為協調關系或適當狀態。二字合用表達了人們對勻稱、適當、適中和協調的追求。［2］一般來說，“和”，在不同的語境中，能夠表達較為豐富的含義，主要有中和、和順、諧和、和平、溫和、調和等義。陳旸在《樂書》中也表達過古樂的中和之美：“臣竊謂古樂之發，中則和，過則淫。”而“中和”，也就是“和合”。《樂記》強調樂為“天地之命，中和之紀，人情之所不能免也”實質上也是為樂的中和之美作了明確的判斷。“合”，主要有相合、符合、合同、融洽之意，而“合同”又有會合齊同與和睦之意，如《禮記·樂禮》：“流而不息，合同而化，而樂興焉。”《周禮》大司徒篇認為，夏至日中午圭影長一尺五寸，“謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。”意思是說，“地中”是中央的地方，這里的氣和合，春夏秋冬四季交替，陰陽和諧，風調雨順，萬物化育，是最理想的建立國都之地。因此，孔子講“天地不合，萬物不生”的道理也即是如此。

二、禮樂相合

《樂記》中，樂與政“和合”的思想與儒家所倡導的樂與政和的思想一脈相承。自古以來，樂與政“和合”的關系被歷代統治者所重視，并強調欲使政事和順不僅要通過法令、法規來加以約束，還要遵循天道而治，因而“以德治民”成為政和的重要手段。而禮樂的結合正是德治的最好體現。《樂記》中用較為簡短的篇幅闡釋了禮樂相融的關系，以及兩者間的差異性，勾勒出了禮樂交融的文化圖式。在《樂記》中，禮樂作為主要闡釋對象的篇章有：《樂論》篇、《樂禮》篇、《樂化》篇、《樂情》篇和《樂本》篇。除此之外，《樂施》篇、《樂言》篇、《樂象》篇和《賓牟賈》篇等也論及禮樂問題。不僅如此，《樂記》重視藝術道德的教化功能，強調禮樂和合，以達到人類社會秩序的和諧。《樂記》指出：“先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道正也”。“禮樂皆得，謂之有德。”作者賦予樂以天地之和的特性，并以此特性來教化民眾，從而達到有序的人和、政和，此為樂所達到的“有德”理想境界。

在中國古代的禮儀活動中，所謂禮中有樂，是指在禮儀活動中伴隨著特定的樂，具有以樂輔禮、以樂伴禮、以樂襯禮等特點。《樂記·樂化》篇認為：“禮樂不可斯須去身”，由此看出歷代統治者對禮樂教化的高度重視，并將二者緊密結合起來，這也是中國歷代統治階級為了興國安邦所形成的共識，因而禮樂在社會生活中也具有極高的地位和作用。《樂記·樂施》篇認為，先王“有大福，必有禮以樂之”，說的就是禮中有樂。作為禮儀之邦的中國，“禮”發揮著至關重要的作用，其中祭禮、軍禮、葬禮、登基禮、外交禮、冠禮等都在各種社會實踐和社會關系中得到廣泛地應用。可見，人們為了更好地表達自身情感，突出禮儀的聲望、莊嚴等意韻情致，尤其需要與樂配合。不僅如此，樂舞通常也是為禮而設，并遵從一定的身份等級。比如天子禮則舞用八佾，諸侯禮則舞用六佾等等。

在《樂記》看來，禮樂二物與天、地、人、萬物之理融合相通，禮樂制作原則模擬了天地的運行規律，如“樂由天作，禮由地制”、“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也”、“大樂與天地同和，大禮與天地同節”等。這里的“同和”、“同節”揭示了禮樂與天地自然的關系，由此可以看出二者關系的和諧。天地秩序易動而不亂，靠的是“和”與“序”。一和一序，把握適度，就成為天地萬物運行以及人類組織井然的根本規律。因而，“序”與“和”是天地、禮樂，乃至萬物的共通之處。

三、天地之合與天人合一

《樂記》強調“天地之和”的音樂，這是一種至高、至大、至廣并富有極大包蘊性的大樂觀。它體現了宇宙自然萬物運動的和諧平衡，也在一定程度上反映了東方民族的和諧世界觀。“和合”從哲學的角度出發，將事物分為宏觀、中觀和微觀，因此它作為一種認識和處理事物關系的方法論，更應該從大處著眼，以宏觀的視野審視天地自然萬物之間的關系。在《樂記》中，作者在不同的語境中皆談到“大和合”觀的問題：“從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理”；“是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。……羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳！”等，顯然作者將“樂之道歸焉”作為結論，直接揭示了“樂之道”與自然之道的同構性、相通性與一致性，把宏觀的天地與中觀和微觀的萬事萬物熔鑄于和諧運轉的圖式之中，體現了中國傳統的陰陽調和、剛柔相諧、動靜互補的中庸思想。

從中國古代思維模式的角度看，天”和“地”是在代際相傳中形成和發展起來的，這種“原始意象”成為一種特殊的、神秘的、令人敬畏崇拜的對象。換言之，在天人感應、互動的歷史進程中，“天”和“地”都被社會化、人化、文化和神化了，因而人們在長期的歷史傳承中，表達對上天的崇敬之情就再自然不過了。但與此同時，中國古代的先賢們并沒有消極地屈從于天地，而是在“明于天地”的基礎上，以積極的心態去建構天地之間以及樂與天地之間的和諧關系，也即人與天地之間的和諧關系，而這點是最難能可貴的。

《樂記》在理論淵源上亦可看作是對《系辭》的承接和開拓，尤其是在天地人和諧關系的建構方面。《系辭》非常明確地說：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。可以說，《系辭》這段表述是中國古代典型的“模仿說”，而模仿天地自然的目的是為了更好地認識自然，與天地間建構和諧的關系。這種和諧關系是經過雙方相互交融所達到的新境界，集真、善、美于和諧統一之中。在《樂記》看來，“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉，如此，則樂者，天地之和也。”這說明，樂為“天地之和”，從樂和到天地之和的邏輯理路，就這樣悄然疏通了，也強調了人與天地自然的和諧關系。然而這種“和”并非是完全純粹，沒有矛盾、沒有斗爭的，而是世間萬物皆以天地宇宙自然為認識、審美對象，只有天地之和，才能百物皆化。不僅如此，《樂記》所蘊涵的“和合”美學思想還為其他行業提供了啟迪，例如現代農業和現代畜牧業等等，這與《樂記》所說的“大樂與天地同和”在精神上是相通的。

四、結語

《樂記》作為一部文藝美學，閃爍著中國古代的詩性智慧，“和合”是它的內在靈魂，并借助不同的表現形式，完美地表達了它的和諧美學思想。《樂記》不但肯定了天人合一，而且張揚了人類的主體意識，使人的心靈得到升華，從而消除異化，自覺構建天人合一的境界。

［1］王祎.《禮記·樂記》研究論稿［M］，上海：上海人民出版社，2011.

［2］于語和，劉志松.“‘和諧社會’溯源——以傳統文化為中心”.徐州師范大學學報，2007，（1）。

［3］薛永武.《禮記·樂記》研究［M］，北京：光明日報出版社，2010.

［4］李成.論《樂記》中“和合”文藝思想［J］，藝術百家，2004，（3）.

［5］張雪.論《樂記》的“中和”思想［J］，遼寧教育行政學院學報，2006，（11）.

丁曄（1991.8—），女，漢族，河南商丘人，現就讀于陜西師范大學音樂學院2014級藝術學專業，碩士研究生，研究方向：中國古代音樂思想研究。