酒歌研究現狀不足簡述

李紅春

（陜西鐵路工程職業技術學院，陜西 渭南 714009）

酒歌研究現狀不足簡述

李紅春

（陜西鐵路工程職業技術學院，陜西 渭南 714009）

我國酒歌研究現狀不容樂觀，概念過于籠統空洞；類別的劃分脫離了禮儀文化、制度文化、酒令文化，不夠準確；對于酒歌歷史淵源的探索，缺乏有說服力的論據。

酒歌；研究現狀

酒歌，是我國豐富多彩的音樂藝術海洋中非常獨特的門類之一，它流傳于各個民族中，各地均有不同的名稱。目前學術界對其的研究成果也較為豐富，但是，總體來說，研究現狀主要有以下不足：

一、對于酒歌概念的確定、類別的劃分有待商榷

首先，關于酒歌的概念，雖然各個民族對于酒歌都有不同的稱呼，但是這些稱呼大都過于籠統，所以學術界在研究之時，應該重新確立更為準確的概念。但是從已有的成果看，對其概念的確定，依然有待商榷?！吨袊鴤鹘y音樂導學》認為：“酒歌，就是人們在相聚飲酒時唱的歌曲?！边@個定義過于籠統，沒有說明人們相聚飲酒唱歌的時間、地點、場合?！队e待客中的貴州民族酒歌》一文則認為：“對酒歌理解有狹義與廣義之分。狹義的酒歌，指內容須與酒有關，主要為勸酒而飲唱，稱為酒禮歌。廣義的酒歌，指在喝酒時唱的歌?！逼鋵崳还塥M義的酒歌還是廣義的酒歌，都必須與酒有直接的關系。陜北男子喝酒時也偶爾唱唱山歌、號子，這算是酒歌嗎？《仡佬族婚禮中的酒歌》一文認為“仡佬族婚禮酒歌是仡佬人民在婚姻嫁娶儀式中演唱的風俗性民歌，人們按照婚姻禮儀本身的程式與步驟，分別在不同的場合演唱此類歌曲。”但是，從其后文看，所謂的仡佬族的婚禮中的酒歌，根本與酒沒有任何關系，這算是酒歌嗎？仡佬族人們將其稱為酒歌，也許只是長久以來約定俗成的稱呼而已，但學者在進行學術研究時，首先應該將概念界定清楚。

其次，在酒歌的分類上，幾乎都沒有從宏觀上分類，而是傾向于細致的劃分，比如《少數民族的酒歌及其社會文化功能》一文認為：“按時間和場合劃分，少數民族的酒歌可分為日常待客酒歌、婚禮酒歌、滿月酒歌、祝壽酒歌、賀新房酒歌、喪禮酒歌、節日酒歌等等。按酒歌的內容和作用來劃分，少數民族酒歌可分為敬酒歌、勸酒歌、謝酒歌、拒酒歌等等。”這種非常細致的劃分，是有必要，但是如果沒有從宏觀上對酒歌進行大的屬性的分類，那么在研究中，會進入只見樹木不見森林的誤區?！冻械碌貐^滿族酒歌淺析》一文認為承德地區的酒歌“內容上隨著普及和發展又分為民族酒歌和宮廷宴歌兩種”，并各自舉一例進行分析。但是，現在民間能找到的所謂的宮廷酒歌，早已在宮廷音樂流入民間的世俗化、平民化的過程中演化為民間音樂。用靜止的觀點去劃分，意義在哪里？《中國傳統音樂導學》一書，在酒歌章節中，將酒歌分為迎賓禮儀酒歌、祭祀禮儀酒歌、婚姻禮儀酒歌、喪葬禮儀酒歌、節慶禮儀酒歌五類。這種劃分法是從儀式性角度出發的，有一定的道理，但是忽略了這五類之外的非常重要的猜拳行令時演唱的歌曲。其實，從宏觀上而言，酒歌可以分為三大類：第一類是酒令性歌曲，如陜北的猜拳調、寶雞市陳倉區的西山酒歌；第二類是敬酒性歌曲，比如敬酒歌、勸酒歌、謝酒歌、拒酒歌等；第三類是儀式性歌曲，比如婚禮中的酒歌、喪禮中的酒歌等。這樣大的分類，可以很清楚地確定各類酒歌的文化屬性：酒令性歌曲屬于酒令文化，敬酒性歌曲屬于禮儀文化，儀式性酒歌屬于制度文化。這樣，很方便研究者對每個類別的酒歌進行深入的探討。

二、關于酒歌歷史淵源的論述有待深入

考察、考證一個音樂藝術形式的起源、流變，可以更好地闡釋它的文化內涵、社會功能和它在現代社會中的變遷。對于酒歌的歷史淵源的論述，最早應該算王昆吾先生的專著《唐代酒令藝術》，書中，其主要論述宮廷酒歌的歷史淵源。但是，民間的酒令性歌曲的源頭在哪里？它與宮廷的酒令性歌曲是否存在聯系？如果存在，那是怎樣的聯系？至今還沒有見到相關的論述。另外，涉及民間敬酒性歌曲的歷史淵源的論文有《對嘉絨藏族酒歌<阿拉嗆色>和<尕爾覺忠則>的辨析》與《四川茂縣羌族酒歌的歷史與分類》兩文。對于嘉絨藏族茂縣羌族的酒歌做了類似故事性的過程介紹。它既沒有嘉絨藏族的敬酒歌產生的確切時間或者大致時間段，也沒有相關的證據，因此，論述顯得蒼白無力。后者認為“《新五代史》和《五代會要》均記載有：五代后梁明宗時，黨項之眾競赴中原都下賣馬，明宗都勞以酒食，賜食于禁廷，黨項羌商人開胸暢飲，既醉，連袂歌呼，道其土風以為樂。由此看出，早在1038年前的西夏王朝，羌民豪飲放歌的習俗就已經形成。又據《舊唐書》卷一九八《西戎傳·黨項羌》記載：南北朝，羌族中的黨項羌開始繁盛，它東至松洲，西接葉護，南雜春桑、迷桑等羌，北連吐谷渾，處山谷間恒以三千里。而松洲即為現今四川茂縣、松潘縣毗連的地區。因此，我們可以大致推斷出四川茂縣地區的羌族酒歌最多不晚于唐朝就已存在并發展了。此推斷的依據為：其一，古老的羌酒文化是四川茂縣羌族酒歌產生并發展的豐厚的文化基礎。其二，羌族古老的祭祀活動對四川茂縣羌族酒歌的產生與發展提供了必要的先決條件。其三，羌族古老的歌唱習俗為四川茂縣羌族酒歌的生存、發展提供了有力條件?！钡莾牲c疑問是，第一，我國歷史上豪飲放歌的例子很多，遠在公元前的秦漢時期就有，比如，《史記·高祖本紀》對于劉邦和將士豪飲唱歌就有記載。但是，人們豪飲時放歌中的歌曲，算不算酒歌？它們沒有酒令性質，沒有禮儀性質，沒有制度性質，所以不是酒令歌曲，不是敬酒性歌曲，也不是儀式性歌曲，僅屬于酒酣之后的娛樂之作，且帶有極大的不確定性。因此，它能否算是酒歌的源頭，確實是個疑問。第二，我國的酒文化、祭祀活動、歌唱習俗，起源非常早，甚至在原始先民中就已存在，比如對于酒文化，“從目前來看，最早的酒液，是在距今約9000年的河南省舞陽縣賈湖遺址上發現的。”[1]P17當然這是我國酒文化中的實物文化。祭祀活動、歌唱習俗更不必說了。如此三個司空見慣的事象，能否作為《四川茂縣羌族酒歌的歷史與分類》一文關于酒歌起源說法的有說服力的證據？恐怕很難。

總之，酒歌研究現狀不容樂觀，不論在概念界定、類別劃分，還是源流考證上都有待深入。■

[1] 萬偉成,丁玉玲.中華酒經.天津:百花文藝出版社,2008:17.

李紅春（1981-），男，陜西寶雞人，陜西鐵路工程職業技術學院藝術教育中心講師，主要研究方向：音樂社會學。