“君道”與“臣道”的分別：《論語》“問政”研究

鄭濟洲

（中山大學，廣東 廣州 510275）

“君道”與“臣道”的分別：《論語》“問政”研究

鄭濟洲

（中山大學，廣東 廣州 510275）

通過比較《論語》君主和臣下“問政”的不同，可以清晰地把握孔子政治哲學中君主和臣下的不同職業(yè)分工。在孔子的政治哲學中，君主要做到“為政以德”，引導政治體的走向，舉賢任能使政治體得到良好的治理。而臣下正是具體政事的承擔者，他們輔助君主承擔社會治理的方方面面，與君主共同維護政治體的穩(wěn)定，推動社會的發(fā)展。

《論語》；問政；君道；臣道

近年來，隨著政治哲學研究的興起，孔子的政治哲學思想逐漸成為學界關(guān)注的要點之一。在既往的研究中，學人往往將孔子的政治哲學詮釋為一種德性政治。需要注意的是，當我們將孔子政治哲學的內(nèi)旨定性為德性時，我們實際上討論的是孔子政治哲學的“政”，而沒有對“治”有更多的理解。在本文中，筆者以《論語》中11條含有“問政”的語錄為線索，探索孔子政治哲學中的“君道”與“臣道”，試圖更好地理解孔子的政治哲學。

一、“君道”的核心內(nèi)涵

《論語》中涉及“君主”“問政”的語錄共有4處：在孔子回答“君主”“問政”的語錄中，“齊景公”和“葉公”各一處，“季康子”有2處。季康子是魯哀公時期的權(quán)臣，他雖然不是魯國名義上的國君，但其權(quán)力遠超魯哀公，是魯國的實際執(zhí)政者，故本文以“君主”視之。從上述四則對話可以看出，當“君主”問政時，孔子的回答皆與德性相關(guān)。

在孔子的政治哲學中，德政的必要條件是執(zhí)政者有德，執(zhí)政者要通過自己的修身，不斷提升自己的德行，如此則能達到“不言而化”的目的，即孔子所謂的“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。當季康子問政于孔子時，孔子用“正”來詮釋“政”，他說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”關(guān)于“政者，正也”，歷代解釋者有不同的理解。《周禮?夏官司馬第四》記載：“惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極，乃立夏官司馬，使帥其屬而掌邦政，以佐王平邦國。”根據(jù)《周禮》的記載，在西周時期，司馬是夏官之首，執(zhí)掌武事，統(tǒng)帥軍隊。明王志長《周禮注疏刪翼》載：“夏官法火德，取其明以為政，征者，正也，遏亂略于微，止危機于萌伏，至險于大順，非洞天地之化幾者，宜莫能與于此矣。”這里用“征”來訓“正”，可見，“政”有“征伐”的含義，夏官司馬的“征伐”旨在平定叛亂、停止危機。由此可見，具有“征伐”意的“政”具有強制性。而宋戴侗在《六書故》中指出：“政者，正也。法度紀綱，政之大者也”。“政”之為“正”，乃是因為其是國家的法度綱紀，規(guī)范和約束著國家秩序的運行。在中國古代，法度綱紀具有規(guī)范社會、矯枉過正的作用，政府依據(jù)法度綱紀治理國家，使國家的治理具有了一種強制性。《說文解字》載：“政，正也。從攴從正，正亦聲。”許慎以“正”訓“政”，明顯取法于孔子。《說文解字》又釋“正”曰：“是也。從止，一以止”，“正”的本意是糾正。“正”的字形采用“止”作字根，指事符號“一”表示阻止錯誤。毫無疑問，政治在古代具有強制性。

然而孔子的高明之處在于，他對“政”的理解不同于他所生活時代的一般認識，也超越了他后世的諸多學者。《論語?為政》中記載了孔子的一則語錄：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”在孔子看來，通過強權(quán)來執(zhí)行的政治只能使百信免于犯罪，但是，通過道德引領(lǐng)的政治，不僅能使百姓心生道德戒律，而且能讓他們具備羞恥之心。從為政的效果看，后者是更好的政治模式，也應當是君主履行的為政方式。因此，執(zhí)政者必須具備優(yōu)秀的德行，這是中國古代治理之道的內(nèi)在要求。

當季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子則提出了著名的“風行草偃”的為政之道：“君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”朱熹《論語集注》載：“為政者，民所視效，何以殺為？欲善則民善矣。”在這則對話中，我們清楚地看到了刑治和德政的區(qū)別，孔子認為德政高于刑治，如果為政者以德修身，以良好的德性引導百姓，國家自然得到良好的治理。

當齊景公問政于孔子時，孔子答到：“君君，臣臣，父父，子子。”清錢坫在《論語后錄》中補充了這則對話的背景：“夫子以昭公之二十五年至齊，當景公三十年。陳氏是時僖子乞?qū)Ｕ嘘幍掠诿瘢肮ツ芙！濒斦压迥辏攪鴥?nèi)亂，孔子適齊，逢齊景公三十年。此時的齊國由于陳僖子專政，齊景公失政，君臣不得其屬。清劉逢祿《論語述何》曰：“時景公寵少子舍而逐陽生，后陽生因陳乞弒舍而立，大亂數(shù)世，國移陳氏。”據(jù)此可知，齊國此時的政治問題在很大程度上歸咎于齊景公的失政，齊景公寵幸幼子舍并驅(qū)逐了長子陽生，后來陽生因陳僖子的幫助而弒殺幼弟得立太子，從此齊國國政由陳僖子把持。齊景公喪失父道，導致子道亂倫，最終落得君臣易屬的結(jié)局。由此可見，孔子對齊景公所說的“君君，臣臣，父父，子子”的話語可謂意味深長，他內(nèi)涵著國家的平治首先在于君主的有德。

當葉公問政于孔子時，孔子答道：“近者悅，遠者來。”孔子所謂的“悅近來遠”在《孔子家語》中有更豐富的記載：“上之親下也，如手足之于腹心；下之親上也，如幼子之于慈母矣。上下相親如此，故令則從，施則行，民懷其德，近者悅服，遠者來附，政之致也。”“悅近來遠”所展示的治理圖景是上位者的親民治下和老百信的懷德悅服，孔子認為在上下相親的治理狀態(tài)下，能讓越來越多的遠人來服。

綜上所述，季康子、齊景公和葉公向孔子“問政”時，孔子均賦予政治以德性的意義。換言之，孔子對君主的為政要求就是用德性來引導政治。中國古代先哲評定國家好壞有一個先決的條件，那就是君主是否有德性。君主具有德性，國家就能獲得善治。孔子希望君主能具備德性，體現(xiàn)了他對國家得到良好治理的愿望。因此，“君道”的核心內(nèi)涵就是用德性來引領(lǐng)政治體的發(fā)展。

二、“臣道”的核心內(nèi)涵

孔子之學可謂“君子之學”，根據(jù)蕭公權(quán)的研究：“（君子）舊義傾向于就位以修德，孔子則側(cè)重修德以取位。”換言之，孔子賦予“君子”以新的內(nèi)涵，君子不僅是有位者通過德性的修養(yǎng)成為合格的為政者，更是無位者通過德性的修養(yǎng)成為合格的為政者。因此，以成為“君子”為學習目標的孔門弟子，大都立志成為有位的執(zhí)政者，他們都可被視為“臣下”。孔子對臣下的“答政”十分重視臣下對政事的擔當。在這一部分，筆者仍以《論語》中的“問政”為線索，以孔子對弟子“問政”的回答為基礎(chǔ)，討論孔子政治哲學中的“臣道”。

《論語》中涉及弟子“問政”的共有5處。子貢問政，孔子強調(diào)了一個“足”字。朱熹為“足食，足兵，民信之矣”作注到：“倉廩實而武備修，然后教化行而民信于我，不離叛也。”在問話的最后，孔子雖然申明百姓對執(zhí)政者的信任關(guān)系到政治的穩(wěn)定，但是那只是針對于為政的底線而言。從行政的先后來說，“足食”和“足兵”這兩個關(guān)涉百姓基本人生安全的民生問題必定是臣下在行政過程中必須先行解決的問題。因此，《管子》有言：“倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱。”有了食物和國防的保障，百姓自然要對執(zhí)政者百般信賴，政治體也自然能夠穩(wěn)定。

子張問政，孔子強調(diào)了一個“行”字。何晏引王肅之言解釋“居之無倦，行之以忠”到：“言為政之道，居之于身，無得解倦；行之于民，必以忠信。”面對子張的“問政”，孔子十分注意在行政態(tài)度上的引導。子張是孔子積極入仕弟子中的一員，面對未來可能成為臣下的弟子，孔子告誡子張在行政過程中不能倦怠，要積極行事，用自己的忠誠和誠信來行政。

子路問政，孔子強調(diào)了一個“先”字。朱熹引蘇軾言對“先之勞之”做出注解：“凡民之行，以身先之，則不令而行。凡民之事，以身勞之，則雖勤不怨。”孔子希望子路在行政的過程中要身先士卒，政事關(guān)乎民生，因此要積極勤勉地為百姓化解問題，這樣才能維護政治體的穩(wěn)定。在《大戴禮記?子張問入官》中孔子提到了與“子路問政”相似的觀點：“（君子）欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。”孔子認為，臣下行政必須勇于擔當，主動先行，為君主排憂解難。

仲弓問政與子路問政有相同之處，孔子也提到了“先”，然而“先有司”與“先之勞之”相比多了其他的意思。朱熹對于“先有司”的解讀是：“宰兼眾職，然事必先之于彼，而后考其成功，則己不勞而事畢舉矣。”臣下通過獎懲機制和推賢進士，發(fā)動自己下屬的積極性，這樣就能達到不勞而事舉的良好行政效果。然而在獎懲和推賢之前，臣下要做的事還有很多，例如制定辦事方法和確定任職之人，先做好了這些才能在以后的行政中得到事半功倍的結(jié)果。

子夏問政，孔子強調(diào)行政“欲速則不達，見小利則大事不成”。朱熹對此解釋到：“欲事之速成，則急促無序，而反不達。見小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。”在這里孔子揭示了臣下為政的一種方法，臣下在行政中不能急功近利，而應該行事穩(wěn)重、眼光長遠，如此才能更好地完成政事。

比較孔子對君主“問政”和臣下“問政”的不同，可以清晰地把握孔子政治哲學中君主和臣下的不同角色分工。在孔子的政治哲學中，君主要做到“為政以德”，引導政治體的走向，舉賢任能使政治體得到良好的治理。而臣下正是具體政事的承擔者，他們輔助君主承擔社會治理的方方面面，與君主共同維護政治體的穩(wěn)定，推動社會的發(fā)展。“君道”和“臣道”的區(qū)分是儒家政治哲學的一大特色。

[1]程樹德撰，程俊英，蔣見元點校.論語集釋第3冊[M].北京：中華書局，1990.

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B222.2

A

鄭濟洲（1988-），男，福建福州人，中山大學哲學系2014級中國哲學專業(yè)博士研究生，研究方向為先秦兩漢政治哲學。