政治的“寵物”，還是民間的“圣物”

政治的“寵物”，還是民間的“圣物”

無論是以武力奪取政權的王朝，還是以禪讓方式取得帝位的政權；無論是漢族政權，還是少數民族政權，為了表明自己順應天命，都會努力制造祥瑞。而在民間，民眾更多的是為了“趨吉避兇”……

祥瑞概念與“天人感應”

在中國古代，有時“祥瑞”是太平盛世的錦上添花，有時則關乎政權或帝王的合法性，有時甚至是王朝的救命稻草。

大明永樂十二年，榜葛剌的貢使來朝，他們送來了一種比較奇特的動物，“前足高九尺，后六尺，頸長丈六尺有二，短角，牛尾，鹿身。”動物一上岸，就有好事者大呼：“這不就是麒麟嗎？”

在中國古代的瑞獸里，麒麟絕對是穩占頭把交椅的神獸，只是麒麟到底是啥玩意，誰也沒有個定論。但此時，番外之人進獻的動物，和傳說中長角的麒麟豈不就是“一模一樣”嗎？

于是官員們激動了，翰林院修撰沈度連忙施展生花妙筆寫下《瑞應麒麟頌》，這樣的瑞獸只有太平盛世才會出現，“臣聞圣人有仁德，通乎幽明，則麒麟出。”

麒麟出，那自己不就是圣人了嗎？永樂皇帝心花怒放，他命宮中畫師花了一幅《明人畫麒麟沈度頌》以傳后世。今人終于看到了這只麒麟的真容——就是一頭長頸鹿。

長頸鹿成了祥瑞，是中國古代一出經典的祥瑞喜劇，不管是明君還是昏君，是開國之君還是守成之主，是政治清明還是腐朽黑暗，祥瑞都是政治中的一部分。

西漢時期，董仲舒正式確立了天人感應理論，認為“天”有意識，可以看到世間一切。若君王無道，天降災異，若君王有德，天降祥瑞以褒獎。儒家體系逐漸將其泛道德化，變成了“人在做，天在看”以及“善有善報，惡有惡報”的通俗價值觀。

祥瑞還關乎改朝換代的合法性。古代王朝更替頻繁，天命的呈現方式是“有非力之所能致而自至者”，也就是祥瑞。如周武王伐紂，就有著名的“鳳鳴岐山”祥瑞；曹丕篡漢時，就有麒麟降生、鳳凰來儀和黃龍出現等祥瑞。

祥瑞和與之相對的災異還有個重要作用，即儒家的參政工具，是君臣之間的平衡器。每當臣子要勸誡君王時，常以災異為引子，將之歸為君王某種不當行為引發的上天懲罰，以此約束君王。兩漢時期，眭孟、夏侯勝和劉向等人都曾通過祥瑞和災異勸誡帝王。

更多時候，臣子以祥瑞為工具，謀取利益，如進行勸進，或當成政績。

帝王出生多有“祥瑞異象”

在野史中，號稱“真命天子”的皇帝出生時都必須有異象，也就是祥瑞。

漢高祖劉邦出生前，號稱他媽在大澤旁睡覺，夢中與化身為龍的神靈茍合，“已而有身，遂產高祖”。

此外，孫權出生前，其母“夢日入懷”。魏文帝曹丕“生時，有云氣青色而圜如車蓋，當其上終日，望氣者以為至貴之征，非人臣之氣”。

類似記載還有很多，隋煬帝楊廣出生時“有紅光竟天，宮中甚驚，是時牛馬皆鳴”；唐太宗李世民出生時“有二龍戲于館門之外，三日而去”……

當然了，無論是以武力奪取政權的王朝，還是以禪讓方式取得帝位的政權，為了表明自己順應天命，都會努力制造祥瑞。

中國傳統政治觀念中，“牝雞司晨”可謂大忌。女性當政的代表人物當屬武則天，為了把大忌變成天命，她無比熱愛祥瑞，不但笑納官員們偽造的祥瑞，還主動參與制造。武則天首先授意侄子武承嗣，暗中安排人在一塊白石上刻紫砂文字“圣母臨水，永昌帝業”，然后讓唐同泰進獻，稱此奇石在洛水中掘出。武則天借此奇石，自加尊號“圣母神皇”。這出“拜洛受圖”不但宣布了武則天的執政合法性，還向群臣宣布了一條進身之階。

宋太祖趙匡胤的死和宋太宗趙光義以兄終弟及的方式傳位，其間傳說極多，總之就一條趙光義的皇位來路不正，到了太宗兒子宋真宗時，制造祥瑞就成了首位的政治工作。因此，宋真宗不惜賄賂自己的執宰王旦，為自己制造的祥瑞背書。于是大宋各地也紛紛放衛星，有人獻“嘉禾”，有人稱“龍見于云中”，陜州官府竟然膽大包天，不惜以“黃河清”這個著名祥瑞題材哄官家高興。

據《養吉齋從錄》記載，雍正剛登基時就有神草出現。他在位僅僅十三年，期間有五星連珠，黃河清等祥瑞，嘉禾等更是不計其數，景星、慶云頻頻出現。不過，雍正也不是什么祥瑞都照單全收。雍正十年（1732年），新寧縣發現嘉禾約18000穗。時任新寧縣知事王暠上任僅一年就見到祥瑞，深感仕途有望，立刻獻瑞。群臣按老規矩上奏，稱這種多穗長莖的十分罕見，請求慶賀。誰知雍正竟下旨稱“朕從來不言祥瑞。數年以來，各省嘉禾瑞谷，悉令停其奏報。”原來，此時的雍正帝位已經牢固，不再需要祥瑞助興了。

山石草木皆有靈性

其實，在魏晉以后的隋唐時期，祥瑞觀念不但作用于當時的政治，而且還反過來作用于民間信仰。

在早期，對于山川湖海、日月星辰以及風雨雷電等自然現象的神化和崇拜，一直就存在于民間，也曾作為祥瑞的天象征兆得到統治者的承認和利用。唐朝皇帝在以往的基礎上又將其推進一步，將泰山、華山、恒山、衡山、嵩山五岳之神，四瀆封為公，四海封為王，它們都被授予越來越高的人間爵位。相應地，風伯、雨師由原來只享受“小祀”，于天寶四年（745年）改為“中祀”，雷神也受到同等待遇。風雨雷電被神化、崇拜，是“濟時育物”的結果，亦為祥瑞崇拜泛化的表現。如果說名山巨岳、風雨雷電是官民共同祭祀大神的話，那么社神、城隍神等則是民間神靈崇拜的主體。

土地之神，又稱社神、后土之神，與谷神合稱為后稷之神。唐代祭祀社稷是在仲春、仲秋各一次，由皇帝主持的朝廷級典禮，也有刺史、縣令主持的州、縣級儀式，還有各地方由社正主持的鄉里級活動。社祭是鄉里間一年中的大事，春社向土地神卜稼，祈求五谷豐登；秋社向土地神報功，酬謝護佑。

城隍神常常被視為一方水土災禍或福祉的主宰。唐代對城隍神的崇拜更為興盛，幾乎是每個城市供奉的保護神。人們祈晴祈雨或禳除災害時，必定祭祀城隍。更為深入百姓家戶的神靈，如門神、灶神、廁神等，大抵都是每年祭祀一次。

在民間信仰中，自然界的萬物都有靈性，幻化為種種精怪，舉凡山、石、草、木、花、鳥、禽、獸等都會幻化作怪，或變成妙齡少女，或變作英俊男子，或變成皓首宿儒，或化為年邁老嫗，變幻莫測。唐代之所以有如此濃厚的神靈信仰，首先是唐人相信自然物象有靈，可以預示人間福禍，從而對其產生了莫名的敬畏和崇拜心理。這些民間神靈信仰，無不與百姓期望過上祥和的生活有關，而其中有很多神靈都是祥瑞觀念的升華。

祥瑞是預兆和占卜巫術的典型代表和基礎，反過來預兆和占卜巫術為祥瑞觀念產生的基礎。趨吉避兇，是平民莫大的需求。階級地位雖不同，民俗心理卻相近，因為在同種環境下，每遇異象不得其解時，都要求于占。而占卜又為祥瑞觀念在民間泛化充當了媒介。

不管怎么說，祥瑞包含著人類對美好生活的向往，體現出人類對吉祥的渴望，這使得其不可能被統治階層所壟斷。從兩漢以來，作為祥瑞的事物越來越多樣化，這無疑為民眾增加了趨吉避兇的選擇機會。

（《河北工人報》2015.2.26）