武陵山區土家族傳統生態知識傳承與保護初探
——以黔東落鵝自然村為例

車越川

（ 銅仁學院 人文學院，貴州 銅仁 554300 ）

武陵山區土家族傳統生態知識傳承與保護初探
——以黔東落鵝自然村為例

車越川

（ 銅仁學院 人文學院，貴州 銅仁 554300 ）

傳統生態知識是人們在與自然長期共處中積累的生產、生活知識，在保護當地生態環境、維護生態安全中發揮著重要作用，保護其傳承是學界相關領域的重要探索內容。文章以黔東傳統土家族村落——落鵝村為調查點，挖掘其傳統生態知識的田野呈現并進行了深入分析，針對其傳承與保護的困境提出了策略和建議。

傳統生態知識； 土家族； 武陵山區

工業革命為人類歷史帶來了前所未有的發展機遇，也為人類帶來了環境危機。1962年美國海洋學家蕾切爾·卡遜的《寂寞的春天》一書，引發了全世界對生態環境的廣泛關注。在人類學界，美國人類學家格爾茨提出“地方性知識”以對抗全球化和現代化。隨后“地方性生態知識”、“傳統生態知識”、“本土生態知識”等概念接踵而至，成為人們反思人類科技、應對生態環境問題的工具。至目前為止，地方性生態知識或傳統生態知識具有重要的生態價值已成為社會各界的普遍共識。我國民族眾多，各民族在與環境互動中積累了豐富的傳統生態知識，它們為維持地方生態系統發揮了至關重要的作用。聚居于武陵山區的土家人在其生存場域內創造、積累了一套反映人與自然相互關系、維護生態環境的生態智慧和經驗，這其中“蘊含著人與自然和諧相處的生態理念，為維護當地的生物多樣性和文化多樣性，應對生態危機與生態災害具有重要的指導價值”[1]50。然而，在內外因素的影響下其傳承與保護面臨著危機。因此，如何傳承與保護土家族傳統生態知識是一個亟需解決的議題。本文選取黔東落鵝自然村（以下簡稱落鵝）為個案，運用田野調查法，通過對土家族傳統生態知識的內涵和傳承與保護現狀的研究，初步探討了土家族傳統生態知識傳承與保護的策略。

一、武陵山區具備土家族傳統生態知識的典型村落——落鵝

落鵝位于武陵山區黔東一帶，隸屬于銅仁市碧江區燈塔辦事處馬巖村。馬巖村地處銅仁市東部（27.73N，109.29E），距市區10公里，銅仁至麻陽出省公路穿越境內。落鵝處馬巖村海拔最低處（240米），屬典型的中亞熱帶季風濕潤氣候。落鵝位于武陵山腹地，距武陵山脈主峰較近，有錦江穿行，是一個典型的依山傍水且相對封閉的傳統聚落。在山水之間，生活于此的居民創造了自己獨特的文化，積累了一套人與環境的和諧相處之道。

“落鵝”地名的由來有一個古老的傳說：在很久以前，有位朝廷的一品欽差大人，奉皇上圣旨到各地訪察民情。有一天劉大人騎馬從湖南進入貴州，路經馬巖坡，忽然看見一只天鵝掠空而起，于是馬上取箭射向天鵝，沒想天鵝輕易地躲過了箭向南逃去，而箭則落在了西方。他坐在馬鞍上看著天鵝向南飛去，仰空長嘆：“奇哉，怪哉，昔日一箭雙雕，然何今日空空如矣？”仔細一想，猛然醒悟，這天鵝一定是神仙，早就知道我要用箭射它，所以能夠躲開。后來，他射出的那支箭落下的地方就被叫做落箭坪，又因為這個地方地形像一只鵝，所以也叫落鵝坪，落鵝的名字就一直沿用至今。

故事的真假我們無從考究，但它反映出當地人、動物與自然環境的相互關系，是當地人希望征服自然界的隱喻。如今，落鵝生活著100來戶黃氏族人，400余人，土家族占絕大部分，少數非土家族源于同外界通婚的女性。據當地老人介紹，他們是幾百年前從湖南麻陽遷徙至此。最初，他們聚居于半山腰，山腳居住著劉姓和張姓的其他族人，他們起初給劉、張兩家打長工，租賃他們的土地，主要種植玉米輔以狩獵或到山腳替人做工維持生計。后來逐漸買下山腳的土地，遷居到山腳。黃氏土家人搬遷至山腳至少有兩百余年的歷史，他們在與山水的交往互動中，逐步積累了一套與之和諧相處、共生共榮的生態智慧和經驗。

二、武陵山區土家族傳統生態知識傳承與保護現狀

全球化和現代化將世界納入一個整體，其特點就是“趨同”，這對武陵山區土家族傳統知識的傳承與發展帶來了巨大的沖擊。造成這種局面的原因，除了外部因素外，與村民所處生存場域的變遷不無關系。從筆者在落鵝的調研來看，土家族傳統生態知識的傳承與保護現狀堪憂，面臨著巨大的傳承危機，傳統生態知識正經歷著解構與重構的過程。

（一）生存場域的變遷：土家族傳統生態知識喪失傳承土壤

“場域”一詞源于法國社會學家布迪厄的研究，他認為場域是“在各種位置之間存在的客觀關系的一個網絡（network），或一個構型（configuration）”[2]133-134。在不同的位置之間，存在各種場域。但總體來說，生存場域可分為自然場域和社會場域。結合本文而言，即是指土家族傳統生態知識存續的自然場域與社會文化場域。現如今，土家族傳統生態知識的生存場域發生了重大變遷，以致其賴以生存的傳統土壤逐步喪失。這主要表現為自然場域和社會場域變遷帶來的生計方式的變遷。一方面，工業化建設造成森林銳減、環境污染等人為原因，導致野生動物的驟減，使得傳統狩獵、捕撈難有收獲；另一方面，在全球化和現代化影響下，外出打工成為人們的重要生計方式，傳統生計方式逐漸被取代——他們不再以精耕農業為主要生計方式，年輕一代主要外出打工，中老年一代在家發展大棚蔬菜，觀念前衛的少部分人發展鄉村旅游業。新的生計方式大大降低了土家人對自然的依賴、利用程度，傳統生態知識由于缺乏傳承土壤而失去用武之地。

（二）傳統傳承方式的局限：土家族傳統生態知識后繼乏人

在民間，大部分傳統知識都以口傳身授的方式傳承，土家族傳統生態知識也不例外。土家族傳統生態知識是土家人與自然長期互動的產物，是他們應對自然、利用自然的生存技能和生態智慧的集中體現。口傳身授能夠最直接、最有效地將這些技能傳授給下一代。口傳身授其實是一個文化濡化的過程：在日常的生活生產中，知識在代際間實現了潛移默化的傳承。也就是說口傳身授有兩個重要條件，一是需要“人”作為載體，二是需要日常的長期頻繁接觸，任何一個條件的缺失都會使傳承難以實現。然而，現代社會外出打工往往成為年輕一代的主要謀生手段，隔斷了代際間的日常交流接觸。加之現代知識解釋系統對傳統知識的解釋與宣揚，讓許多年輕人對傳統知識的態度并不友善，甚至是不屑和排斥。年長一代掌握的傳統生態知識便隨著他們的離世而深埋黃土。筆者在落鵝調研發現，經常有年紀在四五十歲以上的中老年婦女在錦江河畔清洗蔬菜。經詢問才知，她們是在家發展大棚蔬菜，采摘后到江邊清洗，再挑去市區賣錢。當筆者提到為何沒有年輕人來這里洗菜的時候，她們告訴筆者“年輕人能出去打工的都出去打工了，打工賺錢還多些嘛，我們老了打工沒得人要。不能出去打工的嘛又小，要讀書嘛”。可見，土家族傳統生態知識的傳承面臨著后繼乏人的危機。

（三）觀念的轉變：土家族傳統生態知識被解構

無論學校教育、政府的宣傳還是外出務工接觸他文化都會對人們的認知產生影響。而觀念的轉變給土家族傳統生態知識傳承帶來的影響不容忽視。一方面，在現代“無神論”思想的影響下，與信仰相關的土家族傳統生態知識常被看作迷信。在落鵝，清明集體掃墓的習俗越來越淡化，祭拜神樹和水井往往只是年老一代的事情，在錦江河畔、祖墳周圍種樹也是年老一代人的職責；另一方面，在市場經濟的影響下，人們不愿固守家鄉的土地，為了追求金錢而遠赴他鄉。留在家里的村民，往往為了自身利益拋棄傳統生態知識的精華理念，過度索取、不當利用自然。比如一些民族村寨為了發展鄉村旅游，為了迎合消費者需求，改變房屋布局，拆毀傳統建筑、修建現代房屋，興修水泥公路，打破了村寨原有的人與自然一體的和諧美。傳統生計方式的變遷，對信仰型傳統生態知識的認知誤解，都促使土家族傳統生態知識的內核和外延逐漸被解構，土家族傳統生態知識瀕臨消失。

三、武陵山區土家族傳統生態知識傳承與保護策略

聯合國教科文組織曾指出：“各種復雜系統從其多樣性中汲取力量：一個物種從基因的多樣性中汲取力量；生態系統從生物的多樣性中汲取力量；人類社會從文化的多樣性中汲取力量。”[3]325地方性知識是文化多樣性的一種體現，對地方性生態知識的保護有利于人類汲取不同文明所持有的生態智慧，促進人類生態環境的可持續發展。

（一）做好知識普查

對武陵山區土家族村寨進行田野調查，在此基礎上摸清武陵山區土家族傳統生態知識的現實存量、瀕危現狀、傳承與保護現狀、主要傳承人或知識持有者等。根據所獲得的第一手資料，對處于不同保留現狀的各類傳統生態知識進行分級、分類保護。將那些擁有濃厚文化底蘊、豐富生態知識的土家族村落和極具價值的、處于瀕危狀態的傳統生態知識作為重點保護對象，實施相應的保護措施，以有限的人力財力物力實現最有效的保護。

（二）加大宣傳，樹立正確認知，為傳承與保護創造良好的社會環境

文化相對論認為，人類文化沒有高低之分，它們對本民族都是有價值的，衡量一個民族文化的高度不能用統一的標準來評判。但在西方文化霸權主義和西方民族中心主義的入侵下，我們常以西方文化為標桿來評判處于不同文化背景的他民族文化。這種運用同一價值評判體系衡量不同文化的做法極易造成人們對自身文化的認知誤解和認知偏見。土家族傳統生態知識包含的生態哲理不容忽視，它們對生態環境保護的客觀促進作用是顯而易見的。因此，促進土家族傳統生態知識的傳承與保護，需要社會各界的廣泛認同和社會正確認知。國家應就傳統知識的價值表明態度，加強對傳統知識的重視，對傳統知識包含的精華部分進行宣傳和講解，對各族地方性知識的傳承與保護創造良好的社會氛圍，起到政策導向的作用。這一過程的實現有助于增強知識持有者及其所在群體的文化自覺和文化自信，使他們自覺、自發地進行知識的傳承與保護。

（三）進行知識重構，迎合當代需求

文化的變遷是文化發展規律之一。自古以來文化變遷有兩種形式，一種是自發的，一種是人為因素的強制干預。前者需要一定的時間儲量，后者更為迅速直接。我們今天所見的土家族傳統生態知識并非一成不變，它已歷經數代土家人的傳承，是人與自然環境互動中不斷調試的結果。土家族傳統生態知識的演變經歷了漫長的歲月，變化幅度不大，這與我國長期的農耕經濟有關。新中國成立后，我國處于大變革、大轉型時期，社會、經濟、文化都發生著劇烈的變化。這種變化逐步滲透到廣大民族農村地區，帶來了農村思想觀念和生計方式的轉變。在此大背景下，傳統知識被解構，面臨失傳的窘境。因此，在新時代，需要與時俱進，進行知識整合，以適應當代需求。比如，在落鵝發展鄉村旅游時，應盡可能地保留土家族傳統民居建筑，或是在土家族傳統房屋布局結構、建筑特色的基礎上做調整，以保持原汁原味的土家文化；對土家族栽種風水樹、綠化樹的習俗進行整合，祛除迷信成分，加入現代綠化觀念，使這些習俗既延續下去，又可以增添新時代的內容；可以將土家族傳統農耕技術運用于現代大棚蔬菜種植或茶產業，發展綠色農業、生態農業。如，“鄂西咸豐縣以200公里茶葉走廊帶為重點，引導農民合理輪作、深松少耕、秸稈還田，完善推廣‘豬—沼—茶’等生態模式，建成有機高效茶園、藥材、優質水果、特色蔬菜等有機食品生產基地2.4萬畝，建成綠色食品生產基地9.5萬畝。”[4]110

（四）探索多樣化的傳承方式

口傳身授是土家族傳統生態知識的主要傳承方式，上文我們提到，當代土家族傳統生態知識賴以存續的土壤日益變化，口傳身授難以有效傳承知識。因此，探索多樣化的傳承方式十分必要。在傳承過程中，既要利用口述方式、書面紙質材料，也需利用現代科學技術，如拍照、錄音、攝像等現代多媒體技術，更加生動、形象地將土家族傳統生態知識記錄下來。雖然，土家族傳統生態知識是一種“活的”、具有實用性的文化，其背后蘊藏著豐富的文化意蘊，并非簡單的書本、視頻所能完全表達的，但對于那些即將失傳、使用率不高的知識而言，多樣化的傳承方式不失為一種有效保護的解決途徑。

四、小結

地方性生態知識產生于特定的自然地理環境和社會環境，具有鮮明的地域特色，這既是地方性生態知識的特殊性，也是它的局限性。地方性生態知識并非萬能，它更多地適用于與之產生和存續相似的生態系統，我們不應將其應用價值擴大化。但毋庸置疑，地方性生態知識在保護本地生態環境、維護生態安全、維護生物多樣性方面發揮著至關重要的作用。在生態環境日益惡化的今天，回歸本土不失為一種應對策略。在傳統生態知識尚未消失殆盡之前，盡可能挖掘它、傳承它、保護它是我們的職責和義務。

[1] 車越川，羅鈺坊．土家族傳統生態知識多樣性表達及現代價值[J]．銅仁學院學報，2015，（5）．

[2] （法）皮埃爾·布爾迪厄，（美）華康德．實踐與反思——反思社會學導引[M]．李猛，李康，譯．北京：中央編譯出版社，2004．

[3] 聯合國教科文組織，編．世界文化報告——文化、創新與市場·序言[C]．北京：北京大學出版社，2000．

[4] 姜愛．山地生態與土家族的文化適應[J]．黑龍江民族叢刊，2015，（3）．

Inheritance and Preservation of the Traditional Ecological Knowledge of Tujia in Wuling Mountains——A Case from Luo’e Village in Eastern Guizhou

CHE Yuechuan
( School of Humanities, Tongren University, Tongren, Guizhou 554300, China )

The traditional ecological knowledge is the knowledge of production and life accumulated in the long term interrelation between human beings and the nature. It plays an important role both in the protection of local ecological environment and in the maintenance of ecological safety. Preservation of its inheritance is an significant matter in related academic circle. Based on investigations in a traditional village in Eastern Guizhou, this paper excavates and analyzes field data and presents strategy and suggestion on the solution of problems in the inheritance and preservation of this knowledge.

traditional ecological knowledge, Tujia People, Wuling Mountains

G127

A

1673-9639 (2016) 06-0114-04

（責任編輯 黎 帥）（責任校對 郭玲珍）（英文編輯 謝國先）

2016-06-26

貴州省科技廳聯合基金項目“土家族傳統生態知識傳承與保護研究”（黔科合字LH[2014]7496）。

車越川（1986-），男，廣東高州人，碩士，講師，研究方向：少數民族傳統文化。