魏晉士人之酒意變遷

楊秀洪（福建商業高等專科學校,福建福州350012）

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魏晉士人之酒意變遷

楊秀洪
（福建商業高等專科學校,福建福州350012）

[摘要]從建安文人到東晉陶淵明，酒無一例外成為生活的必需品，但他們飲酒的方式、動機、目的卻不盡相同，有慷慨灑脫之飲、清醒沉醉之飲、放誕豪奢之飲、不喜不懼之飲、曠淡雅致之飲。他們的酒意隨著時代而變遷。

[關鍵詞]魏晉士人；酒意；變遷

酒，對于文人來說可解憂消愁、可逃避現世、可激發靈感、亦可附庸風雅，千百年來，中國古代文人與酒關系密切，魏晉時期亦甚。宗白華先生認為“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最苦痛的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放，最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。”這樣的一個時代，文人的生活方式伴隨著飲酒而存在，飲酒成為當時的一種風尚和精神寄托，甚至成為衡量名士的標準，“名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士。”

一、鄴下新聲——慷慨灑脫之飲

黨錮之禍，震醒了漢末士人，文人以經治國的理想破滅，擔荷道義的人生信念轟毀，他們哀怨、痛苦、失望、迷茫、激憤。士人從國家機器中分離，擺脫了奴性，開始轉向自我，關注生命，思想空前大解放，他們的人生充滿通脫的個性和奔放的激情。這個讓人失望的時代同時又是出英雄的時代。以曹操為代表的建安士人在亂世中崛起，會齊鄴下，他們的憂患意識已大多不是皇室社稷，崇尚的品行也不是舍生取義，而是對“出門無所見，白骨蔽平原”的民生現狀憂患，對“譬如朝露，去日苦多”短暫人生的哀嘆，是對“老驥伏櫪，志在千里”建功立業思想的崇尚。

王瑤先生說：“我們念魏晉人的詩，感到最普遍、最深刻，能激動人心的，便是那在詩中充滿了時光飄忽和人生短促的思想與情感。”建安文人已具有強烈的生命意識，感嘆人生苦短，生命無常。一生順暢的曹丕且有人生如飛鳥棲枯枝的嘆息，曹植發出“天地無終極，人命若朝霜”的感慨自是情理之中事，阮瑀發出“良時忽一過，身體為土灰”身不由己的感嘆。體弱多病的劉楨，自然有“低昂倏忽去，炯若風中燭”的悲嘆。

漢末道教興起，但不少文人對道教服食求仙不大希冀，《古詩十九首》說，“斗酒相娛樂，聊厚不為薄”“服食求神仙，多為藥所誤，不如飲美酒，被服紈與素。”既然認識到服食求仙不成，生命有限，他們對現刻生命更加熱戀，及時享樂，酒色游宴成了生活常態。“對酒當歌，人生幾何”“何以解憂，唯有杜康”士人們都紛紛飲酒以填補對時光飄忽的無奈與憂傷。

然而，面對“白骨露于野，千里無雞鳴”“路有饑婦人，抱子棄草間”的慘狀，承續著漢末黨人建功立業英雄主義的鄴下文人心生“百姓慘慘心悲”的民生關懷。百姓疾苦更加激發鄴下文人只爭朝夕建功立業之心。生存悲劇感和功業緊迫感滲透著建安文人，烈士暮年，壯心不已。陳林意識到“騁哉日月逝，年命將西傾”想到的是“建功不即時，鐘鼎何所銘？”大多士人如王粲一樣懷著“棄余親睦恩，輸力竭忠貞”的情懷，又擔心“懼無一夫用，報我素餐誠”，所以“夙夜自恲性，思逝若抽縈。”即便建安后期的“敘酣暢”之作也是常在游宴時想到“立德垂功名”就坐不住了，于是“投觴罷歡坐”“唏噓涕沾襟”。

面對動亂的社會和悲慘的人生，他們并不消沉，而是以積極進取的態度對待現實，對待人生，充滿著慷慨激昂的濟世精神。無不體現著建安文人建功立業的慷慨激昂熱情，以酒消憂對于他們是一種慷慨灑脫的風度。

二、竹林清風——清醒沉醉之飲

建安文人飲酒是為了消釋人生苦短，功業難成的憂愁，到了竹林名士，飲酒則主要成為文人逃避現實，保全性命的手段。竹林名士生活在最黑暗、最殘酷、最虛偽的魏晉易代之際。司馬氏高舉虛偽“名教”大旗排除異己，于是，以阮籍、嵇康為首的一批清醒的名士棲游于河內山陽一帶的竹林中，他們“肆意酣飲”。他們精神上以玄學為理論依據，違背禮教、崇尚自然；物質上以竹林這樣的自然環境和酒為支撐，率性而為，任誕不羈。

竹林名士，他們嗜酒如命。“以酒為名”的劉伶，嗜酒程度在《晉書·劉伶傳》中有記載:“伶常乘車，攜一壺酒，使人荷鋤而隨之，謂曰:‘死便埋我。’”阮籍任步兵校尉，《世說新語箋疏》中任誕篇注引：“籍與伶共飲步兵廚中，并醉而死。”阮咸耽酒浮虛，最終卒于酒。他們縱酒任誕，以醉酒的放浪形骸行反抗虛偽禮教之實。嵇康的“非湯武而薄周孔”、阮籍居喪飲酒吃肉、阮咸的與豬共飲、劉伶的酒后脫衣裸形，王戎大清早進入女兒女婿的房間，“不通徑前”，竹林名士的種種任誕不羈、不顧禮法的“狂癡”，是特殊的政治背景下竹林名士以與禮相悖、放蕩不羈之舉對“名教”的對抗。他們以酒避禍，《晉書·阮籍傳》載：“文帝初欲為武帝求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止。鍾會數以時事問之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉獲免。”阮咸“雖處世不愛人事，惟共親知弦歌酣宴而已”，與時俯仰終得以壽終。

雖然終日飲酒，但竹林名士內心是清醒的。他們也有濟世之志，如阮籍“本有濟世志，屬魏晉之際，天下多故,名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。”山濤有強烈的“忍饑寒，我后當作三公”的志向。他們篤信真禮教。嵇康教導兒子恭守禮法，慎言慎行，要有“忠臣烈士之節”。他們至謹至慎。《晉書·山濤傳》稱其知道自己飲酒至八斗方醉，在晉武帝“密益其酒”時，能“極本量而止”可見其城府與謹慎。阮籍“發言玄遠，口不臧否人物”“息怒不形于色”,嵇康“性慎言行”“戎自言與康居山陽二十年，未嘗見其喜慍之色”；他們能隱于朝，與時俯仰。《晉書·向秀傳》稱其在朝中混日子,無所作為,“在朝不任職,容跡而已。卒于位。”孫綽譏之曰:“山濤吾所不解,吏非吏,隱非隱”劉伶、王戎以無用、與時浮沉，得以壽終。

竹林名士看似沉醉，實則清醒。看似瀟灑狂放，實則孤獨苦悶。正如阮籍《詠懷詩》中說述：“終身履薄冰，誰知我心焦！”他們在沉醉中與虛偽的禮教對抗，狂放的外表下埋藏著苦痛不堪的靈魂。他們的人格是那樣的怪誕扭曲，卻又真實復雜。他們在酒醉中對抗偽禮教維護真禮教，甚至以命相許，殺生成仁了。

三、金谷貴游——放誕豪奢之飲

西晉建立后，司馬氏想以儒家名教來維護其統治，但篡權弒君的司馬氏若恬不知恥地強調君臣之義，實在是自掘墳墓。因此，西晉的儒學，只能掛羊頭賣狗肉。東晉著名史家干寶指出，西晉政治混亂、弊端叢生、名士失操的原因是儒教之“本”未立。加之，西晉政權是豪族的政權，門選代之惟才是舉，奢靡代之節儉，奢豪之至，貴族聚在一起斗富爭豪，“以人乳飲豚”“使婢侍廁”甚至在飲酒中殺人爭豪。奢侈享樂已成為西晉一代士風，不可遏止。《世說新語·汰侈》中記載石崇與王愷爭豪，使美人行酒，客不飲或飲不盡，則斬美人。足見飲酒豪奢到何種程度！

西晉士人團體，日夜飲酒，酣宴縱誕、麻醉肉體，窮歡極娛，不問職事。他們以放誕為通達，個個酒后丑態百出，裸袒、淫亂，以酒超脫世外，他們自認為有竹林七賢之風，殊不知在東施效顰，徒具竹林之形，而無竹林之實。

石崇作有《金谷詩序》：“余與眾賢共送往澗中，晝夜游宴，屢遷其坐，或登高臨下，或列坐水濱，時琴瑟笙筑，合載車中，道路并作。及住，令與鼓吹遞奏，遂各賦詩，以敘中懷。或不能者罰酒三斗。”這是一次金谷宴游，笙歌艷舞，極盡豪奢，同是清泉茂林，但“金谷”卻成了驕奢、權勢的象征。沒有了“竹林”是清幽、雅致的，同是飲酒，竹林名士在沉醉中是清醒的，他們桀驁不馴，越名任心，保有著名士的獨立品格。而金谷文人卻美女在側，聲伎相伴，流連功名富貴，對生命不永的恐懼。為政治目的聚在一起，在美不勝收的金谷別廬，充滿銅臭味和世俗氣。殺婢賭酒的石崇，才高品低的潘岳，好游權門的陸機，金谷文人浮薄無節，心跡不一，身名俱泰，幾乎找不到建安文人、竹林名士的節操了。

四、蘭亭流觴——曠淡雅致之飲

東晉南渡后，經歷政局動蕩和家國之亂的江東名士雖在渡江之初也有新亭對泣的亡國之恨，也有克復神州之志，但寡弱的東晉小王朝，皇權與世族相互依存，秀美的自然風光，優裕的生活條件，使得東晉名士們只愿茍活江南，偏安一隅，更何談奮起抗敵，他們著眼于維持即成局面，平衡各方勢力，采取“寬恕”政策，代表東晉士族的王導對政事采取將就縱容的態度。此時，儒玄合流、玄佛溝通、麈尾清談，東晉名士無不風流，竹林七賢中對立的名教與自然在這里已走向調和，玄學人格重建。

南渡之初，士人把嗜酒放誕之風帶到了江左。周顗曾喝醉三日不醒，有次還“露其丑穢”，八達之人“散發裸裎，閉室酣飲累日”，王忱一喝酒就數月不醒，有時還“裸體而游”。連皇帝都醒的時間少，醉的時間多。但經歷了戰亂動蕩和家國淪落的士人心態還是發生變化。本不嬰事務的人表現出對國家前途的關心，頗有涉世問政之心，在得知王敦要謀反，羊曼“終日酣醉，諷議而已”，謝琨“不屑政事，從容諷議”，當王敦謀反作亂時，狂誕的周顗卻因忠君救國，殺身成仁了。

寬松的政治環境，秀美的自然環境，富庶的生活環境，儒玄佛相融的文化環境，使得士大夫們有大量的閑暇時間和放松的心境去登山臨水、聚會宴飲，怡情山水，追求寧靜的精神和從容優雅的風度。東晉中后期，任誕風尚消退，放誕行為已為當時鄙夷，他們雖任自然但“自然有節”，行為節制，飲酒也有節制了，飲酒，成為一種助興活動。永和九年，王羲之和謝安、孫綽等名士在崇山峻嶺、茂林修竹的蘭亭集會，不同于金谷集會的婦人在側，縱情聲色，“雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。”他們賞景、飲酒、賦詩、清談，高雅玄遠，沒有西晉士人對現實富裕生活的留戀、生命短促的感嘆，從自然風光中忽得超脫。他們追求寧靜的精神境界、從容優雅的風度，怡情山水。

出處徘徊、雅俗共賞、狂慎同體、躁靜兼備的心理焦慮和人格矛盾在大自然的清幽雅遠中，在玄學之道中被消釋，游心于淡、出處同歸、寄情山水的士人不需以狂飲麻醉心靈、不需以酒醉避禍，不需以酒狂充名士。酒，于當時士人不僅是解憂的工具，也是雅致的媒介。

五、東籬采菊——不喜不懼之飲

雖然蘭亭士人的曠淡清遠消釋了西晉士人的心理焦慮和沖突，但并未鑄成新的人格，也未形成新的生存方式，直至陶淵明，把魏晉士人的生活方式和人格范型統一起來。陶淵明生活的年代，傳統的儒、道思想在經歷漢代經學、魏晉玄學的高潮后，進入深化階段，新興的佛、道二教迎來鼎盛時期。這股思潮影響著陶淵明。

“猛志逸四海”之儒家情懷加之“疇昔苦長饑”之因致使陶淵明三仕三隱，但在為官期間，目睹了官場的黑暗，“志意多所恥”，又“性本愛丘山”的陶淵明“終死歸田里”。此時的陶淵明已近不惑之年，已然是一只失群鳥，“棲棲失群鳥，日暮猶獨飛”，陶淵明建功立業的政治抱負無法實現，只好退隱，獨善其身。

沒有了對生命短暫的哀嘆，熱愛自然，順其自然，委運任化，“縱浪大化中，不喜亦不俱”自然之于陶淵明，不是竹林士人的避禍之地，不是西晉士人的占有，也比蘭亭名士的欣賞更勝一籌，他與大自然沒有距離，達到物我一體，與道冥一的境界。“酒能祛百慮”陶淵明歸隱后嗜酒，以酒來掩飾那種空有儒家的入世情懷卻不得志的人生缺憾，化解由這種人生的缺憾所帶來的憂傷，但陶淵明的飲酒不同于竹林團體和西晉士人的酒狂，酒后放誕，酒之于陶淵明是悠然自得的斟飲，“試酌百情遠，重觴忽忘天”，對于酒，他是品賞，是陶醉：“不覺知有我,安知物為貴。悠悠迷所留,酒中有深味”，正如歸隱于他是一種自覺的行為，是件愉悅的事，是獨立自主的人生選擇，這樣的環境和心境下的飲酒，是一種恬淡靜穆、自然真樸而又韻味淳厚的境界，“采菊東籬下，悠然見南山”的那種淡然。

魏晉時期，飲酒作為個人行為愈發興盛，酒成為抒發個人情志的媒介。魏晉士人與酒有著千絲萬縷的聯系，但從建安正始發展到兩晉，魏晉士人身上的酒意是不盡相同的，由慷慨悲壯逐漸發展到趨于恬淡虛靜，從飲士發展到狂士，又從狂士發展到隱士。魏晉時期，政治風云變幻莫測，時刻牽動著士人的每根神經，建安文人對人生苦短的無可奈何及壯志難酬的悲傷，為醉而飲；立身血腥朝廷的竹林中人飲酒是為麻醉痛苦心靈，為避禍，為與虛偽禮教抗爭，以醉佯狂；浮薄無節的西晉名士飲酒則主要是為東施效顰慕風流需要，也是為放縱享樂需要；偏安江左的東晉名士在寧靜的精神境界中把酒飲得從容雅致；發展到隱士陶淵明，飲酒則代表一種恬淡自然的人生態度。

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[中圖分類號]I206

[文獻標識碼]A

[文章編號]1673-0046（2016）2-0205-03