基于陰山巖刻的吉祥圖元素淺析

周 易 陳雙根 王志偉 邢 秀 海 青 （河套學院 015000）

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基于陰山巖刻的吉祥圖元素淺析

周 易 陳雙根 王志偉 邢 秀 海 青 （河套學院 015000）

摘要：陰山巖刻是河套文化中最具代表性的精粹之一，它記錄了遠古以來各個時期先民的勞動生活場景，反映了人類發展中的社會實踐、宗教信仰、心理活動以及賴以生存的自然環境。在現有的陰山巖刻研究中，大多集中于對其分布區域、題材內容、制作手法及藝術形式的關注，而鮮見關于其創作目的的深入剖析。本文以陰山巖刻中的吉祥元素作為突破口，從生殖崇拜、祭拜神靈和祈福納祥三個方面，嘗試探尋中國北方人類早期生存狀態的諸多印跡。

關鍵詞：陰山巖刻；吉祥圖元素；圖騰

本文為內蒙古自治區高等學校科學研究項目《基于陰山巖刻的吉祥圖元素研究》的研究成果。項目編號：NJZC13392

巖刻是一種特殊的文化現象和造型藝術，在漫長的洪荒年代和歷史時期中，成為各族人民拜天祀地、傳遞信息、表達情感、交流思想、傳授經驗、祈福禳災、計數統計的重要方式，并且世代延傳。陰山巖刻（也叫陰山巖畫）是世界上最早發現的巖畫，同時在我國已發現的巖畫中題材最為廣泛、內容最為豐富、藝術最為精湛。在陰山巖石上，鐫刻、磨礪了數以萬計的巖畫，以形象地描繪了人類生存繁衍的歷史畫卷，記錄了遠古以來先民的勞動生活場景，反映了人類發展中的社會實踐、宗教信仰、心理活動以及賴以生存的自然環境。在現有的陰山巖刻研究中，大多集中于對其分布區域、題材內容、制作手法及藝術形式的關注，而鮮見關于其創作目的的深入剖析。我們不妨以陰山巖刻中的吉祥圖元素作為突破口，嘗試探尋中國北方人類早期生存狀態的諸多印跡。

吉祥文化的產生與發展，是人類社會長期演進中的一種普遍現象。“吉祥”，其意為預示好運之征兆或祥瑞，語出《莊子·人間世》：“虛室生白，吉祥止止。”唐人成玄英疏：“吉者，福善之事；祥者，嘉慶之征。”趨吉避害，古往今來，人皆懷有此心。我們今天所見的吉祥符號、吉祥圖案，乃至藝術設計層面的吉祥物，均是人類創造出來用以傳達心聲的特定視覺載體。追求幸福美好、祈望平安和順的吉祥意識，實質上源于古人對生活的不安定感。在人類社會的原始時期，先民們由于生產力低下，對瘟疫、自身疾病和死亡感覺到迷惑和畏懼，而對于神秘莫測的宇宙萬物和數以萬計的飛禽走獸則充滿了幻想與猜測。這時，他們需要借助某一事物或神靈幫助人類集群應對嚴酷的大自然，渴望通過這些超人的力量驅鬼逐妖、祈福禳災、保佑平安。

早在遠古時代，人類的祖先就用與生活息息相關的符號或圖畫作為精神寄托，而在氏族內部所形成的圖騰符號，則被相關研究者普遍認為是吉祥圖案的最早雛形。采用自然材質刻繪而成的大量巖刻，有很多鑿刻在數十米高的絕壁上。據專家分析推斷，在當時生產力水平極為低下的情況下，人們不大可能僅僅出于審美的需要而置身于懸崖峭壁之上進行藝術創作，它或許與原始初民強烈的生命欲望的外化存在緊密聯系。在民俗學研究中，人類最初的這種生命意識正是吉祥觀念千古傳承的內在動因。世界各民族中，都存在有將某些自然或人為事物視作吉祥圖式的情形，因為人類在對待自身的生存和繁衍問題上，不僅要用自己的智慧和能力直接與強大的自然界進行抗爭，同時還要從觀念意識上取得獲勝的力量。這些吉祥圖式在融合了實用意識、自然崇拜、民俗風情、倫理道德、宗教習俗等諸多因素后，進而通過借喻、比擬、雙關、諧音、象征等手法，逐步發展為世代相傳的藝術形態，用以表達人們對生存的渴求和幸福渴望。

在目前發現的陰山巖刻中，從題材上進行區分，主要有動物巖畫、諸神像巖畫、狩獵巖畫、天體巖畫、畜牧與車輛巖畫、生殖巖畫、舞蹈巖畫、征戰巖畫等類別；如果從吉祥觀念的角度加以劃分，上述題材的大多圖像不外乎源于以下三種創作動因：生殖崇拜、祭拜神靈和祈福納祥。大自然雖然給予萬物生長的基本環境，卻未必能給任何生物提供安全的保障。原始先民在艱苦的自然條件下，必須以極大的犧牲來維系生命的延續。在人們對于生物及人類的生殖機制尚未有科學的認識之前，生殖現象和繁衍后代無疑是神秘而神圣的，因此人們對生育之神虔誠祭奉，生殖崇拜成為原始人類群體意識的必然產物。著名學者牛克誠在其《生殖巫術與生殖崇拜——陰山巖畫解讀》一文中，以圖像形態學的方法對陰山巖刻的常見圖形進行從寫實至抽象的序列化解讀分析后（見圖1），認為“陰山巖畫表現了具有性別特征的人與動物”，并將其主要看作是生殖巫術和生殖崇拜的工具。當我們將這些圖形按照圖像意義學的闡釋方法，自覺地模擬進入當時的狩獵、游牧的生存狀態中，最大程度地還原出原始狩獵者、放牧者的角色，則可以將陰山巖刻的功用視作將人類的現實欲望——人或動物的生殖——外化為圖像，或者說是將人或動物的生殖同化于人類自身的行為和意志系統，并通過感應式、接觸式、相交式和距離交合式等生殖巫術的具體實施方式進行組合。類似的生殖崇拜觀念一直貫穿于傳統文化的主題脈絡當中，它不僅屬于人類發展之初的原始觀念，而且成為一種持續不斷的文化信仰，深入影響著其后人類生活的各個領域。在現今的吉祥圖案中，有很多題材依然不難看出是對生殖崇拜的改造或重組，并賦予其以新的含義。動物中多產的魚、蛇、老鼠和植物中生命力強的蓮荷、葡萄、石榴、南瓜等紋樣被廣泛應用于吉祥圖案中，如 “魚穿蓮”“蓮生貴子”“并蒂同心”“榴開百子”“瓜瓞綿綿”“老鼠拉葡萄”等。此外，還有象征男女交合的各種意象頻繁出現在婚俗喜宴中，如“雙喜臨門”“鴛鴦戲水”“喜鵲登梅”“比翼雙飛”“鳳戲牡丹”“龍鳳呈祥”等。可以說，生殖崇拜的轉義給吉祥紋樣提供了新穎、廣闊的創造空間。

圖1　抽象序列化解讀分析圖

陰山巖刻中關于祭拜神靈的圖像亦比比皆是，主要表現為對日月的崇拜、自然的崇拜、天神的崇拜以及動物的崇拜等，反映了先民們特有的信仰和生活，以及對于自身與客觀世界的認識水平。在“萬物有靈”思想的支配下，原始先民不但視與自己氏族存在血緣關系、代表氏族生命的圖騰為保護神，而且基于此種理想，又發展到對動植物和天體產生崇拜，藉此給自身的生活帶來吉祥。陰山巖刻中有一幅祈雨圖，圖上刻繪有并列舞者，正起舞求雨，天際另繪兩片祥云，象征大雨將至；卓資山巖畫中，還有一幅表現人手舉物品祭拜太陽神的圖像。從巖畫圖像到帶有“日”“月”“鹿”“虎”“熊”等動物或天體的符號均可以看出，這些圖像被認為能夠幫助人類應對身邊的嚴酷環境，在先民的心中它們是一種承載著信心、力量和希望的吉祥物。處于北方草原的游牧部落，認為“天”至高無上，并視之為統治一切的萬能神——“騰格里”。《元史》記載：“元興朔漠，代有拜天之禮。”故而成吉思汗在出征金國阿勒坦汗時，遵蒙族習俗登上高山，敞襟跪而禱曰：“長生之天有靈……”現流傳于河套地區的蒙古民歌《布塔朗山》中，見圖2。根據歌詞推斷，刻繪在陰山崖頂的大量天體、星辰、面具等巖刻，應是專為祭祀天神而作，因為人們通常認為神居住在山頂天際，俯瞰眾生。

圖2　蒙古民歌《布塔朗山》詞

陰山巖刻中所刻繪的原始舞蹈形象，場面生動豐富，舞姿形態各異。從表現形式上看，有集體舞、單人舞，也有雙人舞、三人舞和多人舞。

從舞者外觀上看，他們或戴頭飾，或插羽毛，或手執舞具，或裸露全身，有的人身后系尾飾，身體有刺紋。同其他巖畫一樣，這些表現舞蹈題材的圖像也并非出自藝術或審美的需要，而是與狩獵活動或生殖崇拜有關，其中更多是表現祭祀神靈的巫術儀禮。古代“巫”與“舞”同音，《說文解字》中如此解釋“巫”：“女能事無形，以舞降神者也。”原始巫術的內涵十分駁雜，舉凡占卜、解夢、祈禱、驅邪、醫病、舞蹈、延壽等都可總歸于巫術，可以說巫文化滲透在古代社會生活的方方面面，而且人們對之深信不疑。因此，作為古代先民社會生活的重要組成部分，祭拜神靈、求吉禳災的巫文化必然要反映在原始的藝術作品——巖畫中，并且影響、規定著巖刻的題材與創作。

以游獵為主要生活方式的鄂溫克族中保留有一種習俗——如果人們長期無法捕獲到野獸，就會用柳條或其他材料編制出一只鹿或犴的模型，然后在薩滿的主持下作象征性的射擊，如果射中模型，周圍觀眾就高聲齊喊：“射中了！射中了！”以此作為下次圍獵的好兆頭。文化人類學家認為這一習俗起源于遠古時代的感應巫術（我國學者也稱模擬巫術），我們可以從巖畫中大量出現的狩獵圖像中找到其發展雛形。在這里，繪制巖刻的“藝術家”不是審美家而是巫師，他的藝術是為了促進狩獵上獲得成功而設計的一種巫術形式。在陰山巖刻中，畫面所表現的動物往往與張弓搭箭的獵人畫在一起，而且獵人弓上的箭常常對準動物或在動物身上帶有許多箭頭；另外一幅巖刻則描繪一匹野馬全身被利箭射滿。這些圖像都帶有明顯的巫術意味，實質上表現的是原始人內心的祈望，即通過巫術手段獲得狩獵的成功。這種感應巫術原理是：模仿預期的結果，就能產生這種結果。正如德國學者J·E·利普斯所說：“在史前人的心目中，獵物——熊、水牛、鹿的圖畫和活的動物本身是一致的。當他們用矛刺中動物形象時，即將舉行的狩獵中就有了成功的保證。今天澳大利亞人用沙上畫的代替史前人的褚石畫，儀式的參加者用矛刺中畫在沙上的獵物，來保證次日狩獵的成功。”《禮記》稱：“飲食男女，人之大欲存焉。”對于原始人來說，畢生共有兩大要務：一是物質生產，二是繁衍后代；均反映在巖刻中，前者以狩獵圖作為吉祥裝飾，后者則以那些夸張表現女陰、男根的圖像以及交媾圖作為吉祥祈福，因為在初民們看來，這些象征人類戰勝困難、創造生活的圖像都能夠帶來祥瑞。

在長期的生產實踐和巖刻中，人類在反映現實生活的基礎上，進而創造了象征吉祥的其他圖案以及祈福求安的象征符號，這些符號在外在形式上愈來愈趨于規整美觀，同時在深層意蘊中依然寄托著原始先民對這些吉兆紋樣的祈盼和希望。在我國現今的民間吉祥圖案中，象征長生萬福的 形圖符（俗稱“萬”字符）因其寓意吉祥、形式優美而深受廣大民眾喜愛。而對于這一圖案的起源學界卻眾說紛紜、莫衷一是，常見的有武則天造字說、佛教“輪回”圖符說、彩陶紋樣說和種族圖騰說等。據王克林先生考辨，“萬”字符屬于史前原始宗教薩滿教“靈魂不滅”觀念或祖先崇拜的藝術表象，最初出現于公元前五千年新石器時代的彩陶上，是中亞、東亞史前氏族部落所創造發明的一種符號圖案，之后又散見于銅器、金器、絲織品和石刻佛身上，同時在亞洲很大一部分地區的巖畫中也經常出現，從而成為亞洲北部及我國北方的史前氏族部落所崇奉的一種特殊的宗教精神文化藝術。原始社會人們通過這一特定符象來宣泄情感、表達愿望和意志，借以祈求祖先賜福、消災免禍。此后，隨著時間的推移，在社會進步及生產技術發展的推動下，“萬”字符逐漸剝離其原有之義，并且趨于美術化、圖案化和抽象化，最終演化為現在所見純粹的吉祥裝飾圖案。

南宋陸游詩云：“花如解語還多事，石不能言最可人。”巖刻作為人類社會早期出現的一種繪畫形式，散發著遠古人類生活的氣息，蘊含著豐富的文化內容。它以圖畫的形式，用無聲的語言記錄著人類童年時代的思想情感和生產實踐，向我們展示出一個廣闊而豐富的世界。陰山巖刻內涵豐富、博大精深，幾乎囊括了遠古至中世紀以來我國先民的生活信息，記述了先民生存發展的歷史篇章，同時也蘊含著頗為豐富的吉祥圖式元素，分別藉生殖崇拜、祭拜神靈和祈福納祥等原始先民特有的觀念信仰加以顯現。這些反映人類渴求吉祥幸福的初始形態，是先民溝通人與天的媒介，雖然還尚未形成人們通過主觀能動性所創造的吉祥圖案，但在客觀上奠定了傳統吉祥圖案發展的心理基礎。陰山巖刻中所蘊含的吉祥圖元素對于我們從符號認知方面深入剖析傳統吉祥文化的發展源流，以及采用更全面的視角探尋草原先民豐富而神秘的文化情境，都具有非常重要的意義。

參考文獻：

[1]劉麗.《中國吉祥圖案的衍變及其文化意蘊探究》.碩士論文，吉林藝術學院，導師：郭春芳、祝普文，2007.

[2]牛克誠.《生殖巫術與生殖崇拜——陰山巖畫解讀》.文藝研究，1991（3）.

[3]滕海鍵.《漫論巖畫與原始巫術》.昭烏達蒙族師專學報（漢文哲學社會科學版），1999（5）.

[4][美]愛德華·麥伯恩斯，菲利普·李·拉爾夫.《世界文明史》（第一卷）.商務印書館，1987.

[5][德]J·E·利普斯.《事物起源》.第183頁.轉引自蓋山林《陰山巖畫》.文物出版社，1986.