劉東：重建中國社會的文化傳統

蔣保信

“世俗儒家”與“精英儒家”

《同舟共進》：當今中國面臨著轉型期的社會失序，有些人認為是傳統文化的失落所致。您也曾說，傳統就像空氣，只有在被污染之后，我們才會覺得它重要。現在我們遭到“文化毀棄”的報復了，才意識到傳統是不容小覷的。您所謂的“報復”，指的是什么？

劉東：最簡單的，老太太倒地上了，你總得搶上去扶吧？這就得有個傳統。“惻隱之心，人皆有之”，是過去的文化傳統。看見老人跌倒了而不扶，對于孟子那個時代的人來說，那根本是不可能的。因為通過長期的道德教化，這已變成人們的習慣了。但現在卻不一樣了，當第一個不扶老人的案例發生后，你會感到大吃一驚，這時候你發現傳統變稀薄了。后來你干脆又發現，大家普遍都不敢扶老人了，那么傳統就消失或衰微了。為什么會這樣？最主要的還在于我們社會里的一部分人，他們年輕時經歷過“文革”等社會運動，不僅沒有受到傳統的教化，有些還主動“打砸”過教化的傳統。他們雖然年齡上變老了，卻沒有老人的慈眉善目，還可能反過來訛你一把。

傳統的重要性不容輕視。前兩年清華大學校長提議，讓國學院辦個少年班，我們不敢接這個任務。因為所謂少年班，是要招收資質超常的神童，而這事又全由當老師的說了算。那要是我們接受了這個任務，以后就沒什么好日子過了——既然要招收超常的孩子，那難免會有些偏科的，所以只要有人想來挑毛病，就總能找到一些麻煩。你哪怕挑得再對，也要很多年后才能驗證，可大眾卻不管那么多。錢鍾書當年考清華，外語得了100分，數學得了15分，按規則是不該招的，可清華偏偏就招了他，錢鍾書也就成為一代宗師。可是現在要招收這樣的學生，就不會再被傳為美談了，而只會招來猜忌，甚至被網友“人肉”。清華過去有這樣的學術傳統，現在沒有了。一旦喪失了基本的傳統，做什么事就都困難了。

不過還要進一步來分析。雖然傳統有所毀壞，但還有些尚未被徹底毀棄，而這正是我們發展的基礎。如果所有的傳統都被毀掉了，那么什么新的東西都不可能發展出來。打個比方，“雙十一”購物節能夠被發展出來，還是因為有基本的社會信用。簡單地講，就是“世俗儒家”的小傳統還沒有被徹底葬送，這才能支撐電商這種現代產業的發展。而“精英儒家”的大傳統，卻被毀棄得太厲害了。正所謂“黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴”。如果精英的儒家還在，它不會贊成現代化運動，現代化運動把消費主義看成唯一的目的，而這與傳統的“義利之辯”正好背反。不過，作為底層的社會心理，世俗的儒家畢竟還殘存著，它克勤克儉、隱忍平和、重視教育、重視信用，所有這類的文化心理，都被視作理所當然。正是這樣的文化特性，才支撐了對現代化運動的移植，構成了當今社會生活的地基。不過如果把眼光放得更長遠，就不能只看一時的經濟指標，還更要從另一方面看到，就整個文明的發展后勁來說，大傳統的毀棄還是使我們損失慘重。

文化傳統的斷裂

《同舟共進》：現在經常有人說，中國文化傳統已經斷裂。我記得您也說過，中國兩千年的文脈已斷。所謂的文脈已斷，具體指的是什么？是怎么發生的？

劉東：這包含了各種各樣的斷裂，比如，家庭作為文化就基本斷裂了。儒家文化是建立在家庭之上的，而家庭是社會組織的最小細胞。孩子通過在家庭中的操演，比如像“孔融讓梨”這類行為，開始學習去擔任社會角色。儒學要求一個人，先在家庭里習得了道德，再把這種德行帶到社會上去。也就是說，不光要“齊家”，還要“治國，平天下”。現在由于種種歷史原因，這種家庭文化已經斷裂了。比如長期的獨生子女政策，就給家庭文化帶來了很大的挑戰。古代人是很講究“孝悌”的，可現在誰都沒有弟弟妹妹，那還怎么操演這種德行呢？

儒學又強調“父慈子孝”，而且在這兩者之間，還特別偏重于“子孝”的一面。這是為什么呢？因為全力呵護自己下一代，本來就是一種原始天性，就連動物也會具有的，所以這不必去特別強調。你看現在的“小皇帝”，長那么大了還在“啃老”，而且父母還心甘情愿。這當然也算是表現出了人性的側面，可這卻不屬于正常的傳統文化應有的體現。正常的文化要有道德約束，而道德又往往跟自然天性相違，總要反過來強調犧牲精神。只有這樣，整個社會才有交互的作用，在代與代之間才具有公平性。所以，要是以過去的眼光來看“啃老”現象，那簡直是不可思議的。這樣的兒女，簡直是太不孝順了。父母為孩子操勞了大半生，等兒女成年之后，那正是他們應當“反哺”的時候，現在卻把這些顛倒了。

《同舟共進》：文化傳統在不同的時代面對的社會現實不一樣，傳統文化的失落可能是由于現實條件的限制。以年輕人“啃老”為例，他們可能也是迫不得已的。在大城市里，生存壓力大，剛工作沒幾年的年輕人，要結婚和買房子，一般人哪拿得出那么多錢來，那就只好靠父母了。

劉東：這問題應當反過來看。我們經常能看到這樣的房產廣告——“丈母娘同意了”，因此也就有人說，是“中國的丈母娘推高了房價”。所以，既然家庭文化不復從前了，人們就只有原始的天性了，而只要順著這種天性走，就更傾向于老的要呵護小的，而不是由小的來供養老的。正是在這樣的社會環境中，丈母娘們為了呵護女兒，就會在房子方面提出過高的要求，而且丈母娘們也已經想到，公婆們為了呵護兒子，也會心甘情愿地讓他“啃老”。而房地產開發商也早已料定，會有那些省吃儉用的爹娘，來為自己的孩子掏腰包。

所有這一切，都是以犧牲老一代為代價的。如果你有機會到國外去，就能看到相當強烈的反差，由此看出國內的不正常。比如到唐人街去吃飯，你會發現相鄰的飯桌旁主要都是些老年人，他們現在已經退休，再也不用背負房貸的壓力，所以比起他們的孩子來，生活的壓力當然更小，能夠從容地享受生命中的最后一段時光。可是一旦回到中國的飯館，鄰桌的食客就都變成了年輕人，他們是中國餐飲業的主要顧客。那么，一邊要求父母代為購房，一邊仍不忘享受美食，而且個個心安理得，這能算是一種正常的文化嗎？

中國傳統文化能與現代社會接軌

《同舟共進》：面對“文脈已斷”的現實，以及“傳統毀棄”的后果，按照您的思路，中國傳統文化有什么內在的優越性，能夠回應我們現在的問題？

劉東：不能籠統地否定我們的傳統。中國的傳統文化有不少優點，比如我經常強調的一點就是，中國傳統文化受到過儒家思想的主導，而具有“無宗教而有道德”的特征。尋常所講的西方文化，由于地理上的偶然原因，其實是由“兩希”文化雜湊而成。希臘文化重視現世、多元、科學、民主，希伯來文化注重一神教，兩者在歷史上從來就沒融合好，到了現在更像是油和水。400多年前，利瑪竇來到中國，傳播西方的宗教，可他采取的策略是，把西方的科學同時帶進來。他的意思似乎是，我們有如此發達的科學，都還在相信這些東西，難道你們還不相信它嗎？可中國上層士大夫的頭腦，是受過先秦理性主義開化的，在意識中都預裝了孔子的話——“未知生，焉知死”，還有“不語怪力亂神”。所以到最后，他們還是從西方文化里自行總結出“德先生”和“賽先生”，而這東西都是來自希臘。

《同舟共進》：但是中國傳統文化中似乎也有宗教因素，比如說佛教自漢代傳入中國以后，就在中國落地生根了，這是為什么？

劉東：一方面，前邊的話已經意味著，在“religion”意義上的宗教，其實指的只有“亞伯拉罕諸教”，也就是猶太教、基督教和伊斯蘭教。由此，你也許就應當轉念想到，佛教并不是那種意義上的宗教。另一方面，由于經過了太長時間的咀嚼與消化，佛教的教義也越來越中國化了，其實更像是依附在中國文化上的補充。中國人原本具有強烈的入世精神，偶然去一趟山林寺廟，也算是“浮生難得半日閑”。即使去到寺廟，一般也不是為了出世的目的。佛學本來是主張“四大皆空”“六根清凈”“六親不認”的，但絕大多數中國人，到寺廟去卻是為了現世的福分，比如是為了求得一個子嗣。所以，佛教在中國已經大大變味了，成了現世主義向往的一種寄托。

值得注意的是，正因為中國傳統文化的現世主義特征，又能做到“無宗教而有道德”，所以你可以看到，從軸心時代走來的幾大文明，有哪個是一脈相承地發展至今，而又能同科學和民主無縫接軌？也許只有以儒學為主導的中國文明。在這種中國與希臘的文化親和性中，潛藏著對于未來的極為重大的意義，而當代的人一時還難以充分意識到。

以儒家思想重建道德生活

《同舟共進》：那么，在面臨現代社會所存在的問題時，傳統文化能夠提出怎樣的解決方案？

劉東：中國文明的“無宗教而有道德”，跟蘇格拉底所講的“知識就是美德”，具有親和性。在這樣的一種道德觀念之下，要考慮兩個人之間的關系，或者兩個主體之間的關系，只需這兩者經過認真的思考，就可以找到共通的結論。比如孔子所講的那種道德金律，根本就用不著一個“超越者”在天上死死地監督著我們。漫說這種想象中的天神，原本就屬于莫須有的東西，即使姑且設定它的存在，那也就是只有被別人盯緊了，才被動地去做符合道德的事。要是按照儒家的道德學說，這本身就已經很不道德了。

現在我們提倡儒學，不能采取太過功利的態度，比如只打算利用它來“維穩”，那簡直就是在“焚琴煮鶴”。必須從更高的層次看到，儒學真正能向我們提供的，是一個具有獨到優點的人生解決方案，而即使把它拿到世界范圍去，跟那些被當作信條的方案相比，儒學的解決方案也仍有充分的理由，甚至有獨特的優長之處。當然，如果按照儒家的理念去生活，那么整個社會就會安定得多，人和自然的關系也會融洽得多。而現在，由于受到了科學主義的影響，出現問題就只想用科技手段去解決。比如生態惡化本是技術發展所致，你又想用另一種技術來糾正它，沒想到新的技術還會帶來新的問題，到頭來，只有像發達國家那樣，再把污染源頭轉嫁到別國去。這怎么能真正解決問題呢？怎么就不能想到，還可以通過轉變人生態度，來提倡幡然悔悟的生活方式，更加徹底地解決問題呢？你看在現代化運動之前，正因為工具理性還沒有惡性膨脹，還沒脫離價值理性的制約，雖說幾千年來都在留戀現世，可我們的老祖宗們也并沒把生態弄壞。因為他們身上有很多傳統的美德，比如親民愛物、民胞物與。他們說“釣而不綱，弋不射宿”，連一張寫有文字的字紙都要以誠敬之心來愛惜，哪里會像現在這樣竭澤而漁呢？

如果要從傳統價值上推陳出新，從而重建全社會的道德生活，那么現在的教育就必須改進。比如，正像剛才所說的，我們現在的人都已弄得連跌倒的老太太都不敢扶了，那說明現有的道德教育出問題了。既然如此，為什么還不反思現在的思想政治課？我們可不可以把它充實成為公民道德課呢？真正的問題在于，如果只教我們的學生知道，他們都是物質意義上的存在，天生就只會追求物質上的利益，那么等他們進入社會以后，能不利欲熏心、蠅營狗茍嗎？為什么不能教給他們義利之辯呢？為什么不能讓他們記住，“不義而富貴，于我如浮云”，所以即使在這個現代社會，也需要“先明道義，后講功利”呢？為什么不能讓他們記住，“民吾同胞，物吾與也”，所以即使有那樣的條件，過分地放縱物欲而消費生態，也仍然屬于一種罪過呢？事實上，只有總是由這一代去告訴下一代，做人要父慈子孝、親民愛物，這個社會才能保持基本的祥和，由此人們才能過上善好的生活。而一旦有意無意地去宣揚，人生不過就是那么回事，“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往”，那么不要說由他們組成的社會了，就是大自然也會被弄得山河變色了。