莊子生命觀探析

胡偉力

（重慶醫科大學，重慶 400016）

·人文視野·哲學

莊子生命觀探析

胡偉力

（重慶醫科大學，重慶 400016）

對生命和人生的思考是莊子一生的心志所在。莊子可以說是中國歷史上第一個認真地、完全地把生命作為一個客觀對象從整體上加以考察的思想家。他的生命觀包括形下生命和形上生命兩個維度。安生順死、常因自然而不益生的自然生命觀和以君子之交淡若水、名韁利鎖、窮通在時命為內容和特色的虛己以游世的社會生命觀構成了莊子的形下生命觀。獨與天地精神往來是為莊子的形上生命觀。總之，莊子主要著眼于個體的人類生命，其生命觀自始至終都是對個體生命存在的攄懷。

生命觀；莊子；形下生命；探析

對生命和人生的思考是莊子一生的心志所在。與先秦時期的其他諸子將思索的重點放在治道上不同，莊子則專注于對人的生命的苦苦追問，他可以說是歷史上第一個認真地、完全地把生命作為一個客觀對象從整體上加以考察的思想家。“他整個思想的重心都放在生命問題的思考上”。[1](p125)莊子的心中充滿了疑惑：人的生命究竟從何而來？將歸向何處？我們在有生之年該怎么對待自己的生命？對死生存亡、窮達貧富、待人處世該怎么看待和應對？生命的終極意義是什么？所有這些切乎生命存在的重大問題都是莊子之前和當時的人們所未曾系統而又深入地鉆研過的，至少在傳世的文獻中我們不曾看到。對此，我們以“生命觀”作為對以上生命問題思索的命名。雖說老子也有獨到的生命觀，但五千言的格言體《老子》如同其第一章“道可道，非常道”一樣，我們只能探其表面的“道”，至于真正的“道”則因了老子的“知者不言”而隨其出關西去，“莫知其所終”。而莊子，以其洋洋灑灑五萬余宏綽之言，用“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”（莊子·天下）表達了其對于生命的玄妙之旨。

目前來看，以《莊子》為文本根據去梳理和總結莊子的生命觀的成果很少。我們認為，莊子把人的生命看作是形下生命和形上生命的有機統一。形下生命又包括自然生命和社會生命。自然生命指人的肉體生命，也就是肉身。它有著和其他生物一樣的生、老、病、死，飲食代謝，生生不息。這重生命是生物學意義上的生命。社會生命指人的社會存在或現實存在，是處于形形色色社會關系中的生命，它是一個復數的生命，隨時都在與人群社會交接往來。這重生命是社會學意義上的生命。形上生命指人的超越性存在，由對現實生命的思考而進入到形上思維的王國，意在追求生命的永恒精神和真諦。精神生命主宰著人生大義，它可以說是哲學意義上的生命。鑒于寫作篇幅，本文只對莊子的形下生命觀進行研究和闡述，以期盡可能全面地展示莊子的自然和社會生命觀的真實內涵。

一、自然生命觀：善吾生、善吾死

莊子對人的自然生命的看法著墨頗多，其中蘊含的深刻思想亦大有可觀。尤以對生死的高見為人所重，并影響了隨后幾千年里讀書人的生死觀，這是其他思想家所不能望其項背的。其他如對生死之間的肉體生命的獨特關注，也顯示出了莊子作為一位哲人的非凡眼光。

1.安生順死。

《莊子·至樂》中對生命的來去有著如下的敘說：“察其（筆者按，指莊子的妻子）始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。”這段話文義比較淺顯，不需要再做詳細的解釋。莊子認為，所有生命最終是由“氣”的變化而來。《知北游》篇中說：“通天下一氣耳。”人的生命作為天下萬物之一，也是因氣而有生死，“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。”在莊子看來，天地間和氣氤氳，隨時都在不停地變化。一旦和氣積聚，便可以成為世間萬物之一種；但當這由和氣積聚而成的有生之體在和氣消散后便復歸于無，再生為和氣，再變而為之其他物種。世間萬物的出現與離去均緣于和氣之聚散。這如同四時的運行，循環不息，未有止期。

“號物之數謂之萬，而人處一焉”（莊子·秋水）。萬物之一的人的生與死亦復如是。世上本無所謂的“人”，“氣變而有形，形變而有生”，人的生命也只是一氣之萬形中之一。生命能夠來到世上，因此純屬意外和偶然。生命的年壽有時而盡，離開人世也是一種必然。如同天下萬物一樣，人的生死又有什么值得特別在意的呢？“其來不可圍，其去不可止”（莊子·繕性）。生命的來去純是這大化流行中的和氣使然和注定，人力是無法干預和改變的。“萬物與我為一”（莊子·齊物論）的人，并不是世間什么最珍貴的存在。因為一切的有生命的存在都是“和氣”聚散中之一環節，“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀”呢？（莊子·田子方）。可是人生一世，草木一秋，莊子對生命的生死最終抱有怎樣的態度呢？我們將其總結為：安生順死。生命的來臨不可止卻，故灑然安之，不以為樂；生命的去離不可阻擋，故坦然順之，不以為哀。《莊子》一書對“安生順死”的生死觀有著許多不同樣態的說法和形容，但其意均不出安生順死的范圍，如“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也”（莊子·養生主）；“得者，時也；失者，順也；安時而處順，哀樂不能入也”（莊子·大宗師）；“其生若浮，其死若休”（莊子·刻意）。一己的生死猶如天地間你來我往的萬物、春去秋來的四時，生滅不已，終始無故。

《大宗師》中莊子舉例批評了不能“安生”的情況。“今大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為鏌铘’，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：‘人耳人耳’，夫造化者必以為不祥之人。”成玄英對此有著生動形象的注解：“夫洪爐大冶，镕鑄金鐵，隨器大小，悉皆為之。而爐中之金，忽然跳躑，殷勤致請，愿為良劍。匠者驚嗟，用為不善。亦猶自然大冶，雕刻眾形，鳥獸蟲魚，種種皆作。偶爾為人，遂即欣愛，鄭重啟請，愿更為人，而造化之中，用為妖孽也。”生命的到來不僅是不可止卻的，人們也不應對偶然的生命受而喜之，歡欣雀躍。“特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂也可勝計邪！”特，獨也；犯，遇也（成玄英疏）。人形僅是自然變化中所偶爾遇到并陶鑄之一種，天地間如人形者不計其數。若一遇人形即喜悅之，喜又何極！莊子既不以生為喜，也不以死為悲。生命在大化中變化不止，其來去全系“事之變，命之行”，是整個宇宙生生不息的表現和運動規律。

以上我們分析了莊子對生命的終始，即生、死的基本觀點，并得出了其“安生順死”的生死觀。但生與死還只是自然生命的兩端，莊子對處于生、死之間的整個肉體生命，也就是有生之年的自然生命又持有什么樣的看法呢？這便是我們下面即將分析的養生觀的內容。

2.常因自然而不益生。

寄身于天地之間的生命，總是脆弱不堪的。難以逆料的苦痛、疾病、禍患等時時會不期而至，須臾人生由此倍顯沉重，甚至難以承受。幾尺肉身忽而委身世間，我們是要愛惜之、養護之還是不屑之、自傷之？莊子之前的老子，已經意識到了這個問題。老子主張保愛身體，反對益生，認為有能力治理國家的人首先必須是珍重自己身體的人。莊子發揚了老子“貴身”的思想，仍然主張生命高于一切，人們應該“善吾生”，善待生命。莊子曰；“道之真以治身，其緒余以為國家，其土苴以治天下”（莊子·讓王）。道的真諦和首義是用來治身，修治國家天下純屬分外和殘余之事。《讓王》中就列舉了許多體道之人尊生

而不以天下易生的例子。除此而外，莊子還對那些以身殉名、以身殉利的傷生行徑給予了批評，他們“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止”（莊子·齊物論）。只是一味地追逐名利、榮華、富貴等身外之物，以至于“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸”。物情無極，貪得無厭之人終生不復有所成功。莊子對此感慨道：“人謂之不死，奚益！”那些人實在是雖生猶死，不值一提。

對生命的珍視，莊子似乎走向了極致。所有無關乎生命本養甚至會殘生傷身的天下國家、富貴名利等等均為莊子深深地唾棄和置之不顧。回到自然生命本身，莊子究竟是如何善待它、愛護它的呢？《刻意》篇中提到那個時代已經出現了刻意企求形體長壽之人，他們通過練習導引之術，“吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣。”導引之士的這種做法，莊子是嗤之以鼻的，他追求的是能夠“不導引而壽”。也就是說，對于生命，莊子追求的是不刻意為之卻能達到自然的長壽。但需要說明的是，《莊子》通篇并沒有渴求生命長壽的意思，我們找不出莊子意欲身體長生的地方。“不導引而壽”只是針對上述導引之士通過這種種駐形之術追求長壽而作出的反駁，它只是莊子有針對性的回應，這句話實際上是表達了自己的一種愿望和做法，就是對于自然生命我們應該努力愛惜它，但卻不該通過外在的行為如導引術去有意為之。真正的做法是順任生命的本然，即“依乎天理”、“因其固然”。“庖丁解牛”的故事便是對此所做的最好的注腳。

有學者認為這個故事說明了人們應該如何在險惡叢生的亂世里明哲保身，因此是一種生存謀略。①如王鍾陵認為，庖丁解牛的寓意是說如何在一個復雜的環境中生活。見王鍾陵.《莊子·養生主》篇發微[J].學術月刊,1996,（12）。筆者在此提出自己的意見。“庖丁解牛”傳達的并非是全身保生的消息，它是莊子借以說明對于一個完整、健康的肉身，人們應該如何養護以便使其享盡天年的非常高明的寓言。我們可以從這個故事的形式和內容兩方面加以分析說明。

第一，從形式上看，第一句說“庖丁為文惠君解牛”。成玄英疏：“庖丁，謂掌廚丁役之人，今之供膳是也。亦言：丁，名也。文惠君，即梁惠王也。”開篇點明主題，一個廚師或一個名為丁的廚師為梁惠王表演宰牛的技巧。以下皆為宰牛的過程和廚師回憶自己從業十九年來的經歷，對此可略而不顧。我們來看故事的最后一句：“文惠君曰：‘善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉’。”當庖丁陳述完自己宰牛的經歷后，梁惠王表現出了由衷的欽佩，并從中深諳了養生之道。至于養生之道，即技巧是什么，我們放在下面的第二點加以解釋。梁惠王乃魏國的一國之君，古往今來的人君為了享盡現世的榮華與富貴，莫不追求形體的長壽甚至長生不死，史籍多有記載。這個梁惠王自然也不例外。不過，他倒是個聰慧之人，從庖丁解牛的話語中聽出了象外之意，舉一反三地得到了養生的大義。我們接著從故事的內容里分析梁惠王的“養生之道”。

第二，從內容上看，莊子用了借代的手法說明養護生命之理。故事中，“全牛”指人的完整肉身；“刀”取諧音指“道”，也就是“養生之道”；“庖丁”借指“體道之人”。庖丁初學解牛時，看見的無非是一頭牛，三年過去了，對牛體的骨架結構已經默會于心，“未嘗見全牛也”。如今技藝精湛，已至爐火純青，解牛時完全不須目視，以“神遇”游刃于牛身，使得“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中經首之會”。從中看出，庖丁的解牛已絕非一種嫻熟的技術了，而是成為了一種藝術。庖丁解牛之道的關鍵是依從牛體的天然腠理和固有經絡，方可做到“恢恢乎其于游刃必有余地矣”。若解牛時亂砍一氣，隨處運刀，不僅屢屢損傷牛刀，全牛也將不復宰割完好。梁惠王所得之養生之道，也即莊子所要說明的便是，養護生命也應該有“道”。要依照身體的“天理”，因循身體的“固然”，不妄生，不益生。唯有如此，每個自然生命才不會中道夭亡而盡享天然壽命。

由以上的分析我們可以看到，“庖丁解牛”實乃莊子用以說明“因其固然”、“依乎天理”的自然生命養護之道。莊子之所以得文學家之譽，恐怕不僅僅因為“其文汪洋辟闔，儀態萬方”。[2](p76)還因為其善于說理，表現手法隱蔽又高明。

“庖丁解牛”的故事只向我們展示了如何善待一個完整、健全的自然生命，這屬于大多數情況。可生命并不總是完好無損的，先天的殘疾、戰爭的禍連、天災的傷害、意外的事故……諸種情況都有可能使形體罹難和受損。殘形之軀不僅生活不便，也

許還會遭受社會的側目與非議，給自我帶來心理壓力。《莊子》一書有著對許多殘疾人的刻畫，在如何對待傷殘的生命問題上，莊子也有自己的看法。

《養生主》中有這么一段對話：公文軒看見右師只有一條腿，驚訝地問道，是什么原因導致你只剩一條腿了呢？是天生如此嗎？還是人事所為？右師回答他說，天生就如此，非關人事。是自然的造化賦予了我這副面貌，毫不關乎人事。獨腿右師的答復非常平靜和淡定，沒有因為自己一條腿的體貌而悲戚和怨尤。右師以為，雖然自然只賦予我一條腿，但我也不會跟擁有正常體形的人攀比，我之殘形與彼之全軀均乃自然之天授予，這是任何人都無法改變的事實。因此，形殘之我沒理由憤郁，全形之彼沒必要歡欣。要“知天之所為，知人之所為”，彼我各安其分，“盡其所受乎天”而已。

對于殘缺的生命，莊子并沒有對他們表現出不屑和嫌惡的感情。莊子借右師之口表達了對殘疾的自然生命的看法：不要怨天尤人，安然接受每一個由“天”給予的相貌。不能自暴自棄，繼續以一個健全人的心態生活。彼我均受乎天，便不當有欣喜與厭惡的感情。在有些人看來，這似乎是一種所謂的消極待命的態度，但這毋寧更是一種超然、灑脫的生命觀。

上述便是莊子對自然生命作出的思考。生而為人，絕大多數人以此自安，不大會進一步地深入思索生命的本原和去向，或者，人們只是習慣性地將人視為一個純粹的社會中人，有關生命的哲思也只是局限于人群中你、我、他之間的關系。莊子卻不然。他有著天地般的情懷，他看待問題總是著眼于天地般的視界，宏大而又高邁，一如他的“縱橫捭闔，儀態萬方”的文章風格。莊子眼中的人的周圍，是許許多多人之外的物類，花、草、蟲、魚、鳥、獸等等，它們與人齊等地出現在莊子的思考中。莊子并沒有人類優于其他物種的意識，他從來把天地萬物作為一個和諧的整體進行觀照。這一點恰恰是莊子和傳統道家與儒、墨等其他諸家所不同的最大之處，也因此決定了道家與其他諸家的思想高度與境界之差別。

對于人的自然生命存在，莊子把它安放在天地自然這個大背景下與其他萬物進行同質的考量。莊子發現，人類并沒有特異于其他種類的生物之處，一樣的有生、老、病、死、夭、壽，一樣的新新不住、代代遷移、在在皆變。“注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死；生物哀之，人類悲之”（莊子·知北游）。這一切如同日月出沒、晝夜交替、春生秋收、寒來暑往般自然不可易，此“天之所為者”。那些拘執于生命的人，為生而忻，為死而悲，為殘而憂，刻意長壽，顯然都是忘記了天性所受，違背了天理自然，實無異于逃遁天然的刑戮。“何為乎？何不為乎？夫故將自化”。但使安生順死、常因自然而不益生，無勞措意于為與不為而已。

二、社會生命觀：虛己以游世

莊子曾經給人的印象是消極墮落、離世遁俗、逍遙快活、醉生夢死，似乎所有不好的、消極的詞匯都可以名正言順地加到他的頭上，莊子仿佛已成為了虛無人生的著名代表。而人們提到莊子，也總是不自覺地將其與虛無劃上等號，其人生觀是要為人們大加鞭撻和譴責的。的確，從表面上看來，莊子滿不在乎地講了許多不負責任的話，什么逍遙啦、無何有之鄉啦、形若槁木心若死灰啦……不明就里的人們于是抓住這些話不放，以此作為大肆批判莊子虛無、消極的把柄。這里有兩個問題需要提醒一下。第一，莊子的思想并非是玲瓏剔透的，它不似清泉般能讓人一眼望穿其中的內容物。莊子的深情是沉郁和厚實的，不是單靠上述幾個詞匯、幾句話的表面意思所能參透的。按照西方詮釋學的看法，理應首先了解莊子實際上說了些什么。這一點若沒有搞清楚，便斷言莊子思想的虛無，恐怕虛無的并非莊子了吧。第二，莊子首先是一個人，一個生活在戰國中期的凡人。司馬遷說他“嘗為蒙漆園吏”。既而為人，他便同樣擁有正常人的社會生命，如如何待人接物，如何面對窮達貧富等一系列作為社會人的角色擔當。《莊子》中記載了莊子的妻子、莊子的摯友惠施、莊子的徒弟藺且以及作為漆園吏的職業身份等，可見莊子的社會關系還是比較復雜的。這么一個身處種種社會關系中的人，認定他的思想是虛無縹緲的、離塵棄世的，恐怕有失偏頗。當然，我們還是要根據事實來做判斷。

我們把莊子對于自己作為社會人的這一重生命的思想概括為“虛己以游世”。首先解釋一下“虛”的涵義。“虛”并非指虛無，《莊子》一書中出現的許多“虛”字也都不能看作“虛無”的意思。“虛”是虛心之意，也就是無所用心，強調內心的不存先入之見的狀態。但莊子思想中的“虛心”更具體地說是不要

存有分別之心和彼此對待之心。因為一旦用心，便有了判斷，便有了“是”與“非”、“彼”與“此”之間的對立情況。這在《莊子》中被稱作“蓬之心”（莊子·逍遙游）、“師心”（莊子·人間世）。莊子所追求的是一種無所分別之心，這在《莊子》中又稱作“心齋”（莊子·人間世）。“虛己”也便是自己無所用心，不懷分別之心。再看一下“游”。“游”字在《莊子》中出現的頻率極高，“游”取意于魚。“魚”的形象在《莊子》中屢屢出現，尤其是內篇更為頻繁。但真正表明了“游”的涵義的卻出現在外篇中的《秋水》，也就是為后人稱道的莊子、惠子濠上論辯或曰“濠上之樂”的故事。莊子與惠子共游于濠水之橋，莊子看著橋下來往的魚群，情不自禁地說：“鯈魚出游從容，是魚之樂也。”莊子的意思很明顯，他是羨慕魚的自在、從容之游的，它們從流飄蕩、任意東西、無拘無礙。莊子并移情于魚，認定魚兒們是快樂的。此其一。其二，莊子的言外之意還說，魚兒們有著可以自游自在的濠水這個場合，或者說，魚兒們可以在濠水中出游從容，快樂無比。莊子的“游世”也便有著與魚率性游樂相仿佛的意思，自由自在、無心無識地遨游于人世間。莊子的這種社會生命觀在交友、名利觀和窮通觀等方面均有明顯的表現，下面我們分別來認識一下。

1.君子之交淡若水。

在交友的問題上，莊子反對運用心機為了某些利益而有目的的一些結合，這種臭味相投的組合莊子稱之為“以利合”。一些現實的利益動機開始時把人們緊緊地拴在一起，結成看似牢固的同盟；一朝利益分歧畢露，這種組合立即分崩瓦解、樹倒猴猻散。真可謂彼一時，此一時也。這種有心為之的利益之交，在莊子看來，其最終都是無以長久維系，也沒有好結果的。莊子心目中的人間友誼是那種淡如清水、不摻任何動機和目的的純粹、自然的結合，這種交情因此是純潔無瑕的、莫逆于心的，堪稱珍貴的友誼。

《莊子·山木》中記載：“林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：‘為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天屬也。夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。’”林回是假這個國家的一個逃亡之人，他放棄價值連城的千金之璧，獨負赤子而走。千金之璧與赤子在物質價值和攜帶上孰重孰輕是一般人都知道的，林回的做法在常人看來，實在不可理喻。林回的答復卻發人深省。天屬，指自然、無故的維系，利合則是利益、有心的結合。以利合者，遭遇窮禍患害則相互遺棄；以天屬者，則會同舟共濟、肝膽相照。兩種交誼的結果無異霄壤之別。因此，只有那些淡淡的友誼才會維持長久，是為君子之交，讓人回味和溫暖。“彼無故以合者，則無故以離”，始于醪酒的甘甜，終于無情的義絕。

除了“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”外，“莫逆之交”的說法也源于《莊子》。成為莫逆之交之前的幾個朋友于茫茫人海中相遇了，令人稱奇的是，他們或者深知死生存亡之一體，明白每一個生命不過是新新相續的自然變化而已，“其生若浮，其死若休”。故哀樂不曾經懷，是非未嘗填膺，如子祀、子輿、子犁、子來四人；或者能夠“相交而出于無心，相助而不著形跡”，[3](p197)如子桑戶、孟子反、子琴張三人。恰是這樣的心志相孚、聲氣相和，讓他們無一不“相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。”七子并方外之士，莊子以寓言寄意于此，深有取焉。此種金蘭素交，令人想望不已。世人皆知的“高山流水遇知音”的故事，亦是情淡如水的范例。“伯牙善鼓琴，鐘子期善聽。伯牙鼓琴，志在登高山。鐘子期曰：‘善哉！峨峨兮若泰山！’志在流水，鐘子期曰：‘善哉！洋洋兮若江河！’伯牙所念，鐘子期必得之。（列子·湯問）子期死，伯牙以為世無知音，遂絕弦不復鼓琴。伯牙與子期因高山與流水的音樂曲目神會于心，無言而成同調中人。是琴樂將他們結成了同好，一彈一和，止于對藝術的共同熱愛而已。其情誼之真、之純、之深，如穆穆清風沁人心脾，讓人感動。伯牙絕弦，只因世間再無鐘子期。傷如之何！

莊子雖以寓言的方式表達了他對情淡如水的君子之交的追求，但實際上，我們可以從《莊子》文本中發現，惠施與莊子的友誼亦不啻情真意合的典型。惠子的形象在《莊子》中多次出現，而且大多數都是以二者對話的面目存在。惠施乃先秦名家的代表人物之一，《漢書·藝文志》“名家”類載有“《惠子》一篇”。而有關惠施其人其事和思想學說方面的材料，在《莊子》中為數不少。《莊子·天下》中對惠施的評價是：“其書五車，其道舛駁”、“以善辯為名”、“遍為萬物說，說而不休”。可見，惠施乃是一個辯者，而且非常博學。但莊子以為惠施的“歷物十意”之類的

辯說于物無用，“由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何庸（莊子·天下）！”莊子與惠子的學說由此來看根本不同，看不出有什么共性。可這兩個思想學說本無關聯和共性的哲人卻往往有著不少的精神交流與切磋。而且奇怪的是，莊子與惠子的那些有價值和深度的對話都非常巧合地出現在文章的結尾，如《逍遙游》《德充符》《秋水》諸篇，《天下》也以對惠施思想的評價終篇。從惠子在《莊子》書中出現的頻率之高不難判斷出，惠子在莊子心目中的分量該有多重。一個為名家辯手，一個為道家巨擘，卻沒有嫌隙地走到了一起，思想的交鋒不斷，智慧的火花時現：魚之樂否、人有情否等等對話議題讓我們不僅領略到了惠子、莊子的智慧與思想，而且強烈地感受到二人情誼的素凈、真純。他們拋開了各自學說的歧異，依然能夠通過發揮自己的才智論辯世間萬物，而且就事論事，不雜意氣紛爭。他們只是精神之友，分別以其“其書五車”與“其學無所不窺”的淵博學識互相交流與切偲，有著純粹的思想情懷。兩個思想學說迥異的同志之人，在春秋戰國那個百家互兢的時代里實在難得，殊為特別的景觀。諸子百家紛紛“是其所非而非其所是”（莊子·齊物論），展開論戰，攻訐不斷。與莊子并世的孟子就曾描述過其時諸家紛議不息的景況，他以楊朱、墨翟為例說：“處士橫議……天下之言不歸楊，則歸墨。”（孟子·滕文公下）彼時各種思想與學說互不相容的情形可見一斑。莊子與惠子不拘于門戶之見，依然時時相與辯難，共暢樂于濠上。

惠子先于莊子離世。《徐無鬼》中記載莊子經過惠子的墓地時，對身邊的從者說了如下傷感的話：“郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斵之。匠石運斤成風，聽而斵之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之。’匠石曰：‘臣則嘗能斵之。雖然，臣之質死久矣。’自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。”“若有知音見采，不辭遍唱陽春。”可如今，“昔人已乘黃鶴去”，知音難再覓。正是：伯牙絕弦失子期，難尋知音之輩；莊周默言念惠施，更無同懷之友。

2.名韁利鎖。

名利富貴之心，人皆有之。孔子曾經說：“富與貴，是人之所欲也”（論語·里仁）；“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之”（論語·述而）。《老子》中也道：金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。老子在此并不排斥對財富與名位的追求與擁有，他所反對的只是人們在擁有了它們后不要妄自尊大、驕溢于人。正確的做法應該是繼續保持一顆平和與淡定的心態，富不驕、貴不傲，“勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人”（莊子·盜跖）。否則，只會招來禍患，難逃危險。在莊子的時代，人們也莫不欲富就名，《駢拇》中云：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名”。在那樣一個天下熙熙皆為名利往來的社會中，莊子獨高尚其志，出淤泥而不染，以清高的姿態睥睨世間榮華，對那些興名就利又驕炫于人者極盡譏嘲之能事，視權位利祿為羈絆和牢籠。

楚王曾派人往聘莊子，愿以莊子為貞干把楚國政事托付給他。但莊子不為心動，以死已三千歲的神龜為例，闡明自己不欲“刳骨留名，取貴廟堂之上”（成玄英疏），而“寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈”（史記·老子韓非列傳）的志向。在莊子，權位猶如腐鼠般鄙吝，不足追求。真正快樂的生活就像江海中的魚兒一樣自由自在，任意東西，沒有牽絆。莊子志尚清遠，不慕尊位，惟愿游心于塵寰，自快其志而已。

對卑己求祿、以利為身殉者，莊子同樣表現出了鄙夷和不屑。《列御寇》中記載宋國的使臣曹商使秦后獲車百乘，前來向困窘中的莊子夸耀。可莊子面不改色地回擊了他：“秦王有病召醫，破癕潰痤者得車一乘，舔痣者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痣邪，何得車之多也？子行矣！”莊子這種視利祿為糞土的精神深深影響了后世許多士人知識分子，對培養一種不為富貴名祿折腰而清高自守的崇高品質有著重要的意義。

莊子之輕視富貴和名利以及由此所獲得的物質享受并非因為莊子已貴富到不再需要名利的程度。恰恰相反的是，莊子在現實生活中實在是一個非常貧困的人。前面我們提到過莊子曾經身穿破衣腳著爛鞋走過魏王的身旁，而《莊子》其他篇中對莊周生活的窘態也多有描寫。如《列御寇》中說莊子住在窮閭陋巷里，靠織鞋為生，弄得面黃肌瘦。莊子甚至有時候窮到只能靠借栗度日（莊子·外物）。其生存之艱難，甚是可憐。但莊子之視榮華為草芥，乃因其清遠和高潔的操守使然，其風骨之高奇，自然而視富貴如浮云，不會為五斗米折腰。

3.窮通在時命。

浮生一世，總有悲喜相伴。當生命活動的開展合乎心意、通達無礙時，人們此時的心情總是晴朗的，歡快的；但當否塞、霉運阻擋了生命的前行與進步時，悲愁、黯然的心理是不可避免的。這兩種在人生旅途中時時交替出現的生命狀態，我們分別名之為“通”與“窮”。每個人都有自己的一些對于窮與通的見解，莊子心目中對窮通的看法是什么呢？窮有命，通有時，窮通在時命。

莊子以對孔子一生行跡的熟稔向我們傳達了他的窮通在時命的社會生命觀。貌似陽虎的孔子行至匡時被人圍之數匝，孔子的已知天命讓他自寬其心，遂依然琴歌相和，全然置身事外。弟子不解，孔子說：“我忌諱吾道之不行很久了，終不能幸免，這是命啊；我求取吾道之通達也已經很久了，但仍然沒有得到，這是時運啊！堯舜的時代天下之人皆志得意滿，卻并非因為他們智能超群；桀紂的時代天下之人皆懷才不遇，但并非由于他們沒有才智”（莊子·秋水）。莊子由是以為，人間世上所有的通達和順利之生命狀態乃是暗合了時勢之緣故，而反之的否塞和不通則受了天命所制。因此，對生命行程中的任何窮與通，都應當安然受之，“知其不可奈何而安之若命”，一切都源自天然之性命。故窮不必憂，通不足喜，永遠不要因窮通而欲惡存懷。當時運時，生命自然通達和暢；偶遇窮頓否塞時，不過天命造作，否極之后也許便泰來。一生之內，百年之中，但知窮之有命、通之有時足矣。

有一點需要特別加以說明的是，《莊子》中的“命”并不是宿命的意思，“命”在《莊子》中與“天”、“真”、“性”、“情”等實際上異名同實，都是指“天然、天性、自然”之意，與“人為”正好相對。莊子曾以一個簡單的例子來區分“天”與“人”的指謂：“何謂天？何謂人……“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人”。莊子是反對人為的造作和干預的，作為人，應該保持自己天然的本性，不要受到任何人為世界的影響和浸淫，“無以人滅天，無以故滅命”（莊子·秋水）。在面臨社會生活中的窮通之際時，也只需知曉窮通在時命而已。所以當《大宗師》中的子桑反思自己的窮桎不行時，也只能歸之為“命”。“父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”當魏王經過衣衫襤褸的莊子面前時，莊子以“士有道德不能行”謂之憊，而之所以“憊”，乃“非遭時也”，不當時命而已。

綜上，莊子對人的生死持“安生順死”的灑脫態度，無論全軀或者殘形，都只需因其固然而做到享盡天年；自然生命之義蘊盡此。與世俯仰，要在無心無情，保存好生命內在的自發的東西，不受任何外物所影響，如游魚之于江湖；社會生命之奧秘盡此。這便是莊子的自然與社會兩個層次生命觀的統一。

[1]韋政通.中國思想史（上）[M].上海：上海書店出版社，2003.

[2]魯迅.漢文學史綱要[M].上海：上海古籍出版社，2005.

[3]陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京：中華書局，1983.

責任編輯 高思新

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1003-8477（2016）11-0086-07

胡偉力（1988—），男，重慶醫科大學助理研究員，重慶大學法學院博士研究生。