啟蒙與“復魅”的雙重變奏——試論中國當代啟蒙困境

林業錦

(廣西民族大學 文學院，南寧 530007)

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啟蒙與“復魅”的雙重變奏
——試論中國當代啟蒙困境

林業錦

(廣西民族大學 文學院，南寧 530007)

啟蒙主義是繼以人道主義為核心的文藝復興之后的第二個進步思潮，啟蒙主義即理性主義，主張用理性之光驅散黑暗、愚昧、專制，呼喚自由、平等、民主等，人道主義是啟蒙主義的原點。中國是否仍需啟蒙、當代中國馬克思主義是否發生效用純屬兩個偽命題。從主體上講，任何時代都需要啟蒙，只是啟蒙的對象、方式、思想內容要隨時代變化而作出調整。只有從后現代主義的批判出發，徹底反思啟蒙理性自身的局限性如啟蒙理性宏大敘事、以西方為中心的普遍主義、以人為中心的主體主義，才有望從理論和實踐上突破當代中國啟蒙的困境。

啟蒙與“復魅”;人道主義;啟蒙突圍

引 言

自文藝復興以來，人道主義與啟蒙作為西方文明社會衍生與發展的產物，與愚昧、野蠻、落后勢力的抗爭從未終止過。何為啟蒙？啟蒙的核心和根本目的何在？這是當代中國面臨的兩個基本問題，尤其是在應對當下新一輪道德腐化現象時，啟蒙話語甚至一度被淹沒在“神話”的浪潮中。上世紀80年代以來，啟蒙話語經歷了一個失語的尷尬階段，由80年代“啟蒙不適宜中國國情”，到90年代“市場經濟時代啟蒙過時”，再到新世紀“啟蒙只是文化精英的悲天憫人”等論調，這類“啟蒙過時論”與其說是經濟全球背景下文化多元的表現，不如說是文化工業時代拒絕啟蒙的一種現代化焦慮情結。啟蒙即理性的生存、理性之張揚；啟蒙的核心在于科學理性和人道思想。正如霍克海默和阿多諾所言：“就進步思想的最一般意義而言，啟蒙的根本目的就是要使人們擺脫恐懼，樹立自主……要喚醒世界，祛除神話，并用知識替代幻想。”[1]1因此，在這個意義上，“啟蒙過時論”犯了以成敗論英雄的功利主義的毛病。

一、一個后現代難題：啟蒙與“復魅”的雙重變奏

不可否認，二十世紀初的“五四”新文化運動拉開了中國現代化啟蒙的帷幕，在民族危亡的內憂和外患合力下，啟蒙與救亡曾呈現互相促進的局面，但很快就被革命救亡的浪潮所壓倒。“五四時期啟蒙與救亡并行不悖相得益彰的局面并沒有持續多久，時代的危亡局勢和劇烈的現實斗爭，迫使政治救亡的主題又一次壓倒了思想啟蒙的主題。”[2]29新中國建立以前，革命與救亡的“雙重變奏”壓倒了啟蒙。建國后至文革期間，學界忙于對原本是啟蒙主體的知識分子進行“反右”清算，從而導致啟蒙的中斷。因此，1977年高考制度的恢復及1978年十一屆三中全會的召開，標志著被革命壓抑已久的啟蒙在八十年代新時期“重演”。然而吊詭的是，啟蒙堅冰被打破伊始，市場經濟大潮便以迅雷不及掩耳之勢卷席一切，拋下一個殘留至今的難題：中國是否仍需啟蒙？如何啟蒙？這是市場經濟背景下大眾文化興起后的兩個后現代難題。

后現代主義是西方在二戰后，現代主義“終結”而興起的一個文化思潮，被廣泛應用到文學、藝術、哲學和大眾文化中。其主要特征是：消解歷史與人文觀；解構整體與中心；反精英文化、崇尚大眾文化；“機械復制”和文化工業等等。不可否認，后現代主義打破了傳統現實主義和現代主義的某種陳規俗套，為文化的多元與開放性提供了寶貴契機，但也由于后現代對無中心、無意義的過度推崇，對傳統經典的大肆解構和對歷史的無視，最終自身亦難逃被解構的命運。因此，在這個意義上討論中國是否仍需啟蒙純屬偽命題。從主體上講，任何時代都需要啟蒙，只是啟蒙的對象、方式、思想內容要隨時代變化而作出調整；理性啟蒙作為個體與集體思想全面解放的武器，起源于西方晚近個體主義及民主主義繁榮的資本主義社會，吸收了其平等、自由、博愛、人道等優秀思想。但中國缺乏資本主義積累的歷史，經過幾千年封建王朝及半殖民地半封建社會的統治而直接進入社會主義，無論是外在的政治經濟還是內在的文化心理，中國都缺乏熏陶。“長久封建社會產生的社會結構和心理結構并未遭受資本社會的民主主義和個人主義的沖毀，舊的習慣勢力和觀念思想仍然頑固地存在著，甚至滲透了人們意識和無意識的地層深處。”[2]35因此，“十七年”及文革期間，這種封建舊習便披著社會主義集體主義的外衣復活了。于是在文革結束后，經過了十年的啟蒙“回歸”，中國終于摸索出一個在當時適合國情的經濟體制，但不多久又涌現出“啟蒙不適宜中國國情”“市場經濟時代啟蒙過時”及近年來的“啟蒙只是文化精英的悲天憫人”等論調。如果說建國前后啟蒙被“救亡”壓倒是“革命”激情的滲透，那么八十年代新時期以來啟蒙與“復魅”糾纏不清則是后現代主義和大眾文化對宏大敘事和中心主義的解構。

二、人道主義：啟蒙的一個起點

蘇聯早在社會主義向共產主義過渡時期，便提出以人為本位的社會主義人道主義理論。蘇聯在吸收、提煉青年馬克思主義思想的基礎上，開始關注并探討個體自由、法制及人格尊嚴等問題。然而在當時，蘇聯人道主義有兩種形式，在無產階級專政時期，行使的是“階級人道主義”，也即“無產階級的人道主義”；隨著蘇聯社會主義進入第二階段，其意識形態也相應轉變為“社會主義人道主義”，即不分階級對抗的人道主義。*“無產階級人道主義”是“社會主義人道主義”的初級階段；“社會主義人道主義”是對資產階級人道主義的闡發，它繼承資產階級人道主義積極性成分，維護個體自由權利，尊重個人尊嚴和價值，重視人的物質及精神訴求，同情底層苦難民眾。參見羅國杰《關于社會主義人道主義原則的幾個問題》，載《思想理論教育》，2012年第10期，第33-37頁。盡管中國特色的社會主義人道主義不能和蘇聯的社會主義人道主義等同，但都圍繞著馬克思主義最高理想——為人的自由本質及人的全面解放而努力。正如馬克思在其重要著作《1844年經濟學哲學手稿》中樂觀地預言：“共產主義……是由人為了人而對人的本質的真正占有，作為完成了的自然主義，等于人道主義……”[3]青年馬克思在這里將社會主義最高形態共產主義與人道主義等同，可見人道主義在實現人的自由本質上的核心作用。

然而在中國，關于人道主義的爭論，自新中國起便沒有停止過。人道主義起源于文藝復興時期，提倡人人平等、維護人的尊嚴，在當時成為反封建教會、神權的強大武器。而法國資產階級大革命將人道主義核心提煉為“自由”“平等”“博愛”，進一步擴大了其個體自由的一面。但由于其存在過度追逐世俗享樂、過分強調個人主義的一面，因此自馬克思主義產生以來，社會主義人道主義以批判性的面目“浮出”歷史地表，將資產階級人道主義送上了審判臺。然而建國初二十年，資產階級人道主義無一例外地被貼上“右”“毒草”“反革命”“牛鬼蛇神”等標簽，文革期間被打倒的文人、學者、科學家即是明證。不可否認，資產階級人道主義存在個人中心主義的弊病，但個人主義并不是人道主義的核心，相反，人道主義是歷史地產生并發展著的，是一種進步的社會思想體系，絕非一家獨尊或止步不前。至今全球經歷了古代人道主義、資產階級人道主義及馬克思主義人道主義三階段*參見馮川《人道主義：兩種不同的理解》，載《學術月刊》，1983年第10期，第15-18頁。，而每個階段的人道主義均有其特定的歷史意義。因此，從這個意義上歸納，人道主義的核心應是自由、平等、博愛，而這也正是啟蒙的原點所在。自由尤為重要，它是平等、博愛的基礎和前提，馬克思在和普魯士專制作斗爭時曾強調自由是人的本質，認為“自由確實是人固有的東西，連自由的反對者在反對實現自由的同時也是實現這自由……可見自由向來就是存在的，不過有時表現為特權，有時表現為普遍權力而已”[4]。

啟蒙主義是繼以人道主義為核心的文藝復興之后的第二個進步思潮，它產生于17至18世紀法國大革命期間，是以反封建專制及教會統治為目的的思想解放運動。在法語中，“啟蒙”即“光明”，啟蒙主義即理性主義，主張用理性之光驅散黑暗、愚昧、專制，呼喚自由、平等、民主等。因此，從人道主義、啟蒙主義的核心及目的上看，人道主義無疑是啟蒙主義的原點。從另一個角度探討，作為現代話語的啟蒙，源于西方資本主義內部；而中國的現代化卻產生于內憂外患夾擊下的外部，呈現出他者的非自主性。因此，如何將西方的啟蒙話語嫁接在中國現代化枝葉上，這是一個從近代鴉片戰爭以來中國思想界一直面對的難題。尤其是新世紀以來，消費主義大眾文化迅速崛起，啟蒙話語遭致前所未有的挑戰。

三、怎樣可能及如何啟蒙

霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中辯證地反思了現代啟蒙與神話的駁雜關系，他們對啟蒙持一種悲觀絕望的態度，認為啟蒙雖然解放了個體，將個體從集體的束縛中解脫出來，但又在確認自身中陷入神話。*參見[德]霍克海默、[德]阿多諾《啟蒙辯證法》，梁敬東等譯，上海人民出版社2006年版，第5頁。因此，他們認為反猶主義是“啟蒙文明在現實當中又倒退到了野蠻狀態”[1]5，文化工業時代是“啟蒙意識形態的倒退”[1]5，啟蒙被卷入神話的同時，神話也實現了啟蒙。他們甚至尖銳地指出啟蒙與神話的曖昧關系：“啟蒙為了粉碎神話，吸取了神話中的一切東西，甚至把自己當做審判者陷入了神話的魔掌……啟蒙消除了舊的不平等與不公正——即絕對的君王統治，但同時又在普遍的中介中，在所有存在與其他存在的關聯中，使這種不公平常駐永存。”[1]8-9霍克海默和阿多諾首次賦予了啟蒙的反思意識，指出了啟蒙的兩面性，即既反統治階級意識形態，又為統治階級形態服務。但霍克海默和阿多諾過于沉浸在對啟蒙理性的懷疑中，而沒有對自身懷疑的動機進行反思，因而在上世紀四十年代，由于階級沖突及危機未釀成革命意識，所以造成資產階級理想的衰落。從這個意義上講，“他們當時所依據的理論以及他們的意識形態批判方法都失去了意義。”[5]

如果說哈貝馬斯對霍克海默和阿多諾的質疑是對西方啟蒙終結論的否定，為啟蒙的批判意義提供前進動力，那么啟蒙在當下中國如何成為可能？二十世紀以來，中國現代性啟蒙不斷受到“革命”與“救亡”的擠壓，“文革”期間甚至一度中斷。新時期乃至新世紀以來，后現代話語更是以狂飆突進式的勢頭對現代性啟蒙話語進行了徹底解構，啟蒙話語再次失語，這似乎證實霍克海默和阿多諾對啟蒙的悲觀預言。而哈貝馬斯在《現代性哲學話語》中對前者提出批判，認為霍克海默和阿多諾的理論及意識形態批判在四十年代已經失效，現代性啟蒙存在的合理性及批判性并非如霍克海默和阿多諾所認為的悲觀絕望。*參見[德]哈貝馬斯《現代性哲學話語》，曹衛東譯，譯林出版社2011年版，第148-149頁。啟蒙可能性問題剛剛得到清算，另一個問題又浮出水面：在后現代語境中，如何啟蒙？梳理和清算理性啟蒙是啟蒙主體一個必不可少的環節。我們不僅需要從內部上反思現代性啟蒙的矛盾及其引發的現代化危機，也要從外部上反思和吸取后現代主義對現代性啟蒙批判的理論資源。

自近代以來，啟蒙不僅被視為西方社會的神圣殿堂，也是整個資本主義社會的精神支柱。然而自二十世紀以降，現代性啟蒙的推行卻使整個西方世界跌入巨大的危機之中。兩次世界大戰對西方理性的摧毀，極權主義對人性的戕害，全球生態危機對環境的破壞……所有這一切都構成了對啟蒙理性的極大挑戰。然而對啟蒙理性帶來前所未有沖擊的，是后現代主義。后現代主義最突出的標志是與現代性啟蒙理念決裂，批判推延至羅格斯中心主義、絕對主義、普遍主義等，并將中心放在對啟蒙的現代性秩序進行拆解。正如哈山所言：“這樣的精英秩序也許是世界上最后的神秘祭儀，在我們這些被末日災難和極權主義嚇得膽顫心驚的人心中，它們已經不再有位置了。”[6]不難看出，哈山洞察了現代性秩序所隱含的精英主義與霸權主義，認為只有批判甚至推翻現代性啟蒙，才能最終拆解羅格斯中心主義。盡管這種觀點不無激進成分，有諸多地方值得商榷，但其對現代性啟蒙的某些批判卻是非常中肯的，那就是：啟蒙理性宏大敘事；以西方為中心的普遍主義；以人為中心的主體主義。

第一，反思啟蒙理性宏大敘事。現代化以啟蒙為理論基礎建構現代性方案，尤其是近代以來，以宏大敘事為中心的理性啟蒙迅速發展，已然形成理性中心主義。而在后現代主義看來，這種宏大敘事內含了精英主義及霸權主義的本質，因而在話語霸權構建下的現代性方案，是以宏大敘事壓抑大眾多元文化的方案，絕對不利于文化開放性發展。盡管“后現代主義輪廓至今仍不清楚，但其中心經歷——理性的死亡，似乎宣告了一項歷史工程——現代性的終結”[7]。因此，后現代主義者以拆解中心、解構權威為武器對宏大敘事為主體的理性啟蒙宣戰，以期打破理性中心霸權，倡導多樣性的大眾文化、世俗文化。然而吊詭的是，后現代主義打破了“理性主體”壓抑、規范個體身體和心理自由的同時，也建構起大眾工業文化虛假性、壓抑個體的另一種“中心主義”，諷刺地落入文化霸權的牢籠。正如最近網上熱議的“上海兩女孩蹲等地鐵事件”一樣，一網友微博發圖，批評兩女孩在地鐵候車期間蹲等地鐵，并將其定性為“沒有教養”。此微博一發，即刻引發社會熱議。回顧事件我們就會發現，博主以啟蒙主義為標準對大眾現象批判，這本身無可非議，但是站在道德至高點，從精英啟蒙主義出發，認為“蹲等”現象為愚昧、落后不覺悟的大眾劣根性，這顯然犯了啟蒙宏大敘事的弊病。“沒有教養”當然可以作為啟蒙的對象，但我們該如何定義“教養”？是否站著候車就是教養，蹲著或者坐著候車就缺乏教養？這顯然是一個偽命題。“教養”應該和文明、素質、禮貌、尊重等進步詞語相關，而且其發生的場域一般是在公共空間。地鐵蹲等事件雖然發生在公共空間，但并未和文明、素質、禮貌等行為發生沖突，且屬于合法的私人行為。因此，從另外一個角度而言，博主對蹲等地鐵行為的批判，無疑是錯將個人行為視為隱私在公共空間的暴露，本質上是一種宏大敘事精英啟蒙。

第二，反思西方中心文化霸權主義。啟蒙主義追求的是一種普遍主義的理論體系，期望建構一個普遍真理去解放全人類，從而建立自由平等的國家。因此，從近代起，西方資本主義便設置了一整套政治、經濟、文化等方案，并迅速向全球擴展。于是東方出現了“西方的道路就是我們的道路”“西方的就是普遍的”等以東望西的西方中心論。至此，這種啟蒙理性提供的現代性方案，不過是又一種宏大敘事權力話語，它以西方為中心，人為地建構“西方”和“東方”、“文明”和“野蠻”、“先進”和“落后”等二元對立的框架秩序，因而受到后現代主義的猛烈抨擊。談論前兩年“香港占中”事件或許較為復雜和敏感，但至少有一點是可以討論的，即事件背后隱含的“西方中心主義”或“文化霸權主義”。“占中”者的出發點何在？背后推手為誰？香港作為英國曾經的殖民地，經過長期的英式改造和統治，無論在政治、經濟、文化上都接近原宗主國。香港回歸后，由于對大陸政治、經濟、文化等的恐懼和不滿，追隨原宗主國的后殖民主義情緒強烈地表現在日常生活方方面面。在這些后殖民主義者眼中，英國是西方文明、先進的表征，而大陸是東方落后、野蠻的代名詞，因此，在“占中”事件中，本土后殖民主義情緒被激發，加上某西方國家在背后操縱，使得這種以西方為中心的文化霸權主義隱含許多復雜成分。正如薩義德所洞察的，“正是霸權，或毋寧說正是運作中的文化霸權的結果，給予東方主義以持久性和強度……一種歐洲人的集體觀念，即把‘我們’確認為所有‘那些’非歐洲人的對立面，……另外，還有一個歐洲的有關東方的觀念霸權，歐洲人反復說他們自己比落后的東方要優越，這經常會使一個較獨立的思考者對這事抱有不同看法的可能性。”[8]

第三，反思以人為中心的主體主義。一直以來，西方啟蒙運動建構起的以人類為中心的主體主義，導致了人與自然、人與社會某種程度的分離、對立，這種二元對立帶來的直接后果是全球性的生態失衡，而這正是啟蒙受到后現代主義詬病的原因。因為主體主義“為現代性肆意統治和掠奪自然(包括所有其他物種的生命)的欲望提供了意識形態上的理由。這種統治、征服、控制、支配自然的欲望是現代精神的特征之一”[9]5。這種觀點認為，在后現代背景下，人類作為宇宙中的物種之一，已經凌駕在其他物種之上，于是衍生出無限的統治、占有、掠奪……只要觀照當下中國便不難發現，霧霾污染、氣候變壞、水土流失、土地沙化等無不是人類的自以為是產生的惡果。近年頻繁上映的災難片、生態片如周星馳的《美人魚》，均以批判人類中心主義為主題。因此，在這個意義上討論，雖然“作為大自然和萬物的一員，‘人’注定是一種‘在者’，而且是一種最特殊的‘在者’”[10]，但是只有打破以人類為中心的主體主義，才能在“后現代人中擁有一種在家園感，他們把其他物種看成是具有其自身的經驗、價值和目的的存在，并能感受到他們同這些物種之間的親密關系。借助這種在家園感和親情感，后現代人用在交往中獲得享受和任其自然的態度這種后現代精神取代了現代人的統治和占有欲”[9]22。

結 語

由此觀之，中國是否仍需啟蒙、當代中國馬克思主義是否發生效用純屬兩個偽命題。從主體上講，任何時代都需要啟蒙，只是啟蒙的對象、方式、思想內容要隨時代變化而作出調整。啟蒙主義是繼以人道主義為核心的文藝復興的第二個進步思潮，從人道主義、啟蒙主義的核心及目的上看，人道主義無疑是啟蒙主義的原點。從另一個角度探討，作為現代話語的啟蒙，源于西方資本主義內部；而中國的現代化卻產生于內憂外患夾擊下的外部，呈現出他者的非自主性。梳理和清算理性啟蒙是啟蒙主體一個必不可少的環節，也是后現代背景下突破啟蒙神話和現代性的重要起點。我們不僅需要從內部上反思現代性啟蒙的矛盾及其引發的現代化危機，也要從外部上反思和吸取后現代主義對現代性啟蒙批判的理論資源。只有從后現代主義對現代性啟蒙的批判出發，徹底反思和批判啟蒙理性自身的局限性，如啟蒙理性宏大敘事、以西方為中心的普遍主義、以人為中心的主體主義，才有望從理論和實踐上突破當代中國啟蒙的困境。

[1][德]霍克海默,[德]阿多諾.啟蒙辯證法[M].梁敬東,等,譯.上海:上海人民出版社,2006.

[2]李澤厚.中國現代思想史論[M].北京:生活·讀書·新知三聯書店,2008.

[3][法]阿爾都塞.保衛馬克思[M].顧良,譯.北京:商務印書館,2010:217.

[4][德]馬克思,[德]恩格斯.馬克思恩格斯全集:第1卷[M].中共中央編譯局,譯.北京:人民出版社,1956:63.

[5][德]哈貝馬斯.現代性的哲學話語[M].曹衛東,譯.南京:譯林出版社,2011:149.

[6][美]伊哈布·哈山.后現代的轉向——后現代理論與文化論文集[M].劉象愚,譯.臺北:時報文化出版企業有限公司,1993:83.

[7]王治河.撲朔迷離的游戲——后現代哲學思潮研究[M].北京:社會科學文獻出版社,1993:10-11.

[8][美]薩義德.東方學[M].王宇根,譯.北京:生活·讀書·新知三聯書店,2003:10.

[9][美]大衛·雷·格里芬.后現代精神[M].王成兵,譯.北京:中央編譯出版社,1998.

[10]任祥偉.一種哲學智慧的詮釋:如何通向本體的澄明之境[J].瓊州學院學報,2014(4):84-89.

(編校：黨陽)

Double Variation of Enlightenment and “Enchantment”—On Chinese Contemporary Enlightenment Predicament

LIN Ye- jin

(School of Literature, Guangxi University for Nationalities, Nanning 530007, China)

Enlightenment is the second progressive thought after the Renaissance centered with humanitarianism. Enlightenment, namely rationalism, advocates the removal of darkness, ignorance, and tyranny by rationality, and call for freedom, equality, and democracy. Humanitarianism is the origin of Enlightenment. Whether China still needs enlightenment and whether contemporary Chinese Marxism still has its effectiveness are purely two false propositions. Generally speaking, any age needs enlightenment, but the objects, methods, ideological content of the enlightenment should be adjusted with times. Only the post-modern criticism, a thorough reconsideration of the limitations of Enlightenment, such as the grand narrative of enlightenment rationality, west-centered universalism, and human-centered subject doctrine can hopefully make the breakthrough of contemporary Chinese enlightenment in the theory and practice.

enlightenment and “enchantment”; humanitarian; enlightenment breakthrough

2016-03-10

林業錦(1985-)，男，瑤族，廣西平南人，廣西民族大學文學院中國現當代文學專業2016級博士研究生，主要研究方向為中國現當代文學思潮。

I206.6

A

1008-6722(2016)03-0045-05

10.13307/j.issn.1008-6722.2016.03.07