《管子》道論發微

王　輝

(河南工程學院 思想政治理論教學部,河南 鄭州 451191)

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《管子》道論發微

王輝

(河南工程學院 思想政治理論教學部,河南 鄭州 451191)

摘要：“道”是《管子》道德哲學中的重要概念，也是《管子》倫理思想的基石。因此，《管子》對之做了十分詳盡且系統的闡述，既系統論證了形上的“虛無之道”，又詳細闡述了形下的“天之道”與“人之道”，而且從虛靜、無為、為公等方面呈現了道之實質，最終形成了一個較為完整的“道”之圖式。

關鍵詞：《管子》;“道”;“虛無之道”；“天之道”；“人之道”

《老子》用大量的篇幅對形上之道進行較為系統的論述，但這種對形上之道的偏重，在一定程度上造成了對形下之道的關注不夠。*不可否認，《老子》也多次言及“天之道”或“人之道”，其中5次提及“天之道”，1次提及“人之道”，1次提及“圣人之道”。但是對于具體的禮法制度少有言及，即使有所言及，也是批判性的，如“夫禮者，忠信之薄而亂之首”“法令滋彰，盜賊多有”。與之相反，儒家、墨家、法家分別對仁義禮智、兼愛非攻、刑法術勢等形下之道做出詳盡闡述*“道”雖在《論語》中共出現89次，但多指“君子之道”“善人之道”“文武之道”等具體的形下之道；墨家雖然也試圖建立自己的形而上學體系，但是最后也未有完成，反而流向名辯論；法家韓非子雖然作《解老》《喻老》兩篇解釋《老子》的“道”，可是這些解釋中的有些部分政治權術意味過濃，而且就整體來說，并沒有建立起完整的法家形上體系。，并以此為根干建構了它們的思想體系，但這種對形下之道的推重，導致對形上之道論證的疏忽。而《管子》則不同，既不過分偏重形上之道，又不過于偏向形下之道，而是把兩者有機結合起來：不僅系統論證了形上的“虛無之道”，而且詳細闡述了形下的“天之道”與“人之道”，從而形成了一個辯證統一的理論體系。

一、“虛無之道”

“道”是《管子》中的重要哲學范疇，又是《管子》倫理思想的形上根基。《管子》共有505次論及“道”，分別從形上層面和形下層面對之做了詳盡闡述，并以此構建了其辯證的道德哲學體系。《心術上》篇有言：“虛無無形謂之道，化育萬物謂之德。君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓，貴賤有等，親疏之體謂之禮。簡物小未一道，殺僇禁誅謂之法。大道可安而不可說?！盵1]758由此可見，“虛無之道”是宇宙萬物的本根、本原和本體，具有至高無上的特性。基于此，《管子》的道德哲學體系呈現為“道——德——義——禮——法”的由抽象到具體、由高級到低級的等級序列。具體而言，“道”作為宇宙本體，表現為“虛無無形”，但它最終還是要通過具體的萬物呈現，落實于宇宙世界而具體化為“德”。需要指出的是，這里的“德”不同于儒家的“德性”，因為儒家之德性通常是指人之有別于且貴于其他物類的內在規定性，它雖包含于《管子》之“德”，但不是《管子》之“德”的全部，萬不可用儒家之“德”理解或解讀《管子》之“德”，否則有以偏概全之嫌。“德”在人類社會的人倫關系層面上具體表現為君臣、父子等之間的處事原則或交往之方——“義”。這種處事原則或交往之方在制度層面需要具體化為“登降揖讓、貴賤有等、親疏之體”的禮儀準則——“禮”。這些禮儀準則一旦由國家暴力機關強力執行，就具有一定的強制性和強迫性，又將具體化為現實社會的法律制度——“法”。因此，“道”在此已經取代宗教之天而成為人類社會的道德本根，是人的行為之正當性與合理性的最終裁決者。

那么，“虛無之道”到底是什么呢？它真是絕對的“虛無”嗎？其實，與《老子》的“道可道，非常道”[2]1一樣，《管子》指出“大道可安不可說”，“道”具有不可言說性，只能修心安頓之，以心感悟之。這是因為言語在《管子》看來只能描述與解釋具體的事物，而對于抽象無形之“道”，則喪失了這種解釋力。反之，一旦用言語表述之，就是具體的形下之道，而非“虛無之道”。“道”雖“不可說”，但《管子》還是在《內業》篇以具體事物為媒介試圖使之呈現出來：“夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不復，其來不舍。謀乎莫聞其音，卒乎乃在于心。冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形；不聞其聲，而序其成，謂之道。凡道無所，善心安愛。心靜氣理，道乃可止。彼道不遠，民得以產。彼道不離，民因以知。是故卒乎其如可與索，眇眇乎其如窮無所。被道之情，惡音與聲，修心靜音，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也，所以修心而正形也。人之所失以死，所得以生也。事之所失以敗，所得以成也。凡道無根無莖，無葉無榮。萬物以生，萬物以成，命之曰道。”[1]932-937

可見，《管子》用“謀乎”“卒乎”“冥冥乎”“淫淫乎”“眇眇乎”等詞語來表明“道”是“莫聞其音”“不見其形”，它的表現形式是隱而不顯的。*《老子》在第十四章中對“道”之表現形式的描述：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，博之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后?！边@與之有相通之處，均認為“道”是隱而不顯的?？墒?，道之隱而不顯的表現形式并不是說“道”是絕對的“虛無”，而只是說它不可以用耳聞目見等感性形式察知罷了。事實上，“道”之可貴之處，就在于它可以“化育萬物”，是“人之所失以死，所得以生也。事之所失以敗，所得以成”的終極根源。這就表明了“道”雖“如窮無所”，在表面上似無居處，但實質上是通過具體事物呈現自身的客觀存在。而且，就認識論而言，“道”的確是不可言說的，但這并不意味著它不能為人所認知。這是因為“道”畢竟是要止于、安于宇宙世界的具體事物之中，所以人們雖不可耳聞目見，但可以用心知道、修心安道，即“修心靜音，道乃可得”“善心安愛，心靜氣理，道乃可止”。

簡而言之，在《管子》看來，“道”雖在外在形式上表現為隱而不顯、不可言說、不可聞見，但在內在本質上卻是“化育萬物”，萬物得以生、得以成的客觀實在。如此就表明“虛無之道”只有落實于現實的宇宙世界之中，化為“天之道”“人之道”等具體的形下之道，方可呈現自身之存在意義，顯現自身之內在價值。

二、天人之道

宗教之天的退隱導致人們對“天神”或“上帝”的祛魅，認為它們既不可支配宇宙世界的自然秩序，又不可決定人類社會的人倫秩序。然而，究竟誰能替代上帝之位而成為自然秩序與人倫秩序的最終決定者呢？在《管子》看來，只有“虛無之道”才能擔起這個重任。不過，“虛無之道”不是絕對的“虛無”，而是要借助現實世界的具體事物顯現自身：在自然界中具體化為“天道”或“天之道”；在人世間則具體化為“人道”或“人之道”。

1.“天之道”

“天”在《管子》中已不具備神圣性與宗教性，而是有其自身內在規律性的自然存在，“天有常象，地有常形，人有常禮。一設而不更，此謂三?！盵1]550。這種內在規律性就是《管子》多次言及的“天道”或“天之道”，它既不是指至上神意義上的天心，又不是指春秋時期占星家專講的“天道”，而是指從天象、氣象等自然現象的變化運動中抽象出來的關于變化趨勢的客觀法則?！缎蝿荨菲醒裕骸安刂疅o形，天之道也?！盵1]42顯然，“天之道”在《管子》看來是無形無狀的內在規律性，與可為人們的感覺器官所感知的天之自然有著本質區別。

既然“天之道”是天地自然的內在規律性，那么就應具備人之不可損益的普遍性和客觀性。就普遍性而言，《管子》認為，宇宙萬物都要受到“天之道”的影響，即“天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所位迕，無所位迕，故遍流萬物而不變”[1]770。就客觀性而言，《管子》指出：“為而無害，成而不議，得而莫之能爭，天道之所期也。”[1]80“天道”雖不像天之神性那樣可以統御宇宙世界的一切，但作為天地自然的內在規律性，生活在宇宙世界的人們是不可隨意改變與違背它的。因此，《管子》提出：“生棟覆屋，怨怒不及。弱子下瓦，慈母操箠。天道之極，遠者自親。人事之起，近親造怨。萬物之于人也，無私近也，無私遠也。”[1]43-44意思是說，用新伐下的木材做房屋的棟梁致使房屋倒塌，人們不會抱怨木材；小孩上房揭瓦，即使是慈母也會鞭打他。奉行天道，即使是遠者也會主動親近；主觀人為，即使是近親也會產生怨恨；(天道)對于萬物與人，是沒有親疏遠近之分的。可見，在《管子》看來，“生棟覆屋”之所以“怨怒不及”，主要在于它合乎天之規律性(即“天道”)；“弱子下瓦”之所以“慈母操箠”，則在于它是人的主觀行為，不合乎“天道”。

為此，《管子》告誡人們要依順“天道”，而不要違逆“天道”而行，因為“行天道，出公理，則遠者自親；廢天道，行私為，則子母相怨”[1]1185。另外，《管子》還以發展的眼光去看待“天道”變化，認為“天道之數，至則反，盛則衰”[1]289?！疤斓馈辈皇枪潭ú蛔兊?，而是處于不斷運動變化之中的，一旦發展到極點就會轉向其對立面，如晝夜的更替、春夏秋冬的季節轉換、日月星辰的不斷位移等。人們如若順應天道之變化，就可功成事遂，如若違背天道之變化，則會功敗垂成，即“得天之道，其事若自然；失天之道，雖立不安”[1]42。

由此可見，“天道”作為天地自然的內在規律性，在《管子》看來是“虛無之道”在自然世界的具體顯現*需要指出的是，《管子》也多次提及“地道”或“地之道”，其中“地道”有兩處，“地之道”有4處。在 《管子》中，它們在本質上就是指地之內在規律性，即地貌、地形、地理及地利等方面的差異?！豆茏印愤€有兩次提及“天地之道”?？梢姡暗氐馈币彩恰暗馈痹谧匀皇澜绲木唧w顯現，但由于其與“天道”相比并不具有典型意義，故在此不加詳細論述。，具有人之不可隨意損益的必然性。換言之，人必須尊重“天道”，遵循天之內在規律性而行為，否則就必然遭致“天道”的懲罰?？墒?，人對“天道”的尊重和遵循，并不是要求人們完全被動地受制于它，而是要求人們主動對之加以利用，自覺與之相合。這是因為人自身畢竟有自我意識和自由意志，而且人類社會也有其內在規律性——“人之道”。

2.“人之道”

我們知道，人是社會的人，人類社會是由單個的個體聚合而成的，因此，《管子》的“人之道”可分為個體之道和社會之道。前者是人自身的內在規律性，即個體生命秩序；后者是人類社會的內在規律性，即社會生活秩序。

一般而言，個體之道主要是針對人類自身的思考：人性到底是什么？如何處理人之身與心、形與神、自然沖動與道德要求之間的對立與緊張？人應該如何生活才能成為真正意義上的人？對此，《內業》篇有著較為詳盡的記述：“思索生知，慢易生憂，暴傲生怨，憂郁生疾，疾困乃死。思之而不舍，內困外薄，不早為圖，生將巽舍。食莫若無飽，思莫若勿致，節適之齊，彼將自至。”[1]945“凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒憂患。是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜。內靜外敬，能反其性，性將大定。凡食之道：大充，傷而形不臧；大攝，骨枯而血冱。充攝之間，此謂和成。精之所舍，而知之所生，饑飽之失度，乃為之圖。飽則疾動，饑則廣思，老則長慮。飽不疾動，氣不通于四末。饑不廣思，飽而不廢。老不長慮，困乃速竭。大心而敢，寬氣而廣，其形安而不移，能守一而棄萬苛，見利不誘，見害不俱，寬舒而仁，獨樂其身，是謂云氣，意行似天?！盵1]947

由此可知，《管子》對人性問題*《管子》的人性觀既不可以片面歸為“趨利避害”的情性論，也不可單一歸為“人主安靜”的心性論，而是兩者的辯證統一。做了深邃的思索，認為人性既包括喜怒憂患等人之情性，又包括虛靜之心性。如果人能以靜之心性統攝動之情性，就“能反其性，性將大定”，可以達至身與心、形與神、自然與道德之間的和諧統一。反之，如果人不能以心性統攝情性，欲望過多，思慮過度，就必然導致“傷而形不臧”“生將巽舍”。因此，《管子》認為，滿足人們正當的情性和欲望是合理的，但要求人們以心性統攝情性，達至身心和順、形神統一顯得更為重要，這更加凸顯人的價值和意義。

就社會之道而言，主要是指兩個方面：其一是人類社會中的各種具體處事之方，如“愛民之道”[1]411“存身之道”[1]578“攻伐之道”[1]1028等，不一而足；其二是不同社會角色的行為之方，如“帝王之道”[1]1057“人君之道”[1]550“群臣之道”[1]1210等。就“人君之道”而言，又可分為“有道之君”[1]312與“無道之君”[1]558兩種。進而分之，“有道之君”又可具體化為“明君之道”[1]584與“明主之道”[1]1209；“無道之君”又可具體化為“滅主之道”[1]1209“塞主之道”[1]1210“侵主之道”[1]1210等。

可見，無論是個體之道還是社會之道，均是“虛無之道”在人類社會中的具象和外化，并決定了人之個體生命秩序和社會生活秩序的未來走向。這里需要指出的是，“道”作為宇宙世界之本原，是無所謂善惡之分的，誠如《正》篇所言：“無德無怨，無好無惡，萬物崇一，陰陽同度，曰道?！盵1]893顯然，這與《老子》提出的“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙”[2]71-72有著相同之處，它們都認為，“道”是實然存在，不可主觀人為地做出或善或惡的價值判斷。

因此，《管子》在述及“天道”或“天之道”之時，并沒有說過它具有賞善罰惡之道德抉擇的能力，只是勸誡人們要依“天道”而行，避免受到天之內在規律性的懲罰。而且，作為“虛無之道”在人類社會中的落實與呈現，“人道”或“人之道”本質上也是一種客觀的事實存在。譬如，《管子》不是像儒家孟荀那樣對人性明確做出或善或惡的截然二分，而是基于事實層面將之分為情性與心性，并在兩者的辯證運動中對之進行深度考辨。另外，《管子》還指出，具有消極性的“滅主之道”是通向“明主之道”的鑒鏡，是社會存在中的客觀現實，顯然具有存在的合理性。這在很大程度上既凸顯了《管子》“至則反，盛則衰”的辯證思維方式，又彰顯了其基于現實、尊重現實的現實主義精神。

三、《管子》道論的實質

顯而易見，《管子》把“虛無之道”在宇宙世界中的落實和呈現具體化為“天之道”和“人之道”，是從分的角度闡釋“虛無之道”。反之，“天之道”與“人之道”雖皆具有特殊性，按其自身軌道運行，彼此并行不悖，但在本質上它們是相合互通的，彼此不可分離，均統一于“虛無之道”。因此，“天之道”也好，“人之道”也罷，均體現著“虛無之道”的整體精神實質：虛靜、無為、為公。

首先，在《管子》看來，“道”在宇宙世界中具體表現為“虛”“靜”的狀態?！缎男g上》篇云：“天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變，不變則無過。”[1]770可見，“道”在天、地等自然世界的落實和呈現集中表現為“天之道虛，地之道靜”。但是，這里的“虛”并不是絕對的空虛無物，而是“虛則不屈”，虛空而不窮竭；“靜”也不是絕對的靜止不動，而是“靜則不變”，不改變具體事物之本性。正是“天之道虛，地之道靜”，只有秉承與順應虛靜之本性，才確保它們在覆載萬物的過程中“無過”。同樣，《管子》認為，“虛”“靜”對于人而言也是必要的。《心術上》篇又云：“毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得，道不遠而難極也。與人并處而難得也。虛其欲，神將入舍?！盵1]758這就是說，如果人們想要得“不遠而難極”之道，就應該保持“虛”“靜”的狀態，不要受到外界事物和自身嗜欲的干擾，否則就會“失位”，難以得道。由此可見，“虛”“靜”自始至終貫穿于天地自然與人類社會之中，成為道之精神在宇宙世界中的切實顯現。

其次，“無為”*無疑，“無為”是《老子》中的重要哲學概念，也是《老子》之道的主要特征，這與《管子》“虛無之道”的精神氣質極為相似，甚至可以說是相同。但是，由于《管子》與《老子》的成書時間均存在爭議，所以在此就不再對兩者之間的承繼關系做出詳細辨識。作為《管子》中的重要概念，共出現16次，多用來描述“虛無之道”所顯現的現實之用或精神氣質。《心術上》篇有言：“以無為之謂道?！盵1]758當然，這里的“無為”并非通常意義上的消極性的無所作為、無所事事，而是要求人們不要僅憑主觀臆斷而為。如果人們主觀而為，任意而行，就極有可能違逆他物之本性的發展規律，給他物甚至自身都帶來傷害。這是因為“道”在宇宙世界的落實和呈現存在差異性和層次性。就差異性而言，“道”在宇宙世界中既可具體化為“天之道”，又可具體化為“人之道”；既可顯現為“個體之道”，又可顯現為“社會之道”；等等。質言之，“道”在宇宙世界中落實和呈現的差異性在本質上是具體事物得以成就自身的內在規定性，也即是“化育萬物之謂德”的“德”。就層次性而言，正是作為“道”之具象的“德”具有差異性，決定了人們在聞道與得道問題上存在層次性。換言之，人們對“道”的認知和悟得，存在有無之分、高下之別：“道之所言者一也，而用之者異。有聞道而好為家者，一家之人也；有聞道而好為鄉者，一鄉之人也；有聞道而好為國者，一國之人也；有聞道而好為天下者，天下之人也；有聞道而好定萬物者，天下之配也?！盵1]41-42因此，無為而為、不主觀而行是基于對這種差異性與層次性的尊重，也是道之精神的真實體現。

再次，作為宇宙之本根，“道”呈現出“為公”的精神氣質。《管子》屢次以公言道，文中共出現“公道”6處?！度畏ā菲醒裕骸笆ゾ畏ǘ蝗沃?，任數而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物，然后身佚而天下治?！盵1]900在此，《管子》把“法”“數”“公”與“大道”并舉，表明其堅信“公”應為“大道”的內在精神之所在，而“法”與“數”是“大道”之具體顯現，與之相對，“智”*《管子》中的“智”并不是指人之智力，而是特指“奸智”“偽智”等， 因為這些消極性的“智”所帶來的直接惡果就是公道離而私術行，損公道而肥私利?！罢f”“私”則是“小物”之具體表現。其中，“公道”在天地自然中具體呈現為無私之特質：“天道之極，遠者自親。人事之起，近親造怨。萬物之于人也，無私近也，無私遠也?！盵1]43-44“若天然，無私覆也；若地然，無私載也?！盵1]778“天公平而無私，故美惡莫不覆。地公平而無私，故小大莫不載。”[1]1178

不僅如此，《管子》還認為，“公道”在人類社會中也應具有無私之特質，并告誡人們：“凡將立事，正彼天植。天植者，心也。天棺正，則不私近親，不孽疏遠。不私近親，不孽疏遠，則無遺利，無隱治。無遺利，無隱治，則事無不舉，物無遺者?！盵1]1196可見，人們只要能夠弘揚道之為公的精神，做到正心誠意，“不私近親，不孽疏遠”，就可以實現事業興旺發達、萬物盡其所用的理想社會。

總而言之，人文主義思潮使人們的關注點從宗教之天轉向了現世之人，隨著這一進程的推進，“道”經歷了一個由具體到抽象的過程，成為先秦思想家十分關注與探求的哲學概念，這正是他們對宇宙世界和現實社會哲學省思的智慧結晶。當然，《管子》必然要參與其中，把研究視角由祈求宗教之天轉向思考現世之人，思考個體生命秩序與社會生活秩序之內在根源和最終根據。正是“道”之自然本性及其所具備的“虛靜”“無為”“為公”的精神氣質，使《管子》意識到唯有“道”才是人類行為之應當的最終裁決者，才能成為人類社會之道德的最終根據。

[參 考 文 獻]

[1]黎翔鳳.管子校注[M].北京：中華書局，2004.

[2]樓宇烈.王弼集校釋[M].北京：中華書局，1980.

On Taoism inGuanzi

WANG Hui

(DepartmentofIdeologicalandPoliticalTheoryEducation,HenanUniversityofEngineering,Zhengzhou451191,China)

Abstract:"Tao" is an important concept of moral philosophy in Guanzi and the cornerstone of Guanzi′s ethical thought. There is a detailed and systematic expatiation on Taoism in Guanzi, which systematically demonstrates the metaphysical idea "Emptiness" and physical ideas "Way of Heaven" and "Way of human", illustrates the essence of Taoism: quiescence, Wuwei (natural act), fairness, and forms a relatively complete schema of Taoism.

Key words:Guanzi; Taoism; Emptiness; Way of Heaven; Way of Human

中圖分類號：B226.15

文獻標志碼：A

文章編號：1674-3318(2016)01-0024-05

作者簡介：王輝(1975-)，男，河南周口人，河南工程學院思想政治理論教學部講師，黃帝故里文化研究中心理事，哲學博士，研究方向為中國倫理思想、應用倫理。

基金項目：國家社科基金重大項目(14ZDA010)，河南省教育廳人文社會科學青年項目(2015-QN-516)

收稿日期：2015-10-22