先立其大：《孟子》人性本體的成立

王 亞 云

(河南質量工程職業學院，河南 平頂山 467000)

?

先立其大：《孟子》人性本體的成立

王 亞 云

(河南質量工程職業學院，河南 平頂山 467000)

歷代儒者對孟子人性善的解釋都是將其解釋為預設的人性本體。從《孟子》文本出發，通過對孟子何謂大者、大者如何立、大體的存養、為不善的原因等幾方面進行了分析，認為孟子所談之性，既有欲望之天性又有本體之人性，“大體”“大者”即是本體之人性，其人性本體是通過“思”并將之“擴而充之”而得來的；通過“思”和“擴而充之”而得來的人性本體是需要通過“寡欲”和“集義”的途徑而“存養”的；不能“存養”即是“不善”，因此，孟子絕不僅僅只是一個形而上學者，而是儒學形而上學的締造者。

孟子；人性；善

對孟子“性善”的解釋，歷代儒者對此之解釋均是直接解釋為本體意義上的人性善，將其直接定格為形而上學者。這是否符合《孟子》文本的真實意義？本文在這里不做詳細闡述。單對孟子定格為一個純粹的形而上學者而言，就不免過于狹隘。筆者深入研究《孟子》文本，認為孟子不僅僅是一個形而上學者，而且是儒家形而上學的締造者。孟子本體意義上的“人性”不是直接預設了一個本體人性，而是這個本體人性是“立”起來的，是“先立其大”而立起來的，是在生活本源中立起來的。

那么，人性本體究竟是如何從生活本源中“立”起來的呢？人性本體正是在生活中，通過“先立其大”而成立的。對此，孟子有一段論述：

公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思。思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”(《告子上》)

這里，孟子道出了人性本體是如何產生的，即“立其大”。換句話說，這個“大體”是需要“立”的。那么，何謂“大者”與“大體”？這個“大體”又是如何“立”起來的？能立“大體”怎樣？不能“立”又怎樣？下面就從這幾個方面分析。

1　何謂“大體”

上面孟子與公都子之間的對話，提出了“小體”“大體”，也就是“小者、大者”的概念。從上下文可看出，“耳目之官”與“心之官”的區別在于是否能“思”：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。”“官”就是官能、能力，“官之為言司也。”(《孟子集注·告子上》)孟子說：如果“思”，就能得到。“思”得到了什么？后面的句子告訴了答案：“大者”——“先立乎起大者，則其小者弗能奪也”。所“思”得到的是“大者”，“大者”又是何物？肯定不是“心之官則思”的“心”，因為正是“心”在“思”，是“思”的施動者。“心”在“思”，所“思”的一定不是“心”，因為如果“思”得到的是“心之官”的“心”，就不用“思”了，因為“心”已經在了。正是心在思，所以，“思則得之”的“大者”不是“心”，而是心內的東西。具體來說，就是“心”內具有的“仁義禮智”：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”(《告子上》)“君子所性，仁義禮智根于心。”(《盡心上》)這就是說，“思”所得到的“大者”，就是“仁義禮智”的德性，也就是人性本體。這一點，從上下文的其他語句也可看出。在上面“先立乎其大者”語句后，還有這樣的一段話：

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”(《告子上》)

這段話中，孟子明確指出“天爵”是“仁義忠信”，“仁義忠信，樂善不倦，此天爵也”。而“仁義”即是孟子所謂的人性本體，是“人人有貴于己者”的“天爵”。再聯系上面的一段話，“思則得之，不思則不得也”，那么，失其“天爵”是因為“弗思耳”，也就是說，“思”就可得到“天爵”。“天爵”是“思”得到的，“大者”也是“思”得到的，所以二者可說是一樣的，也就是人性本體。

2　“大體”如何“立”

“大體”是人性本體，如何使之“立”起來呢？孟子認為，人性本體得以成立的本源是生活(另有專文)，而其途徑是“思”之“擴而充之”，是通過“思”而得之的。

孟子作為儒家人性論形而上學的構造者，特別重視“思”。“思”在《孟子》中出現有27次之多，可以說，孟子正是通過“思”而構建了其人性論的形而上學。

中國哲學中的“思”，不僅是經驗中的認知之思，也不僅是主體性之“思”，而是有著豐富的層級性：既有本源之思，也有形上之思，還有形下之思。孟子所說的“先立其大者”的“思”，在這里可以被理解為主體性之“思”，因為孟子在這里談“心之官則思”的前提是“鈞是人也”。公都子的問話是：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”孟子正是在回答這個問題提出的“心之官則思，思則得之，不思則不得也”。這就是說，“思”是“人”在“思”，是主體性先行。但這里的主體性“人”還不是絕對的主體性，還沒有成為“大人”。孟子認為，作為一般主體性的人，要運用“思”去“立”起“大者”性本體，從而成為“大人”。可以說，一般主體性是通過“思”來建構的形而上者——人性，也就是說，這里的“思”是形上之思。

但是，孟子所說的“思”還有本源性的觀念層級，也就是本真的生活情感的層級：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。……凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然(燃)，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”(《孟子·公孫丑上》)“思”是因為心內已有“仁義忠信”，就是要知道心內已有“四端”情感，并將此“四端”情感“擴而充之”，因為“四端”只是“火之始然，泉之始達”，僅僅只是一個小小的火苗，泉水剛剛到達的樣子，還是很小小的端倪，稍不呵護就會有消失的可能，要經過“擴而充之”，要把它擴大充實，才能成為人性本體。

“擴而充之”就是“推恩”的過程。“推恩”就是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《梁惠王上》)這是把對自家老人、孩子的愛推廣到天下所有的老人、孩子，由愛自家的老人、孩子到愛天下所有的老人、孩子，甚而“親親而仁民，仁民而愛物”(《盡心上》)，由“愛有差等”到“一體之仁”，將愛擴充至世間一切萬事萬物。這樣，“德性”本體就確立起來了，就能夠成為君子、大人；反之就是小人。這也就是孟子回答公都子“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也”問題的答案。

3　“大體”(人性本體)的存養

孟子認為，在生活本源中通過“思”之“擴而充之”而“立”起來的人性本體“大體”，并不是一朝立起就永遠存在，而是極容易被遮蔽的，因而是需要“存養”的。所以孟子講“存其心，養其性，所以事天也”(《盡心上》)。

孟子對性本體存養的觀點，正如王船山對《尚書·太甲上》中“習與性成”的解釋：性者，生也，日生而日成之也。……舉凡口得之成味、目得之成色、耳得之成聲、心得之成理皆是也，是人之自幼訖老，無一日而非此以生者也，而可不謂之“性”哉！(《尚書引義·太甲二》)王船山認為，人性是“日生日成”的，這符合孟子的思想，正因為人性不是現成的，而是在生活本源中“立”起來的，所以要“存養”。

人性本體要存養，是因為人除了有“人性”，也有欲望之“天性”。人的欲望之“天性”在日常生活中可能受環境中的物欲的影響，從而使得人性本體被物欲所侵損或遮蔽，這正如孟子所曰：“其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏之亡矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存，夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。”(《告子上》)物欲就是平旦之氣，人性本體容易被平旦之氣遮蔽，所以孟子講人性本體要“存”要“養”。

人性本體“存養”的主要方法，是“思”“寡欲”“集義”。“思”是因為心內已有，所以只要回返內心就可，“反身而誠”(《離婁上》)。在此基礎上，還要“寡欲”“集義”。孟子曰：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”(《盡心下》)“是集義所生者，非義襲而取之也。”(《公孫丑上》)“寡欲”就是抑制作為“小體”“小者”的天性之欲。孟子這里講的是“寡欲”而不是絕欲，因為欲望之天性也是“性”，但那是“生之謂性”之性，而不是本體意義上的“人性”。孟子認為，要先立“人性”，并且“寡欲”，才能使得人性本體得以真正立起來，成就大人。

4　為不善：“大體”未能先立和存養

人性本體“大體”是通過“先立”并且需要“存養”才能成立的。如果不能“先立其大者”，很可能就會成為“小人”——“從其大體為大人，從其小體為小人”(《告子上》)中的“小人”是與“大人”相對而言的，并不是現代意義上的卑鄙小人，而是一般平凡之人之謂。孟子認為，人性和天性都是與生俱來的，是生活本身就有的，成為“大人”和“小人”的關鍵，是看天性和人性哪一個先占主導地位：“先立其大”就會成就大人；不能“先立其大”就會“蔽于物，物交物”，使得欲望之天性成為主導，或者說，如果“先立”起的是“天性”，而“天性”是欲望之性，就很容易受外界環境不良因素的影響而造成物欲膨脹，從而導致“動心”“放心”，使得本有的一點點人性之端泯滅，而顯現為惡，亦即“不善”——“若夫為不善，非才之罪也”。(《告子上》)孟子的這句說得很清楚：如果不善，不是“才”的原因。

“才”字，《說文解字》釋為：“草木之初也。”意思是草木剛剛生長，這和“生、在”的意思是一樣的，聯系對“生”的分析和“生活本源”的理論，生就是在，生活就是存在，所以，“才”就應該說的是生活存在本源上生成的善端。故孟子這里說的“若為不善，非才之罪也”的意思就很清楚了：如果為不善，那并不是生活情感的善端的原因，而是因為沒有在生活本源中“先立其大”。

因為先立起的大者是需要存、養的，所以，大者不能存、養也是造成“夫為不善”后果的原因。前面已知道，在生活本源之中立起的大者，如果不能及時地存、養，就會使得人性的端倪完全泯滅，使得內在的仁愛之心被遮蔽，這樣就與禽獸相差無幾了：“其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏之亡矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存，夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。”(《孟子·告子上》)與禽獸相差無幾，也就是惡。所以，在“先立其大者”之后不能存、養，也是造成“不善”的一個原因。

綜上所述，孟子“先立其大”中的“大者”是人性本體，人性本體是需要“立”起來的，由此出發，人性的成立是通過豐富的“思”(在這里是一般主體性之思和本源之思)和“擴而充之”的途徑而“先立”起來，并且要對“立”起來的人性本體進行存養，否則，就會“為不善”，就會顯現為惡，因而孟子絕不僅僅只是一個形而上學者，而是儒學的形而上學締造者，其人性本體是通過“先立其大”而在生活本源中“立”起來的。

[1]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983：335—336.

[2]黃玉順.愛與思——生活儒學的觀念[M].成都：四川大學出版社，2006.

[3]許慎.說文解字[M].北京：中華書局，1963：126.

責任編輯：李增華

10.3969/j.issn.1674-6341.2016.05.053

2016-04-22

王亞云(1977—)，女，河南平頂山人，碩士，講師。研究方向：儒學、中西文化比較。

B222.55

A

1674-6341(2016)05-0127-02