葉芝詩歌特異的神秘主義宗教信仰

張　毅

(西安翻譯學院 文學院，陜西 西安　710105)

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葉芝詩歌特異的神秘主義宗教信仰

張毅

(西安翻譯學院 文學院，陜西 西安710105)

19世紀末，人類歷史恪守的理性邏輯中心主義正如休謨推論的一樣遭到質疑，特別是人類愈來愈肆無忌憚的非理性行為大大增加了關于“存在”的焦慮。葉芝從世紀末走來，帶著時代病的癥狀，也帶著他的民族——愛爾蘭特殊的現代性精神危機，他為此選擇了一種特別的拯救自我精神的類宗教方式——神秘主義詩歌和靈修。并以靈修作為獲取意象的重要手段，從而形成詩歌中獨特的神秘主義氣息和非基督的特異的宗教信仰。

葉芝；現代性；神秘主義；宗教信仰

引言

19世紀后期到20世紀初，當現代性精神危機隨著以科學主義為主導的唯理性思潮逐漸加重時，人們試圖作出這樣兩種選擇：一面使用文學、藝術等手段不同程度地表現著身處其中的這種危機；一面使用包括上述手段在內的各種方式反抗著它。在闡釋學看來，其實表現的手段本身也就成為反抗和反叛的一種有效行為。換句話說，人們的創作本身一方面是對“現代性”困境的表達，一方面這種表達就構成對引發精神危機的“現代性”的反叛和消解。愛爾蘭詩人威廉·巴特勒·葉芝就是這個時代與“現代性”精神危機抗爭的佼佼者。他獨具個性的抗爭方式和由此對他人(他的民族)、對自我的從困境中獲得拯救的努力，具有很高的人文價值。

困境中的葉芝，在詩歌藝術中展開對現代性悖論的超越和對人類精神的拯救，其詩歌創作依賴的主要手段具有明顯神秘主義特色。然而，由于他和時代、民族之間的復雜關系，可以看到，英國近代哲學的懷疑論、愛爾蘭、英格蘭傳統的貴族主義和神秘主義思想共同促成葉芝詩歌濃厚的神秘主義色彩，詩人借以完成對悖論的超越和自我拯救，并用詩歌和靈修手段構筑起非基督的獨特的另類宗教信仰。

一、愛爾蘭特殊的時代和傳統是葉芝選擇神秘主義的直接原因

葉芝最早走上詩歌創作道路始于少年葉芝隨其父移居倫敦。其間的教育環境使葉芝最早產生了逆反心理。一位來自愛爾蘭的窮藝術家的孩子，身體也不好，總受到英格蘭人的歧視和欺負。而當時英國反愛爾蘭情緒正日益高漲。他反感英國的帝國主義和聯合主義，因為這對愛爾蘭的獨立極為不利。他在內心產生對英格蘭現狀的極度不滿。另外，他和大部分英國青年一樣“針對現在的長輩們如此昭然若揭的強權”[1]，還肯定這種強權會使大量無產階級的修辭出現。在倫敦和愛爾蘭生活的巨大反差中，年輕的葉芝對英國的社會風氣極度厭惡。幸虧他有一條很好的精神退路，他的宗教情緒很重。他說：“由于我所深惡痛絕的赫胥黎和廷德爾剝奪了我童年時代那種單純的宗教，我就造就了一種新的宗教，差不多是一種絕對靈驗的關于詩歌傳統的宗教，是關于一堆故事的宗教，是人物和情感的宗教，與其最初的表達密不可分由詩人和畫家借助哲學家和神學家的一臂之力一代一代的傳承下來。”[2]他產生了一個信條：“因為那些虛構的人物是由人的最深刻的直覺創造出來的，并以此作為人的尺度和規范，所以，任何我所能想象得到的出自他們口中的話或許都最為貼近真理。”[3]他認為出于人類最深本能的想象才最接近真實；而想象的一切都深浸于超自然之中。也就是說葉芝通過他所信任的神秘主義詩歌和靈修方式，既完成了他最優秀的詩歌創作，也同時完成了對真理的追求，也即他尋找到了人類靈魂的來源之處，解決了人之所以為人的前提。這十分類似已遭到破壞和懷疑的西方的宗教傳統，只不過這是葉芝個人重新樹立起的宗教，這個教會里只有他一個人。葉芝用它來確立他個人“存在”的前提、意義、未來，以期實現自我拯救。

葉芝從小受民間口頭傳說的熏染，他對鄉間故事的興趣十分濃厚。《被拐走的孩子》(1888年作)這首詩以優美的抒情筆調，模擬精靈的語氣，敘寫精靈誘拐一個男孩的情節。那時他故鄉的斯萊溝居民十分迷信鬼神。在懷疑主義和科學主義破壞掉大部分現代人對傳統基督教的信仰后，這種民間信仰恰好指出了一個新的精神道路。這將對拯救陷入現代性危機中的“自我”起到直接作用。因為在葉芝以詩歌創作和靈修為主要手段的“宗教”中，對靈異現象的“迷信”和發生是他信仰的前提和儀式化操作的追求。在這個過程中葉芝才能發現創作詩歌所必需的最有力的象征符號。才能捕捉到大大有別于其他詩人的平庸的意象。他對愛爾蘭民間信仰的精靈鬼怪抱著寧可信其有的態度，而且不顧時人譏評，屢屢公開為這種信仰辯護。1893年11月在貝爾法斯特的一次演講中，他稱精靈傳說是一種給人以慰藉的信仰。它具有心理治療和啟發文學靈感的功能；也具有人類學研究的科學基礎價值。他認為，世界上沒有一個偉大詩人不曾借用過民間傳說。民間傳說是對神話的必要支持；他認為雪萊就缺乏這種基礎結構，所以其詩品質朦朧。后來他又強調通過了解自己的“根”，從那基本能源中獲取靈感之必要。在《凱爾特的薄暮》中他說：“民間藝術的確是思想貴族中最古老者，而且因為他拒絕短暫和瑣碎、僅僅聰明和漂亮的東西，猶如拒絕庸俗和虛假一樣堅決，因為它搜集了世世代代最單純、最令人難忘的思想，所以它是一切偉大藝術植根于其中的土壤。”[4]由此我們可以看到，葉芝詩歌中神秘主義來源之一是愛爾蘭的民間故事傳統。

選擇神秘主義或秘術哲學可以說是人類在困境中、經受大災難之后的必然。已經在精神困境中無路可走的情況下，社會大災難的發生就更加切實地加劇了現代性精神危機，并從思想界文化界蔓延到普通的大眾中來。大災難的發生讓人們無法在信任任何宗教、任何理性主義的許諾，尤其是那些人數上最廣大的無辜者。他們平日里虔誠地做著善事、信仰著可依賴的神明，然而命運之神卻以他們或他們的親人為代價，毫不留情地揮動著命運的指揮棒。所以，面對大災難，他們都不同程度的陷入信仰危機。以現代性為前提的信仰危機就呈現為一系列現代性精神病癥中：虛無感，荒誕感，焦慮感，恐懼感，不安全感，異化感油然而生。這些病態感受在和平發展的普通日常現代社會中也是人們所能體會到的。因而人們在災難之后，在危機頻頻加劇病態感欲來欲強烈的時候就要迅速求得新的信仰支柱，或者哪怕是原始的、迷信的靈魂慰藉也好，以躲避或療救上述現代性精神病癥。因為只有在一種強大的信仰中，人們才處于被“神靈”關照的地位，人能找到“因緣”[5]來釋懷災難發生的或然性，也就是歸因于神、命運、天等等超驗世界。這樣的信仰不象唯理機械論那樣只把任何問題向經驗世界范圍內人的理性歸因，就不會象唯理論那樣導致人的自我懷疑和自我否定。再痛苦的災難和不幸也不過是命運等其他超驗世界的“因緣”所致，與現世人當下的存在并無第一因的關系。這就十分巧妙地保證了人類有限的理性范疇的穩定，而不受懷疑。而現代感的產生就是因為人否定神的世界后，只能在自己的理性范疇里分析關于災難、精神危機的終極之因，往往窮究下去只能把自我的存在的邏輯自洽性演繹到理性終端時與超驗范疇之間的天然障礙沖掉才能超越理性的疆域，在理性之外的范疇中才獲得終極的答案。因為在理性范疇之內根本不具備索取終極答案的先驗條件。否定“自我”是普遍地獲取終極答案的最重要方式，但否定“自我”之后在大眾的經驗世界里因為引發“意識”與“下意識”之間的混亂，必然產生現代性精神病癥。其極端癥狀就是面對現代社會的壓力和不可理喻的非理性現象，在各種領域中出現的“自殺”思想和行為，這在現代詩人和藝術家那里表現地最為敏感。所以在一定意義上說，對終極問題的探究應該和廣大的大眾拉開距離，還是少數人去做得好。否則發生群體性的現代精神癥狀是十分恐怖的現象，這可能會導致整體社會風氣的頹廢或向極端的非理性方向發展。同時，異教和邪教也會借此信仰混亂的機會興風作浪。而葉芝就是一位自己創立自己的新宗教、新信仰的詩人，借以拯救自我、重塑自我。在這看來，似乎葉芝更像一位異教徒。不過這位異教徒的形成也與愛爾蘭基督教特殊傳統——圣帕垂克傳統有關。

19世紀的愛爾蘭陸續遭受了著名的1832年“大瘟疫”和1846年以后間續十多年的“大饑荒”(The Great Famine)。這個民族深受重創，大大影響了整個民族的精神面貌。國力衰退，人口大批死亡和向國外移民，這期間總人口減少了1/3。[6]可憐的民眾為了避免自己在不幸中被拖入精神上的絕望，他們許多人都有看見已故親人鬼魂的幻覺。各種鬼怪妖精的故事家喻戶曉。葉芝家的親戚和傭人中間，也不乏具有據說能見神見鬼的靈視能力者。葉芝自小耳濡目染，對這類超自然奇聞異事不但不以為怪，反信以為真。這種民間的“迷信”或者說“民間信仰”打通了人的理性主義思維方式不可證明的靈異世界之路。人們在劫后余生中得到了在理性世界中不可能獲得的莫大安慰——他們見到了失去的親人。葉芝在這種強大的民間信仰中重新確認了劫后余生者類似哈姆雷特式提問的價值。他的宗教——詩歌就是這種信仰(或說迷信)喃喃自語似的巫師語言。當正統的基督教信仰被懷疑論和機械論科學主義摧毀之后，他重建的詩歌宗教可以說是個龐雜的收容器。他把任何靈異的語言、符號、故事、經驗盡可能的收攏來為他的詩歌宗教建造意義豐富的神殿。從古希臘古印度的神話傳說到北歐和古凱爾特人的神話傳說，從古羅馬、古埃及的神話故事到圣經故事，從拜占庭文化到東方的中國文化和日本藝術等等，他無所不用于其詩，另外他對愛爾蘭民間故事的收集實績更是一種證明。最著名的要數他為倫敦一些出版社編選的三種愛爾蘭故事集和后來的《凱爾特的薄暮》。這些豐富的題材為葉芝尋找到無數面意義神秘莫測的“面具”。而且這些“面具”還因為他的“幻象”理論的循環模式而發生更微妙的變化。這些象征符號構建的意義體系是葉芝能自圓其說的、完整的一套帶有濃厚神秘主義色彩的類宗教觀念。由此，他絕對可以被稱為“教主”了。

二、葉芝詩歌中神秘主義傾向的思想史原由

簡單的說，走出困境的方向就是如何重新確認人的“存在”，即人存在的前因后果，“從哪里來？到哪里去？或者說為何生？為何死？”這樣的終極問題。這也是西方哲學上著名的“休謨問題”的具體化。現代哲學的奠基人康德是解決休謨問題的第一人。因此他被推舉為浪漫主義的父執之一。雖然他痛恨浪漫主義，憎恨任何形式的放縱、幻想、夸張、神秘主義、曖昧、混亂。[7]但是他的道德哲學說明價值就是人類自己生成的實體。他試圖重建被休謨問題摧毀的形而上學也正說明這一點——他在重構存在(to be)的意義。他強調人類選擇信奉某種價值的自由，你的選擇就構成你的價值。他引導人們重歸信仰之路。在這個意義上講，理性主義者康德與神秘主義者都在為拯救人類理性走進線性邏輯的死胡同而努力。只不過，他認可在人的理性自主下的對價值所進行的選擇，即人的道德責任和作為人的價值。他把面對人力不可控制的外在于己身的價值緣由拒之理性門外，并懸而不決。他有句名言：“我要懸置知識，為信仰留下地盤”。[8]神秘主義者則正是非要解決不可，那就只好用非理性的手段來實現，這正是葉芝所走的路。這也是康德和神秘主義者的根本區別。康德對于現代哲學和現代文化的意義在于要讓人們在休謨演繹的“精神廢墟”上重新建立信心，相信點什么，相信“存在”是某種新的合理性，而非荒誕。從而和神秘主義者一樣為解決現代性危機作出了重新確認價值的重要決策，避免了西方社會滑向群體性理性崩潰的邊緣和虛無主義的境地。神秘主義者則走上了從理性范疇外部去確認人的價值的道路，雖然和康德分道揚鑣，但似乎殊途同歸(康德被稱為主觀唯心主義者)，葉芝的這種方式看起來大眾更容易接受。因為它不是唯理主義純粹推理出來的、少數人的，而是更多人在經驗世界里經過體認的自然決定。它帶有非理性的特征，迎合了民眾的功利性需要。然而哲學的思考在這種意義上正是為人類的生存的疑惑而進行的思考，這在英美哲學的傳統中來看更是如此。

葉芝的詩歌之路就是一條從人的理性世界外部重新找回人的價值之路，用文學慣用的表達方式就是“回歸靈魂的家園”、“回家”、“懷鄉”(《湖島因尼斯弗里》、《夢想仙境的人》、詩劇《心愿之鄉》等)。被懷疑論和機械論拖上邏輯演繹的死胡同的那條路，文學中常被形象地叫做“不歸路”，那里找不到理想的未來，理性被理性自己的局限殺死而產生悖論。所以文學中反復出現“在路上”的母題。不過這里要區分的是，在“不歸路上”(《亞當遭受的詛咒》、《隨時間而來的智慧》、《當你老了》)還是在“回歸的路上”(詩集《烏辛漫游記及其他》、詩《基督重臨》、《駛向拜占庭》等)。在機械冷酷的理性世界里無處安放人們的靈魂，游走出的靈魂不得不重歸心愿之鄉——回到原點。然而回歸之路亦是一條充滿艱險之路。被理性“啟蒙”了的人們從某種意義上講，想回都回不去了。現代主義詩歌就是這樣的一種試圖引領被啟蒙了的人們“回歸”的路。它要么用現代靈魂的被扭曲和被戕害的殘缺、丑陋來打斷和沖擊人們剎車失靈一樣的理性主義思路，要么，它用一種向往完整性的混沌面貌催眠人們發紅發燙的科學主義思維發動機。葉芝的現代主義詩歌的標簽應當貼上后者，但也偶用前者。尤其以他1925年完成的一部奇書《幻景》(A Vision)為最。而他的幾乎大部分作品從早期到晚年的創作都在完整混沌的非理性語境中(接近冥想時精神的絕對“自由”狀態)傳遞兩個世界中的奇特意象，表現為包含著一種現代性的斷裂，又努力彌合這種斷裂的強烈表達欲。

三、結　語

葉芝沖破理性主義機械論的限制后，他的想象力就充滿活力。而且他要改造尚未“陌生化”的理性主義主導的、人皆熟知的語用思維。使語言現代化，就要沖破約定俗成的意義，也就是喬伊斯所說的已被日常生活磨去棱角的詞語，因此必須在一種語言內部發明另一種語言。這也正是瓦雷里界定的詩人的任務。1900年以后，葉芝需要一種既有精神深度又所向披靡的語言。他越來越深地陷入精神、非物質之中，一種哲理冥思的狀態，這是通過那宗教儀式化的靈修方式來獲得的喃喃自語。這是以往的魔幻和巫術儀式不同層次的遞進式發展。這里他將形成整套體系的宗教哲學理論。

[1] 王家新.鏡中自畫像[M]. 北京：東方出版社，1996:304.

[2][愛爾蘭]William Butler Yeats.Autobiographies,Macmillan,1955;repr.1956:211.

[3]傅浩. 葉芝評傳[M].杭州：浙江文藝出版社，1999:26.

[4]阿含口解十二因緣經[M].安玄，嚴佛調，譯. 北京:中國民藝出版社，2005:2.

[5][英]Peter Gray.愛爾蘭大饑荒[M].邵明，劉宇寧，譯.上海:上海人民出版社，2005:94.

[6][英]以賽亞·柏林.浪漫主義的根源[M].呂梁，等譯.南京：譯林出版社，2008：72.

[7]鄧曉芒. 康德哲學講演錄[M]. 桂林: 廣西師范大學出版社，2006：157.

On Peculiar Mysticism Religious Belief of William Butler Yeats’ Poetry

ZHANG Yi

(School of Chinese Language and Literature, Xi’an Fanyi University, Xi’an Shanxi 710105, China)

At the end of the 19th century, the rational logic centralism scrupulously abide by human history suffered suspicion, just as deducted by David Hume. Especially due to more and more reckless irrational human behavior has greatly increased anxiety of "existence". Yeats came from the end of the 19th century with the symptoms of illness of the time and his nationality——special spiritual crisis of Ireland. Therefore, he made a choice of a special self-saving spirit of religious way——mysticism poetry and spirituality. And he took the spirituality as an important means for obtaining images and thereby formed a unique feature of mysticism in his poetry and peculiar religious belief of non-Christianity.

William Butler Yeats; modernity; mysticism; religious belief

2016-03-19

國家社科基金青年項目(09CZX008)：災難與中華民族精神發展階段性成果。

張毅(1983—)，男，山西翼城人，碩士，講師，從事中外文化、文學比較研究。

I106.2

A

1673-0313(2016)04-0093-03