孔子與“巧言令色”

郭 帥

(太原廣播電視大學繼續教育處，山西 太原 030024)

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【文學評論】

孔子與“巧言令色”

郭 帥

(太原廣播電視大學繼續教育處，山西 太原 030024)

《論語》作為一部記錄孔子及其弟子言行的專著，較為集中地反映了孔子的思想。書中共有四次提到“巧言”，三次提到“令色”，其中三次為“巧言”“令色”一起出現，一次為“巧言”單獨出現。本文主要使用文獻法，考查“巧言令色”的內涵，結合孔子所處的時代背景，探究“巧言令色”對孔子的影響。

孔子；巧言令色；仁；政治理想

縱觀《論語》，共二十則，四百九十二篇，萬余字，其中就有三篇論及“巧言令色”，分別為《論語·學而》《論語·公冶長》《論語·陽貨》，還有一篇《論語·衛靈公》則論到“巧言”：“巧言亂德，小不忍則亂大謀”。在《論語·學而》中，孔子將巧言令色放在了仁的對立面，說：“巧言令色，鮮矣仁。”是什么樣的原因讓孔子對“巧言令色”，尤其是“巧言”深惡痛絕？

一、“仁”及“巧言令色”的內涵

孔子不僅說過“巧言令色，鮮矣仁”，還在《禮記·表記》里說過“情欲信，辭欲巧”。很明顯，這是自相矛盾的。再結合一些資料，如《史記·孔子世家》記載：“定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事，有喜色。門人曰：‘聞君子禍至不懼，福至不喜。’孔子曰：‘有是言也。不曰“樂其以貴下人”乎？’”[1]另外，《史記·孔子世家》中還有記載：“過蒲，會公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子有公良孺者……斗甚疾。蒲人懼，謂孔子曰：‘茍毋適衛，吾出子。’與之盟，出孔子東門。孔子遂適衛。子貢曰：‘盟可負邪？’孔子曰：‘要盟也，神不聽。’”[2]這便是孔子厭惡的巧言，自己一面提倡，自己又違背，這與他的圣人形象相去甚遠。要想明白其中緣由，首先應回到“巧言令色”的含義上。而《論語·學而》及《論語·陽貨》篇中“巧言令色”是與“鮮矣仁”同時出現的，且是作為對立面存在，那么弄清楚“鮮矣仁”尤其是“仁”的含義，顯得十分必要。

(一)“仁”的含義

在“鮮矣仁”中，“鮮”，少，對于這一理解，學界基本沒有異議。而“仁”的含義爭議較多，通過比較，筆者認為白平教授(系山西大學文學院副教授)在《論語詳解》中給出的“美德”釋義最為合適。縱觀《論語》一書，約有五十六篇直接涉及仁，或解釋為美德，或解釋為有美德的人。孔子作為儒家學派的代表人，其思想精髓就是主張“仁”。他說有五種品德可以算是仁，即恭、寬、信、敏、惠，幾乎包括了所有做人的道理，那么“仁”的釋義應該為“最上位的道德概念，是關于人的一切美德的總和”。[3]

(二)“巧言令色”的含義

關于“巧言令色”的含義，皇侃在《論語集解義疏》中首先引用了包氏的解釋：“巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也。”之后皇侃在疏中又提到了自己的解釋：“巧言者，便僻其言語也。令色者，柔善其顏色也。鮮，少也。此人本無善言美色，而虛假為之，則少有仁者也。然都應無仁，而云少者，舊云：‘人自有非假而自然者，此則不妨有仁，但時多巧令，故云少也。’又一通云：‘巧言令色之人，非都無仁，政是性不能全，故云少也。’故張憑云：‘仁者，人之性也。性有厚薄，故體足者難耳。巧言令色之人，于仁性為少，非為都無其分也，故曰“鮮矣有仁”。’王肅曰：‘巧言無實，令色無質。’”[4]

刑昺在《論語注疏》中先用到了包咸的解釋：“巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也。”之后刑昺在疏中又提到了自己的解釋：“此章論仁者必直言正色。其若巧好其言語，令善其顏色，欲令人說愛之者，少能有仁也。”[5]

朱熹在《論語集注》中這樣解釋：“巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾于外，務以悅人，則人欲肆而本心之德亡矣。圣人辭不迫切，專言鮮，則絕無可知，學者所當深戒也。”[6]

楊伯峻在《論語譯注》[7]中首先引用了朱熹的這一解釋：“好其言，善其色，致飾于外，務以說人。”然后他以“花言巧語”譯巧言，“偽善的面貌”譯令色。

白平教授在《論語詳解》中給出的解釋是：“巧，美好。巧言，好的言辭，這里指取悅于人的順耳的話。令，美好。色，表情。令色，溫和喜悅的表情，這里指刻意裝出來的討人喜歡的表情……楊伯峻、李澤厚譯‘巧言’為‘花言巧語’，傅佩榮譯為‘說話美妙動聽’，其用語似須斟酌。”[8]“花言巧語”是為貶義詞，與后面的“鮮矣仁”吻合。而“說話美妙動聽”本身亦褒亦貶，但結合具體語境可知，這一解釋明顯傾向于褒義，故此種解釋欠妥。然而，釋為“花言巧語”仍有隔靴搔癢之感，不如白平教授譯為“說別人愛聽的話”直接。那么，“令色”就可譯為“討人喜歡的表情”。

這樣“巧言令色，鮮矣仁”譯成白話就是“總是說別人愛聽的話，總是一副討人喜歡的表情，這種人是缺乏美德的”。

孔子直接將“巧言令色”放在“仁”的對立面，眾所周知，“仁”在孔子心中的地位至關重要，那么也就很清楚他對“巧言令色”的厭惡程度了。

二、“巧言令色”的危害

(一)“巧言令色”對其本人的危害

鮮仁，是對“巧言令色”者的危害之一，即有損他們的道德，更勿論美德。這些人并不會將自己的言語付諸行動，說話極其不負責任，辦事尤其隨心所欲，“恭、寬、信、敏、惠”無一遵守，最終走上有悖于道德的不歸路。

(二)“巧言令色”對社會的危害

論到“巧言令色”對社會的危害，莫如白平教授在《論語詳解》中的這段文字解釋的透徹：“‘巧言令色’是為了討好別人，不得罪別人。其目的是保護自己，不使自己的既得利益受到影響，并且還是為了通過討好別人而為自己謀得更多的利益。這樣做往往是以犧牲公理和正義為代價的，是一種自私的行為，是對社會不良現象的縱容和迎合，說重點就是為虎作倀，助紂為虐。”[9]通過解釋，就可以明白孔子口中的“巧言令色”之徒，其實就是“無原則的自私自利者”，是“鄉原”。關于“鄉原”，《論語·陽貨》中有說明：“鄉原，德之賊也。”這樣，巧言令色又站在了“德”的對立面。就像《論語·衛靈公》提到的：“巧言亂德。”如果說“巧言令色，鮮矣仁”是對巧言者自身的批評，只涉及巧言者的自身修養，那么“巧言亂德”就已涉及對聽信巧言人的傷害了——亂德，尤其當這些聽信巧言的人是身處高位又缺乏明辨是非能力的大人物時，就會忠邪不辨，繼而重用奸邪，迫害忠良，對整個社會就會帶來無妄之災。

李零在他的作品《喪家狗：我讀論語》中也提到：“‘巧言令色’，孔子最討厭。孔子認為，這種人最缺乏‘仁’。‘巧言’，言是言語。巧舌如簧、能說會道、善于用言辭討別人喜歡，孔子叫‘佞’。孔子對‘佞’是罵不絕口。‘令色’，色是臉色(古人叫顏色)、外表的樣子。我們不要以為，只有女人才會以色相動人，男人也有深通此道者。他們擠眉弄眼，打躬作揖，很會調動自己的面部表情和肢體語言。巧言令色的人是擅長拍馬逢迎的人。”[10]這里有兩點應引起我們的重視。首先，李零將“巧言令色”之徒稱為“佞”。其實，《論語》中“巧言令色”是可以與“佞”作為同義詞使用的。據統計，《論語》中有七篇談到“佞”。例如，《論語·公冶長》：“或曰：‘雍也仁而不佞。’子曰：‘焉用佞？御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞？’”“佞”是能言善辯之意。再如《論語·衛靈公》：“顏淵問為邦，子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。’”佞人，伶牙俐齒而諂媚的人。其次，他說這些人都是些“擅長拍馬逢迎的人”，即這些人很善于揣測別人的心理，當然這個“別人”不是普通人，而是那些身居高位、翻手為云覆手為雨的達官貴人們，貴人們要聽什么他們就說什么，加上他們還“很會調動自己的面部表情和肢體語言”，“擠眉弄眼”，“打躬作揖”，貴人們對他們的什么過分要求都會答應了。

由此我們可知孔子口中的“巧言令色”是這樣的：基本表現是“擅長拍馬逢迎”，本質是“無原則的自私自利”，這種人叫做“佞人”，長此以往就會成為“鄉原”。如果一個鄉乃至一個國家到處都是這些貌似正派而圓滑世故的偽善者，尤其是他們還都掌權的時候，后果便很嚴重。孔子正是出于對這種情形的考慮，才對“巧言令色”充滿戒備的。

三、“巧言令色”對孔子及其門人的影響

孔子一生熱衷于政治，卻在大多數的時候徘徊于政治之外，真正參與政治的時間僅有四年多，盡管也做過高官(最高做到了魯國大司寇)，但終究因為與當權者政見不同而奔走各國。比如，魯昭公二十五年(前517年)，孔子初到齊國就很受齊景公賞識，他的“君君、臣臣、父父、子子”的政治理想也很受支持，齊景公還許諾給孔子低于季氏而高于孟氏的地位，并賜予孔子封邑，想讓孔子成為齊國世襲貴族。然而，孔子的政策首先就遭到晏嬰的阻止，認為孔子的主張不符合齊國實際，會傷及齊國統治集團的利益。然后，齊國大夫們一起向齊景公施加壓力，齊景公無奈，只好對孔子說：“我老啦，不能實行你的主張了。”面對此種情景，孔子選擇了離開。其實，只要他“巧言令色”，向統治集團諂媚，相信前途無量。但他是孔子，他不愿放棄自己做人的原則而成全自己的政治理想，尤其不會用自己最厭惡的“巧言令色”方式。

孔子把政治理想看得高于一切，甚至身家性命都不能與之比肩。《論語·憲問》記載了這樣一件事。子路宿于石門，晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”這位守城人只用一句話就把孔子刻畫得入木三分。“知其不可為而為之”，就是一個人明明知道自己的理想不會實現，卻仍然執著，甚至是執迷。這時，理想的實現與否，與他的執著精神相比，反而顯得不重要了。孔子不是不知道任重而道遠的現實，但他早就做好了“死而后已”的打算。

毋庸諱言，儒家門下，大都做著當官的夢。但如果只看表面，認為他們純粹是為了做官而做官那就大錯特錯了。其實，他們只把做官當成是實現政治理想的工具而已，本質是想給自己理想一個騰飛的機會。如果做官也實現不了理想，那他們就寧愿退出，哪怕是有刀架在脖子上。“殺身以成仁”在儒家這里絕不是一時沖動之語，他們為了“仁”，為了畢生理想，就算付出生命也在所不惜，但就是不可以“巧言令色”。

四、結語

一句簡單的“巧言令色，鮮矣仁”的背后，隱藏的是孔子對“無原則的自私自利”之徒、為了眼前利益拋棄理想之徒的憤恨，同時也藏著對自己空有滿腔抱負卻的無奈與嘆息。孔子曾這樣安慰自己：“道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。”(《論語·憲問》)有人從中推出了孔子豁達的結論。細細品味，其實更多的是無奈——明知山有虎，偏向虎山行，明知不可為而為之，然后很清醒地失敗。假如沒有實現理想的機會，又或者沒有實現理想的能力，孔子當沒有遺憾，但因不能“巧言令色”，加之世間“巧言令色”之徒過多導致失敗，由此不難理解孔子對“巧言令色”為何深惡痛絕了。

[1][2]司馬遷.史記[M].北京：中華書局，1975.1917.1923.

[3][8][9]白平.論語詳解[M].北京：外語教學與研究出版，2010.9.10.10.

[4]皇侃.論語集解義疏[MDB/OL].上海：商務印書館，1937.4.

[5]何晏，刑昺.十三經注疏·論語注疏[M].北京：北京大學出版社，1999.4.

[6]朱熹.四書章句集注·論語集注[M].北京：中華書局，1983.48-49.

[7]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2006.4.

[10]李零.喪家狗：我讀論語(修訂版)[M].太原：山西人民出版社，2007.390.

【責任編輯：王 崇】

2016-09-10

郭帥(1984-)，女，山西平遙人，助教，主要從事中國古代文學研究。

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1673-7725(2016)11-0059-04