五代馮暉墓磚雕上的“音樂會”

文 圖/申珅

五代馮暉墓磚雕上的“音樂會”

文 圖/申珅

墓門正側視圖

馮暉（893～952年），祖籍山東，始為后唐莊宗李存勖部將，一度投奔后梁大將王彥章。后梁亡，馮暉復為后唐州刺史。后唐亡，馮暉先后任后晉滑州節度使、朔方節度使（兩任）、京城侍衛步軍都指揮使兼河陽節度使。后漢時加為同平章事、侍中。后周時加中書令，封陳留王，卒后第二年又追封為衛王。

從公元907年朱溫滅唐，到公元960年趙匡胤陳橋兵變黃袍加身，后梁、后唐、后晉、后漢、后周，你方唱罷我登場，城頭變幻大王旗。所謂亂世出梟雄，行伍出身的馮暉是此時期北方地區一方諸侯，比他的本家馮道還多仕一朝，串聯起了五代整個劇情，堪稱“不倒翁”。蓋棺定論見于《新五代史?卷四十九》，說他驍勇，恩信氐羌，撫綏邊部。好人有好報，上級褒美，部下懷惠，輝煌十余年，恩信大著以致善終。后周顯德五年（958年），馮暉死后近六年，入土為安于咸陽彬縣底店鄉二橋村前家咀馮家溝。馮家溝地名的由來是否與馮暉有關不得而知，但當地老鄉都知道這里有個“馮宰相墓”。

招賊

因為知名，所以招賊。

1992年臘八節前夕的農貿市場，忙碌一年的村民忙著買或賣，張羅過年。人群中夾雜著三位自稱是“大學考古系的教授”的“臭蟲”，說正在調查當地文物埋藏方面的事，還說按照課題專項獎勵政策，對提供信息者可付給優厚的報酬。就是為了蠅頭小利，白姓村民為他們提供了有價值的線索：二橋村馮家溝“馮宰相墓”。

馮暉墓自然地理條件極好。向陽的南坡，半弧形，像一把椅子，有穩固的依靠，有開闊的前景，對逝者是極好的。通往墓地塬畔的唯一通道，是山梁間一個車轍寬窄的羊腸小路，坡陡溝深，人跡罕至，對盜墓者也是極好。

“教授們”的工作進展得順利。墓葬甬道兩邊的40余塊磚雕很快遭受厄運。白姓村民參與盜掘，組織人手背運，報酬是每搬一塊磚給20元錢。

箜篌樂手

琵琶樂手

人員的頻繁活動引起了路邊居住的村民程海魚的注意，他向村支書白宏壽反映了情況，一場人民反盜墓的戰斗就此打響。其中的過程可謂是驚心動魄。戰斗武器有鐵锨、片斧、鐵矛、木棒。戰士有村干部，有12名精壯小伙，還有護林站的老張、派出所所長及3名干警。村支書飛起一腳使得白姓村民來了個嘴啃泥，還真是讓人解恨。最后數名盜墓賊被分別判處7至13年不等的有期徒刑。

價值

馮暉墓是珍貴的歷史古跡，其中壁畫和彩繪浮雕磚尤精。無論是白姓村民，還是“教授”臭蟲，看中的是經濟價值。對于人民大眾來說，保它，并不是簡單的出于人性良知，重要的是它還承載著一段歷史過往，是全民共同的遺產，保它就是保護每一個人的利益。

遺產內涵無上限。比如磚雕，豈可是幾枚銅子可沽。首先這是一場歷經千年的地下音樂會。

54塊彩繪浮雕磚，上面刻畫了男女藝人分兩組演奏。可確認的樂器有方響、箜篌、拍板、腰鼓、琵琶、答臘鼓、笙、笛等。演奏者按東、西墓壁分為兩組，男方演奏者皆身體右傾，女方演奏者皆身體左傾，雙方相互照應，與舞蹈者進行著緊張而默契的配合，儼然像一場別開生面的地下音樂會。

這場音樂會是紙醉金迷的歡愉，還是豪竹哀絲的悲切？

舞者

看這些音樂家，緊繃的臉，表情嚴肅。舞者亦如此。雖然說不上悲切，但也絕不是歡喜。和東漢墓葬中出土的說唱俑對比一番，更覺得與其說是對墓主生前幸福生活的模擬，不如說是葬儀上哀悼的場景寫照。

古者，葬之以禮。古禮以效法天地陰陽，崇拜自然神祗、祖先鬼神為宗。音樂“以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神祗……乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。”那部《周禮》明確規定的制度包括：奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣。乃奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。其實，古今一理，人與我同耳，今人在葬禮上也是要請“吹手”或電子設備上下載一段音樂循環播放。這種葬儀上哀悼的傳統，即是活生生的民俗承續。

比如樂器。這里只對鼓略說。按照外形，鼓分長鼓與扁鼓。但長鼓與扁鼓有的是同宗，有的是異族。華夏族的鼓樂，源遠流長，在周禮中依照鼓桶的長短、用途、擊法，記載繁雜，比如有帶鼓架（床）的建鼓，有通過鼓環系掛的懸鼓，有神祀的雷鼓，有鬼饗的路鼓，有役事的鼛鼓……反正就是很繁榮的樣子。這些鼓可視為同宗，因為無論鼓桶長短，無論用途如何，總是兩桴擊打發聲。馮暉墓中也有，鼓手女性，鼓豎立，置于下部雕花的鼓床上，兩鼓桴。

兩桴左右擊打的鼓樂，現在仍非常流行，名氣很大的有陜北腰鼓。那些頭纏羊肚子手巾的漢子，耍的家伙是兩端細，中間粗。兩個鼓桴變化花樣，左右翻騰，馮暉墓樂隊中也有腰鼓，但此鼓非彼。

馮暉墓腰鼓，中間細，單手持桴擊打。實物應該是這樣的：鼓身圓形，木制，蒙皮，兩端鼓腔粗而中空，中間鼓腰細而實心，呈兩個倒接的腳杯狀，可發兩種不同的音色。這種腰鼓與杖鼓也合稱長鼓，與華夏族之鼓的陜北腰鼓并不同宗。它發源于西域，是絲綢之路上的舶來品。

女鼓手

腰鼓

陜北腰鼓

舞者全貌

朝鮮族長鼓

首先它最早見于隋唐時期的宮廷九部樂、十部樂的天竺、龜茲、西涼、疏勒、高昌和高麗諸樂，都是外域或邊疆的地名，說明原本不屬中原的音樂系統。而馮暉墓樂隊伴舞者恰是造型夸張的西域胡人，跳的是“胡舞”，從舞者的相貌到動作態勢，以至于腳下的粘毯道具都可佐證。絕非 “輕攏慢捻抹復挑，初為《霓裳》后《六幺》”的貴妃舞。

時間久了，華夏族的鼓與西域族的鼓最終一統。宋代《樂書》：“杖鼓、腰鼓、漢魏用之。大者以瓦，小者以木類，皆廣首纖腹。”沈括《夢溪筆談》：“唐之杖鼓，本謂之‘兩杖鼓’，兩頭皆用杖。今日杖鼓，一頭以手拊之”。《元史?禮樂志》：“杖鼓，制以木為匡，細腰，以皮冒之，上施五彩繡帶，右擊以杖，左拍以手。”來自外域的樂器和旋律，登上了大雅之堂。而后，由中原二傳到了朝鮮半島。

自身的單一承繼，文明發展的道路是單股，只有兼容、傳承，文明才能充滿活力，民族才有活力。

文獻說長鼓的擊法是“右擊以杖，左拍以手”。對照馮暉墓磚雕圖片，似乎手勢正好相反。為何？墓中世界與大千世界的乾坤，為一陰一陽。手勢的相反也許恰是人間與冥界的對應變化。

拓展

有好事者為了給陜北腰鼓溯源，提到延安地區出土的宋代畫像磚。查前輩姬乃軍所述刊于《文博》1988年2期《延安出土宋代腰鼓畫像磚》一文。依照文字描述，磚近方形，人物形象一是左腳著地，右腳前跨，腰間挎鼓，右手作擊打狀。二是左腿提起，手執鑼。打腰鼓者的動作和今天安塞腰鼓路鼓中前進步的第二拍相似。但所附圖片年久模糊，此中的鼓是否和馮暉墓磚雕上的鼓同屬，難以明辨清楚，還是應該眼見為實。

這些實物其中一塊存于延安的清涼山，那里有著名的萬佛寺，是陜北四大石窟之一，又曾是紅色延安的“新聞山”，1937～1947年為中央印刷廠印刷車間所在。馮暉墓的探尋之路七藤八蔓地延伸聚集在一起，行萬里路突然充實起來。

2006年新春到來之際，咸陽市文物局、咸陽市彬縣文化館和西安碑林博物館聯合舉辦了《五代馮暉墓樂舞磚雕藝術展》。宣傳的新聞稿中說“這是向古城人民獻上的一份豐盛的文化大餐”。

如果沒有馮家溝人民的那次戰斗，如果沒有其后的考古發掘和研究，這份豐盛的大餐只能是少數臭蟲的紙醉金迷。此為馮暉墓保護和研究意義的雙重拓展。

（作者為首都師范大學歷史學院碩士研究生）