族群與邊界的研究綜述

曹端波，邢稞，張光紅

（貴州大學人文學院，貴州貴陽550025）

族群與邊界的研究綜述

曹端波，邢稞，張光紅

（貴州大學人文學院，貴州貴陽550025）

族群理論的核心是族群文化的研究。人們試圖通過工具論,根基論、文化特征論、邊界論、現代——想象等多方面的視角來建構族群觀念。在建構宏觀框架下，學者們又在族群構成要素的研究中解構族群，并從儀式與符號、國家在場、婚姻圈與市場圈等方面來重構族群理念。在理論研究基礎上，學者們也更加注重族群現實邊界的研究，從功能、歷史等多維度來構造族群理念的新維度。

族群理論；族群邊界；解構

族群問題于二十世紀前半葉在西方人類學界興起，它一直都是人類學研究的一個前沿問題。在人類學的發展過程中，不同階段的關注側重點有所不同。代表性的觀點有：工具論與根基論、文化特征論、邊界論、現代——想象論等。在族群問題的研究中，外國的學者更多的進行理論的構建，而國內學者則根據自身的實際情況著重于理論的檢驗。本文將系統的對于前人的研究理論和田野調查成果進行梳理。

一、族群的定義

在眾多族群定義中，兩種觀點的論證伴隨著族群理論發展的始終，即根基論與工具論。愛德華·西爾斯、克利福德·格爾茨、哈羅德·P·伊薩克與查爾斯·克爾斯等“根基論”學者認為，族群認同主要來自于人們根基性的情感聯系。[1](15)但是,周大鳴也強調了根基論者并不強調生物遺傳造成族群，也不是以客觀文化特征定義族群。相反,他們注重主觀的文化因素,認為造成族群的血統傳承,只是文化解釋的傳承。[2]

工具論者強調了族群以個體或整體在面對政治、經濟等外部環境變動和資源的競爭時，所作出策略性選擇的反應，是實現在情勢中利己或不至于受損的工具。工具論強調族群認同的場景性，以自我為中心，人們依據具體的場景的變遷對族群歸屬做出理性選擇。除了工具性的特點之外，周大鳴還強調了族群認同的多重性,以及隨情境(工具利益)變化的特征[2]。王明珂認為兩者之間的論戰焦點在于根基論說明族群內部分子間的聯系與傳承，工具論強調族群認同的維持與變遷[1](P17)。

除了根據以上兩個傳統理論下的定義以外，還要提到的是關于文化特征論的幾個經典定義。馬克斯·韋伯下的定義是：“某一群體，由于他們在體質類型、文化等方面相似，或者他們擁有共同的遷徙記憶，并且他們對共同的祖先抱有主觀的信念——這樣的信念能讓他們的關系在非親屬團體關系的延續過程中起到非常重要的作用，我們稱之為“族群”。[3]在這一定義中突出了人們的共同信念在族群構成和族群內部關系維系方面的重要作用。同時也強調了一致性文化特征在族群維系中的重要作用。科塔克在《文化人類學——欣賞文化差異》一書中，結合Spickard和Ryan的定義，認為族群是在一個社會或國家里，族性以文化相似性和差異性為基礎。相似性出現于同一族群的成員之內；差異性是群體之間。就任何文化而言，族群（ethnic group）的成員由于共同的背景，共享著某些信念、價值、風俗習慣及道德規范。他們由于文化特征的關系，認為自己與眾不同并有別于其他族群。這些區別可能來自語言、宗教信仰、歷史經驗、地理位置、親屬關系或“種族”（參見Spickard，2004）。族群具有的各種標記可能包括集體名稱、共同祖先的信念、凝聚感，以及與特定地域例如故鄉的聯結關系，這是次群體可能擁有或失去的地方（Ryan，1990：xiii，xiv）[4](140)。在這樣的定義中科塔克更加突出了文化的共性在族群中的重要意義，即族群形成的原因是因為共同的文化特征，而文化差異則造成了族群邊界的形成。

巴斯在《族群與邊界》的導言中對族群下了經典的定義：族群這個名稱在人類學著作中一般被理解為用以指明一群人：（1）生物上具有極強自我延續性；（2）共享基本的文化價值，實現文化形式上的公開的統一；（3）組成交流和互動的領域；（4）具有自我認同和被他人認可的成員資格，以形成一種與其他具有統一階層特征不同的種類[5](360)。這樣的定義也較多地強調了共同的文化作在族群中的基礎性作用，同時也強調了場域的作用，這個場域既是空間的也是文化的。但對于“他者”的地位，和科塔克不同的是巴斯認為族群的形成過程中需要“他者”的對比和承認。即在巴斯眼中他者與我族是相互聯系的，而在科塔克的定義中，兩者是鮮有聯系的。這樣的定義將族群放在了一個更大的社會背景下，考慮了外界的因素，而不再局限在單一的自我認同。

在引入他者的概念之后，我國臺灣學者黃應貴、王明珂等人將邊界——中心理論更加深入。黃應貴在《返景入深林》中認為中心的人看邊界，往往帶有自我中心的獨斷視角，但位于邊陲的人，則更容易考慮中心的想法，而產生比較的觀點。是以，“邊界”是有其結構與形式的，不論是民族國家、族群建構，真實建立在身體邊界的個人經驗，均可以看到這樣的結構和形式[6](194)。王明珂在《華夏邊緣》、《羌在漢藏之間》、《英雄祖先與弟兄民族》等著作中強調了民族遷徙過程中通過構造英雄祖先和弟兄民族兩種方式豐富本族群的文化體系，構造族群內部的核心，也是根據生態環境和歷史因素的客觀基礎上構造出來的。王明珂的研究方法在人類學傳統的田野調查的基礎上結合史料，考古資料互證的方法。互為佐證也擺脫了人類學研究方法中孤證難明的尷尬。邊界論的學者的目的并不是要為族群構建一個真實存在的文化、空間的邊界，把人們區分開。而是要充分引入他者的概念，使得族群在于他者的互動中產生，將文化特征論的靜態研究放在一個更大的社會背景下進行動態研究。

在文化特征論和邊界論的基礎上，學者們在族群研究上引入了國家的視角，即現代——想象論。該觀點認為在現代國家中，國家是一個不可或缺的角色，安德森在《想象的共同體》中強調了民族是想象的，因為即使是最小的民族的成員，也不可能認識他們大多數的同胞，然而，他們相互聯結的意象卻活在每一位成員的心中；民族是被想象為有限的，因為沒有任何一個民族會把自己想象為等同于全人類；民族被想象為擁有主權，因為這個概念誕生時，啟蒙運動與大革命正在毀壞神諭的、階層制的皇朝的合法性；最后民族被想象為一個共同體，因為盡管在每個民族內部可能存在普遍的不平等與剝削，民族總是被設想為一種深刻的，平等的同志愛。[7](6-7)即國家是一個想象的政治社群，有它的主權以及它內在的限制。這樣共同體的內核還是人們內心凝聚的力量，但是還要把族群放在國家的大背景下進行解讀，族群不會孤立于世，而是互動的過程。在霍布斯鮑姆的《民族與民族主義》一書中對傳統的通過主觀認同或客觀標準來區分民族屬性的觀點進行反駁，認為民族（族群）的形成與主權國家的產生以及民族主義息息相關，也深受科技和經濟發展的影響。所以對于族群的研究要在國家在場的大背景下進行研究，必須以國家的視野來看待區域的族群記憶。國家是解決族群問題的一個新的視角，是把族群放在一個更大背景下進行解讀，族群與國家不但相互影響，而且也相互映射對方。

從工具論、根基論、文化特征論、邊界論以及現代——想象論來看，每一種理論的演變所下的定義都是基于前一種理論的發展。而非孤立存在的。荷蘭學者尼科·基爾斯特拉在《關于族群性的三種概念》將以上的定義歸納為三種并進行分析：

1.作為國家意識形態基礎的族群性；

2.作為區域范圍內占主導地位的人群的真實的或想象的文化同質性基礎的族群性；

3.做為某一分散了的人類群體的成員們相互認識和建立其潛在文化模式的、假設的或作為起因之基礎的族群性。

前兩種關于族群性的概念有可能出現部分重疊，但亦并非必然如此，而且無論出現部分重疊或不重疊，它們也各有特點。第3種概念則大不相同,無論從使用它時所論事物的來龍去脈來說,還是從它所涉及的社會現象的種類而言,它都明顯地不同于前兩種[8]。無論對族群的定義歸納為三種還是五種，都強調了族群應該有一文化內核，成為族群聯系的紐帶。他們與環境擁有一定的適應作用；而且族群之間，族群與國家之間充滿互動，這樣的互動影響了族群的發展。

二、有關族群構成要素研究

在族群研究中，人們更多的將族群理論解構成諸多方面進行細致的研究，在解構的過程中再構建出新的族群理論，而這樣的族群研究更多是建立在田野調查的基礎上。

關于族群研究無論從哪個角度都無法離開文化核心，這也是人類學研究的核心內容。文化的內核無外乎是通過儀式和符號表現出來。人們在對儀式和符號的解讀也是對族群內核，即他們的宇宙觀的解讀。維克多·特納在《儀式過程》中認為在理解儀式的象征結構時，人類學家都是從當地人的宇宙觀出發，這種宇宙觀主要展示在當地人的神話故事中。沒有自己的神話，就從儀式的基本組成要素即“象征”出發，來探尋內在結構[9](448)。儀式成為了探尋文化內核的鑰匙。巴斯在《帕坦人的認同與維持》一文中表明，從表面上看，族群通過一些文化特征類區分，這些文化特征具有多樣性并且被當做是認同的公開的符號，人們把這些公開的符號作為分類的標準。人們都是依據主體的風俗，從服飾的樣式到繼承的規則。然而有一點非常明顯，族群分化并不依賴這些公開的符號。如果這些特征發生改變的話，那么當面對一個或幾個對照群體時，就會改變他們的族群分類，這就意味著要對邊界和邊界維持給予特別的關注[10](118)。同時也表明文化表象不能成為族群劃分的標準，而是要強調文化表象背后的文化體系和他們的觀念邏輯體系等。我國學者納日碧力戈認為：關鍵符號在跨文化交流、民族關系、族群認同和國家認同的研究中會發揮重要的作用。所謂象征互動論認為，符號在人們的社會互動過程中起著重要的中介作用，人與人的互動、人與社會的互動離不開符號，信息的流通只有憑借符號才能實現，符號總是承載著信息，而信息一定要外化為符號。[11](211)從以上的觀點可以看出符號在族群中被賦予一定意義，是族群內部宇宙觀與人觀的體現。

楊羽在《貴州的苗族節日與傳說》一文中闡述了苗族是一個無文字的民族，有關節日的傳說就是他們祖先記憶。從吳正光的《清水江的龍舟文化》一文中同樣能夠看出同樣的文化符號——龍舟節，在苗族和漢族人們則有不同的歷史記憶。族群間的文化交流不是同化，而是涵化。潘梅在《黃平苗族蘆笙節的調查與研究》一文中列舉有關蘆笙節的傳說故事就是黃平高坡苗的祖先記憶，節日的演變與歷史發展同步進行，讓節日成為國家在場的族群變遷的濃縮體現，節日儀式的豐富內涵也是高坡苗族宇宙觀的體現。龍正彪在《苗族踩鼓舞的體育文化價值》、成臻銘的《明清以來苗族鼓舞文化的歷史人類學透視》和成文魁的《施秉苗族踩鼓舞》都展現了族群特殊符號——鼓，在族群中起到維護族群團結的意義，同時也是自身文化“自我表述的手段”以及通過關鍵符號，解讀族群記憶。陳心林在《族群性的展演：民間節日與族群認同——潭溪社區的實證研究》一文中說明節日為族群成員提供了一個交流、認同的場所，也為族群文化營造了一個集中展示的文化空間。儀式中的秩序也是族群內部秩序的縮影。

在儀式中還有一點非常重要的是婚姻和婚姻圈。婚姻從微觀來說維系了社會中最微小的組織單位——家庭。同時婚姻圈的范圍也是當地人的活動范圍，即族群的空間區域。臺灣學者簡美玲在《貴州東部高地苗族的情感與婚姻》中，表述了以女人為中心的婚姻交換對族群關系的影響，認為村寨內婚強調雙邊、平等互惠形式的女人交換，村寨外婚傾向單邊的女人交換，可能是兩套形式有別，但同樣是有利于結群策略。村寨內婚的雙邊形式，有可能是為了鞏固小范圍、封閉、互惠、平行來往的婚姻市場，而跨村寨通婚則可能開放一個出口，擴展婚姻市場。以女人去的方向，不同于來的方向，有限度擴大婚姻的交換圈。跨村寨間婚姻締結與游方的方向并不必然吻合，不僅能呼應婚姻與游方相互獨立存在的含意，也有其積極促成更廣范圍人群互動的特性[12](223)。婚姻圈的本身就是該族群的生存空間，婚姻中關于女性的交換就是族群內部運作和與外部交流的過程。曹端波在《貴州東部高地苗族的婚姻、市場與文化》的序言中表明從苗族社會的婚姻圈與市場之間的關系，從“親緣”和“地緣”的雙重視野來探討婚姻常見的關系，發現清水江苗族通過婚姻來建立和鞏固婚姻集團，婚姻集團也是氏族的核心和基礎，構建了其“禮物”之流動和族群邊界[13](1)。曹端波的論述比簡美玲更進一步的在于將婚姻、市場與空間格局三者相互重疊進行研究。

婚姻在族群中的作用個不單單是體現在血緣維系的功能，還是政治制度的基礎。利奇在《緬甸高地諸政治體系》中闡述了在同一區域的兩個不同族群的政治體系存在鐘擺定理，即在一個地方可能存在兩種截然相反的政治體系，當一種政治體系走向極端的情況下可能會走向另一種政治體系，但兩種政治體系又有相對穩定性。這樣的穩定性是建立在“姆尤·達瑪”婚姻制度的基礎上的。婚姻制度的穩定導致了社會階層之間流動的困難，也造成了政治制度的穩定。國內學者在這方面也頗有研究，曹端波在《姓氏、酒堂與鬼蠱指控:清水江苗人的社會結群與分類》中指出苗族的婚姻制度是“平權社會”的根基，族群的遷徙和開親制度的改變也是通過儀式來表現出來。劉峰在《黔東南苗族婚姻制度的變遷——以貴州省施秉縣楊柳塘鎮之夯巴案為例》一文中表示黔東南苗族的婚姻在最近半個世紀以來發生的變遷程度較深，范圍較廣。這些變遷與國家、社會的各種權力，變動聯系在一起。也與苗族文化自身的調適、個人主體意識的增長密切相關。苗族傳統婚姻制度要素有所繼承,同時也借鑒與融合了別的文化要素,苗族婚姻制度處于多元權力制衡的狀態之中。

由此來看婚姻制度不單單是關乎個體家庭，同時還是族群維系的紐帶，族群政治社會的基礎，婚姻中關于女性的交換，地域空間、市場圈和以婚姻制度為基礎的政治制度是構成族群的必備要素。

族群的政治穩定性不單與婚姻關系密切，政治體系也和族群構建相互影響。普里查德在《努爾人》中介紹了非洲的兩個族群在文化和生計上有很多相似的地方，但在他們有各自很高的族群認同，并且情感上相互對立，其原因就是出于生存的考慮。在政治體系和情感認同上相互對立卻導致了經濟上的互補。在國內，苗族學者石朝江在《中國苗學》一書中闡述了苗族從黃河下游——洞庭湖一帶——武陵山區——貴州境內——貴州中西部乃至海外的遷徙路線。苗族的遷徙與中原政權的影響分不開，每一次遷徙都是中原政權的強大擠壓了苗社會的生存空間。苗族這一族群也在遷徙過程中形成了自己的祖先記憶。在孫兆霞和金燕的《“通道”與貴州明清時期民族關系的建構與反思》中發現區域社會和國家的沖突導致了苗族自身的認同感不斷增強。苗族的遷徙史也是苗族自我認同形成的歷史，沒有統一政權的區域社會是苗族的基本社會形態，在這一前提下和國家在場的大背景下，苗族逐漸形成自身的族群認同。張兆和在《在逃遁與攀附之間：中國西南苗族身份認同與他者政治》一文中表明，苗族在不斷的遷徙中對自我身份的認同也發生改變，但這始終都在漢族中央王朝的對立面，苗族從未屈服于中央王朝，但總是一個弱者的角色。族群只有放在大的國家政治層面才有他的社會角色。張應強在《木材之流動》一書中也談到了到了明清時期，清水江流域的木材流動、白銀流動和族群變遷完全是在強大的國家在場的大背景下進行的。區域社會不再是孤立的，而是在國家在場的大背景下存在。族群的政治體系不能局限于內部管理機制，而是該考慮到族群生存與國家政權的關系。政治是一個大的時代背景，而族群的政治體系則是在這一大的時代背景下生存策略。

在族群的建構中，有一個非常重要的因素就是市場，即經濟。在施堅雅的《中國農村的市場和社會結構》中表明多個市場圈邊緣的交叉地帶往往容易形成更高級市場的中心地帶，在緩沖地帶并不代表著族群文化因素薄弱的區域，而是多種族群文化交融的區域。經濟因素在族群關系中的作用不單單是區域性的，通過對微觀個人的生活方式的影響可能會影響族群結構。但施堅雅推崇的“六邊形”場域理論不能作為一個族群的空間范疇，因為內部還缺少文化認同。卡爾·埃里克·克努森的《分化與融合中》認為經濟上的合作能夠促使族群之間相互融合。外部表象的族群標志可能會有意無意的減少，但族群身份可以通過信仰體系強烈的保留下來。族群分層體系以及社區生活不同領域的族群壟斷傾向都通過交流模式，特別是語言習慣和族際通婚而體現出來。這樣就出現了政治和經濟兩方面的分化和融合。貢納爾·哈蘭在《民族過程中的經濟決定因素》一文中描述了不同族群之間可能在價值觀、語言、習俗等方面一致，但是由于經濟需求的不一樣，形成了兩個不同的族群。亨寧·西弗茨在《墨西哥南部的族群穩定與邊界動態》中表明了經濟與族群的關系，即以經濟專門化和共生的相互依賴性為基礎的多族群社會的穩定狀態只有在個體行動者不斷面臨相似的勞動力和資金分配的困境時才可能產生，對于這些困境的一整套反映既有限又一成不變。可以進一步假設：造成一系列限制因素的文化偏見往往根深蒂固，也因此通過反復的獎勵性選擇被延續下來[10](89)。

一個族群的構成，其內核是文化因素，它可以通過儀式、神話等方面體現出來，除此以外還需要考慮的因素包括婚姻圈、政治體系、市場圈還有與之相對應的空間格局。但是后面的不是絕對的。在特定的情境下，某些因素會占據主導作用。

三、族群現實邊界研究

族群邊界的研究在早期并不受到人類學家重視，在根基論、工具論和文化特征論占據主動地位的時代，人們更加關心構成文化的中心，那是文化的明顯特征。但隨著邊界論的提出，從邊界看待中心成為了備受關注的研究領域。人們對于族群邊界的關注既包含了前文所提到的理論性研究，也包括了現實邊界的研究。此處所討論的是對現實邊界的研究，不同于前文的理論視角，而是通過前文所提到的各種理論視角來對現實邊界進行解構。

卡爾·G·伊西科維奇在《老撾境內的鄰居們》一文中提到兩個族群通過不同的政治結構和不同的目的大體上形成了彼此間的邊界。生態適應可能不是那么重要，因為這兩個群體彼此相鄰并開發著相同的生態位。語言差異也不是最重要的因素，因為大部分山地部落既會說泰語，又會說自己的母語。多族群關系的不同類型應該被看做不同的社會形態，即正在發生的社會變遷的一部分。在某些情況下關系可以變化得非常迅速，特別是裂變型的多族群關系，在這種關系下友誼與憎恨交織著。利奇在《緬甸高低諸政治體系》中描述的克欽人部落制度的社會中也存在這樣的關系——在兩個極端之間進行著永不停歇的擺動。在具備統治關系的等級社會中，同化會發生，反過來這又會導致回避、戰爭和起義[10](132-133)。普理查德在《努爾人》中對努爾人的描述是全體努爾人把他們自己看作是一個獨特的社區，把他們的文化看作是一種獨特的文化。他們與鄰近人群的對立使他們產生一種類別意識以及一種強烈的排他情感。通過其非常同質的文化，尤其是通過語言，通過其下門牙（身體特征）的缺失，而且，如果他是一個男人，還可以通過額部的六條傷疤，即可以知道一個人是努爾人[14](142)。他們的邊界通過語言和體貌特征進行論述，且非常直觀而清晰。

一直崇尚“中心——邊界”理論的王明珂在《羌在漢藏之間》一文中從歷史心性的視角來看待邊界，認為在歷史中，“民族”是一群人的主觀想象與建構，想象與建構是我群的共同族源與歷史，以凝聚“同質化”的族群以及想象、建構他群的族源與歷史，以刻畫“異質化”的族群邊緣。如此，一個個由“歷史記憶”所造就的個人與群體，在資源競爭與分配體系中彼此合作、妥協、對抗，并運用策略與權力影響彼此的歷史記憶，因此產生新的歷史事實、歷史記憶與族群認同[15](17)。同樣是從歷史的維度，張全海在《世系譜牒與族群認同》中認為：民族是一種建構起來“想象的共同體”，其核心的部分是對祖（族）源描述和族群歷史的選擇性記憶，這種選擇性的記憶必然是一個動態的過程，要經過漫長的保持、吸納和拋棄過程。這種共同的族群記憶實際上就是一種不被懷疑的集體信仰，成員很少去主動的質疑，更多的是保持這種共同記憶以實現族群認同[16](13)。楊志強在《前近代時期的族群邊界與認同》一文中提出了我國族群邊界分為文化邊界和政治邊界，文化邊界的劃分是以是否遵循儒家思想為區分，而政治邊界則是以是否接受中央王權統治為劃分依據。這樣的邊界劃分不再局限于狹隘的心理認同，而是擴大到了國家層次。

除了以上較為主流的族群觀點以外，周大鳴也關注了族群孤島，指的是那些在地理空間上與其族群文化母體相對隔離，而在文化特征上由于其周邊族群處于某種疏遠狀態的人群聚落。由于地理空間相對孤立，居住人口相對較少，與外界交流不多，經濟生活、風俗習慣、宗教信仰等與周邊族群有所不同，當地人的社會生活往往呈現出某種程度上孤立狀態，故而稱之為族群孤島[17]。這樣孤島的人在族群認同方面就不存在通常情況的緩沖地帶，而是直接格格不入，這樣情況下族群的邊界就比較明晰。

族群邊界的研究多放在“中心——邊界”這個維度，從邊界的文化表象來看待文化中心，邊界的形成也會是一個新的文化中心。根據文化邊際理論來看，文化最為薄弱的地帶也是多種文化相互交融的地帶。在族群交往中邊界是確實存在的，它包括工具性的需求，體貌特征、符號、歷史記憶等方面。

四、結語

從宏觀族群概念的界定，到對族群概念的解構，對族群構成要素的研究，再到對族群現實邊界的研究，這是一個不斷細化的過程。族群的研究不是讓學者們依靠學理來人為的構建出族群，而是為了探尋族群文化的內核。無論是哪一種視角切入，哪一種理論都是為了探尋族群最本質的邏輯體系和宇宙觀。這也是族群研究這一問題始終是人類學前沿的研究課題的原因所在。本質就是在區域社會下對人們心理認同的研究。這和婚姻圈、市場圈、祖先記憶乃至國家在場的多方面原因息息相關。這些要素既是族群的核心，也是族群之間相互區別的現實邊界。

[1]王明珂.華夏邊緣[M]浙江：浙江人民出版社2013年第1版.

[2]周大鳴.論族群與族群關系[J].廣西民族學院學報(哲學社會科學版)2001（2）.

[3]Marx Weber：1961“The Ethnic Group”.In THEORIES OF SOCIETY Parsons and Shils etal(eds.)[J].Vol.1Gleercol Illinois,The Free Press,P306轉引自周大鳴《論族群與族群關系》廣西民族學院學報（哲學社會科學版）2001（3）.

[4][美]科塔克.文化人類學：欣賞文化差異（第14版）周云水譯[M]北京：中國人民出版社2012年第1版.

[5]莊孔韶.主編.人類學經典導讀[C].北京：中國人民大學出版社,2008年第1版.

[6]黃應貴.返景入深林[M].北京：商務印書館2010年第1版北京.

[7]哈德森.想象的共同[M].上海：上海世紀出版集團體2011年8月第1版.

[8]尼科·基爾斯特拉.關于族群性的三種概念.高原譯[J].世界民族1996年第4期.

[9]王銘銘主編.西方人類學名著提要[C]江西：江西人民出版社，2006年第一版.

[10][挪威]弗里德里克·巴斯主編族群與邊界李麗琴譯[C]上海：商務印書館,2014年第1版.

[11]納日碧力戈.萬象共生中的族群與民族[M]北京：中國社會科學出版社，2015年第1版.

[12]簡美玲.貴州東部高地苗族的情感與婚姻[M]貴州：貴州大學出版社，2009年第1版.

[13]曹端波，傅慧萍，馬靜.貴州東部高地苗族的婚姻、市場與文化[M]北京：知識產權出版社，2013年第1版.

[14][英]普里查德.努爾人[M].楊春宇周歆紅,譯.北京：商務印書館2014年第1版P142.

[15]王明珂.羌在漢藏之間[M]北京：中華書局2014年第1版.

[16]張全海.世系譜牒與族群認同[M]上海：上海世界圖書出版公司，2011年第1版.

[17]周大鳴：族群孤島與族群邊界——以廣西臨江古鎮平話人為例[J]西南邊疆民族研究2009年.

編輯：崔月華

Review of Ethnic Groups and Boundaries

CAO Duanbo,XING Ke,ZHANG Guanghong
（College of Humanities,Guizhou University,Guiyang Guizhou 550025）

The core of the Ethnicity Theory is the study of ethnic culture.People try to construct the concept of ethnic groups through the tool of the instrument,the foundation of the theory,Theory of cultural characteristics,Boundary Theory,Modern imagination and other various Angle.In the construction of macro framework,the scholars deconstruct ethnic group in the study of ethnic elements,and reconstruct ethnic group concept from the ceremony and symbol,country to present,the marriage circle,marketing environment and other aspect.On the basis of theory research,scholars also pay more attention to the research of ethnic reality boundary and construct the new dimension of ethnic idea from multi-dimensions of function and history.

ethnic theory;ethnic boundaries;deconstruction

C95

A

2095-7327（2016）-07-0072-06

曹端波（1974-），男，湖南常德人，貴州大學人文學院教授，博士，主要從事西南民族研究。

貴州大學文科重點學科及特色學科重大科研項目：貴州的生態環境與社會發展研究（課題編號：GDZT2012005）；貴州大學研究生創新基金課題“族群與邊界：清水江流域苗族的族群認同與歷史記憶”(研人文2016028)；貴州大學研究生創新基金課題“認同與傳承：貴州施秉縣漢族山歌文化研究”（研人文2016018）。