論唐人小說中的宴聚意象及其小說功能

熊明

摘要：在日常生活中，唐人有許多宴聚活動，這些宴聚活動自帶有唐人獨特的風俗人情。唐人小說對此有精彩的呈現，構成小說中獨特的宴聚意象。唐人小說中的宴聚意象，不僅呈現出唐人特有的宴聚俗尚，也有著特殊的小說功能，或者是作為小說中的重要故事甚至是主要故事發生的場景而存在，或者是作為背景為故事情節的展開服務，對唐人小說獨特美學品格的形成具有重要意義。

關鍵詞：唐人小說；宴聚意象；民俗內涵；小說功能

中圖分類號：I207.41 文獻標識碼：A

唐人小說是中國古代小說特別是文言小說的成熟形式，桃源居士在《唐人小說·序》中認為唐人小說與唐詩一樣，堪稱“絕代之奇”。唐人小說對現實生活有著廣泛的觸及與表現，涉及唐代社會從民間到宮廷各個階層的生活及其精神世界。正如李劍國先生所言：“極為廣泛地反映著現實生活和幻想世界——仍還是現實世界的折光反映——以及人的思想感情的各個方面。” [1] 50 同時，唐人小說中還有大量的民俗內容存在，上海文藝出版社在影印桃源居士《唐人小說》時就已有認識，在志語中指出：“書中匯粹了唐代小說、筆記及雜著之名篇佳作，其中還有大量的民間文化內容，是研究唐代文化和民俗風情的不可忽視的材料，兼具文學和史學的價值。” [2] 1 比如日常宴聚，唐人宴聚歡會，觥籌交錯，酣飲之間，為文賦詩自不待言，除此而外，亦尚有許多其他特殊的俗尚，這在唐人小說中就有許多精彩呈現。牛僧孺《玄怪錄》中有《劉諷》一篇，完整而清晰地呈現了唐人宴聚的整個過程，這里，我們不妨從牛僧孺《玄怪錄·劉諷》談起。

一、《玄怪錄·劉諷》與唐人宴聚

《劉諷》出牛僧孺《玄怪錄》，敘唐文明年間，竟陵掾劉諷投夷陵空館夜宿，遇一群女鬼于月下宴聚，席間女鬼們談謔歌詠，盡皆伶牙俐齒，其間相互調笑打趣，妙語連珠，洋溢著明朗、輕松、樂觀、幽默的風調，全無鬼魅的幽暗與恐怖，卻極富人間生活情趣 [3] 50 。

在傳統觀念中，鬼原指人死后的魂靈，《說文》卷九上釋“鬼”云：“人所歸為鬼。”《尸子》云：“鬼者，歸也，故古者謂死人為歸人。”《禮記·祭義》云：“眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。”隨著佛教的傳入，鬼魂觀念又被納入佛教“三世”與“因果”之說及地獄體系中，成為其中的重要組成部分和成員，影響也更加廣泛。反映在文學中，就是大量寫鬼小說的出現，《太平廣記》列有鬼門，共四十卷，絕大部分為漢晉至唐五代作品。這些小說的主題及表現角度是廣泛的，涵蓋因果報應、靈驗感應及復生、情戀等各方面。然而，不難看出，《劉諷》并不承載寫鬼小說的傳統主題，它既不以報應靈驗傳道弘佛，也不以人鬼情戀撩人情思，又不以怪奇之事聳人視聽。《劉諷》中的女鬼們，飲酒傳令，談謔歌詠，與其說是鬼，還不如說更像文士，她們在月下的宴聚，與文人之雅集幾無差別。可以說，《劉諷》實際上是借女鬼們的月下宴聚表現一種文人雅集之趣。就此而言，《劉諷》應該是寫鬼故事中的別出一格者。

《劉諷》通過女鬼聚會較為完整地展現了唐時文人宴聚的情形，小說中女鬼們的宴聚過程大致可分為三個階段。

第一階段是宴聚開始的祝福。女郎們設明府、錄事，本來起于唐時進士曲江宴會，此處女鬼們飲酒也有此設，一如人間雅士相聚。“明府女郎”也就是“蔡家娘子”首先舉杯灑酒，送出一串祝福，遍及座中諸人及其家人，不漏一個。細視這些祝福，主要著眼于三方面，一是年壽，對長者祝以高壽，如“愿三姨婆壽等祗果山，六姨姨與三姨婆壽等”；一是祿位，如“劉姨夫得太山府君糾判官”“溢奴便作諸余國宰相”；一是婚姻，如“翹翹小娘子嫁得諸余國太子”“某三四女伴總嫁得地府司文舍人，不然，嫁得平等王郎君六郎子、七郎子”。看來，鬼在陰間也希望長壽，也希望仕宦通顯，也希望嫁得好丈夫，婚姻美滿。這種心理，顯然是唐時社會心理的折射，充滿濃郁的世俗氣息。明府女郎灑酒之后，翹翹錄事對她大加調侃。這些祝酒之詞，均洋溢著濃郁的人間日常生活氣息，親切、輕松，且帶幽默、機辯之趣。另外，其間女郎們口中提到的國名、官名、人名，如“諸馀國”“太山府君糾判官”“地府司文舍人”“五道主使”“平等王郎君六郎子、七郎子”等，都是作者據其時幽冥觀念而臆造出的冥府國名、官名。牛僧孺異想翩翩，在其小說中多有此類渺茫而新鮮的臆造，如《古元之》中的“和神國”就是典型一例。

第二階段是傳“鸞腦老”令。酒令勸酒佐興，唐時十分流行，特別是在文人中間。此處所傳酒令——鸞腦令是唐代廣為流傳的酒令之一，《全唐詩》卷八九七收錄，此令為隋代賀若弼所造，起因如小說中所言：“昔賀若弼弄長孫鸞侍郎，以其年老口吃，又無發，故造此令。”賀若弼仕周、隋，仕周，官至壽州刺史，襄邑縣公。入隋，因平陳有功，封右武侯大將軍。此為其嘲長孫鸞年老口吃而造，屬于酒令中的急口令，它巧妙利用“腦”“老”“好”韻母相同以及聲母“n”和“l”相近的特點，編制成繞口令。青衣紫綏口吃，說令時“鸞鸞”不成句。這一段描寫，讀來有十分強烈的喜劇效果。值得注意的是，此處眾女郎傳令，用一“翠簪”，這一“翠簪”，是作者預設的一處伏筆，文末，劉諷“拾得翠釵數個”，正呼應此處。于此，也可見作者敘事安排之工巧周密。

最后是彈琴歌唱。飲酒談謔，興酣而歌，清雅之極。女鬼們在三更后，又“彈琴擊筑，齊唱迭和”。所唱三首歌，其一為四言古體，音韻和諧流暢，寫眼前美景，時下歡會，流露出及時行樂，不負良辰美景的思想。其二為雜言古體，為閨中之詞，意象簡潔而情味悠長。特別是“翠簾斜卷千條入”一句，盡顯唐人風致。其三亦為聲韻和諧流暢的四言古體，描寫女鬼“愿陪君王”的心聲，微露諷意而略帶憂傷。此三首歌詩《全唐詩》卷八六六收錄。明人楊慎云：“詩盛于唐，其作者往往托于傳奇小說神仙幽怪以傳于后，而其詩大有妙絕今古、一字千金者。” [4] 卷五六 “唐人傳奇小詩”牛僧孺并不以詩名，但其小說中插入的詩作，往往精妙，此三首歌詩即堪稱“妙絕”者。

唐人特別是士人宴聚，其俗大抵如此。其中第二階段的傳酒令與第三階段的彈琴歌唱，是唐人宴聚中最具特色的民俗存在，唐人小說常常將它們表現得風情搖曳。

二、唐人小說宴聚意象中的酒令與樂歌

酒令是宴聚時勸酒佐興的一種游戲。最初是指在宴席上監督眾人飲酒之人，先秦時代就已有之，《詩經·小雅·賓之初筵》即云：“凡此飲酒，或醉或否。既立之監，或佐之史。”后逐漸演化為游戲，宋人竇革《酒譜·酒令十二》說：“《詩·雅》云：‘人之齊圣，飲酒溫恭。又云：‘既立之監，或佐之史。然則飲之立監、史也，所以已亂而備酒禍也，后世因之有酒令。” [5] 4294 不過，在唐以前，人們宴集飲酒，以酒令助興還不普遍，《梁書·王規傳》：“湘東王時為京尹，與朝士宴集，屬規為酒令，規從容對曰：‘自江左以來，未有此舉。”王規因為“未有此舉”而不愿行令，可見酒令在那時還不流行。

至唐，宴集飲酒以酒令助興才開始流行起來，唐李肇《唐國史補》卷下言及唐時舉進士的種種情形時說：“進士為時所尚，久矣。是故俊乂實集其中，由此出者，終身為聞人……既捷，列書其姓名于慈恩寺塔，謂之題名會，大燕于曲江亭子，謂之曲江會。” [6] 193 當時士人，進士題名后，往往要在曲江宴集，文人多風雅，故席間常設明府（即宴席主持）、錄事（糾察坐客及行酒令之人）以酒令佐興。此風流蕩，遂漸成俗尚，故在唐代，從民間到士林，凡宴飲之會，多行酒令。李肇在《唐國史補》卷下云：“令至李梢云而大備，自上及下，以為宜然。大抵有律令，有頭盤，有拋打。葢工于舉場，而盛于使幕。” [6] 197 據此，唐時宴飲時所用酒令，主要有三大類，即律令，頭盤，拋打。細分則名目繁多，如“花枝令”“雅令”“招手令”“打令”“歷日令”“急口令”等等。唐人詩文中就有吟詠飲酒傳令之事者，如白居易《就花枝》詩，其曰：“就花枝，移酒海，今朝不醉明朝悔，且筭歡娛逐日來，任他容鬢隨年改，醉翻衫袖拋小令，笑擲骰盤呼大采，自量氣力與心情，三五年閑猶得在。”

唐人小說中宴集歡會場景中常有飲酒傳令的描繪，這些酒令或本來就在現實生活中廣為流傳，或出于作者的隨文臆造，但均幽默機趣，多見奇致之思。如《玄怪錄·劉諷》，小說中描寫一群女鬼置酒于月下歡會，主要場面即為飲酒傳令，女鬼們首先也請“一女郎為錄事，一女郎為明府”，先是明府女郎舉觴澆酒，致祝詞；嗣后翹翹錄事獨下一籌，罰蔡家娘子。蔡家娘子持杯受罰。然后又一女鬼起立，提議傳酒令。所傳“鸞老令”是唐代廣為流傳的酒令之一，但大多數唐人小說中的酒令則出于作者的隨文臆造，這些酒令，除營造歡快熱烈的氛圍之外，也成為刻畫人物形象的重要手段。在飲酒傳令中，自然而不動聲色地展現人物的才情與品性。又如《玄怪錄·來君綽》，小說敘來君綽與秀才羅巡、羅逖、李萬進等亡命海州，途中夜投一宿處，主人威污蠖“命酒洽坐”“漸至酣暢”，席間主人“談謔交至”，來君綽諸人幾乎“不能對”，于是來君綽欲以酒令挫之：

君綽頗不能平，欲以理挫之，無計，因舉觴曰：“君綽請起一令，以坐中姓名雙聲者，犯罰如律。”君綽曰：“威污蠖。”實譏其姓。眾皆撫手大笑，以為得言。及至污蠖，改令曰：“以坐中人姓為歌聲，自二字至五字。”令曰：“羅李，羅來李，羅李羅來，羅李羅李來。”眾皆慚其辯捷。[3] 21-22

文中酒令當為作者根據人物及情節臆造而成，但無疑十分精巧別致，既突顯了人物形象，又使行文充滿婉妙的機趣。來君綽本欲以別致出奇的酒令挫損威污蠖，卻被對方輕易對出，在相互的酒令對答中，威污蠖的“辯捷”之才也被成功地表現了出來。

顯然，酒令在唐人小說中被創造性地賦予了多種功能，除以上所列之外，有時，酒令也成為小說中男女主人公傳情達意的方式。如《游仙窟》中“我”與五嫂、十娘即以酒令來相互表情達意。五嫂首先宣示酒令規則：“不是賦古詩云，斷章取義，惟須得情。若不愜當，罪有罰科。”十娘即遵命行令曰：“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”此令以《詩經·關雎》一章，寓求歡之意。“我”聞令后，當然心領神會，還令曰：“南有樛木，不可休息。漢有淑女，不可求思。”以《詩經·漢廣》一章，寓欲求而無由之意。接下來五嫂再還令曰：“折薪如之何，匪斧不克，娶妻如之何，匪媒不得。”以《詩經·南山》一章，表達愿作津梁、為二人通好之意。

在酒令游戲中，還可以寄寓興亡之勢。如《大業拾遺記》中，有一段文字描寫隋煬帝于宮中小會，行左右離合令，即以拆字喻李淵將代隋煬帝：

帝于宮中嘗小會，為拆字令，取左右離合之意。時杳娘侍側，帝曰：“我取杳字，為十八日。”杳娘復解羅字為四維，帝顧蕭妃曰：“爾能拆朕字乎？不能當醉一杯。”妃徐曰：“移左畫居右，豈非淵字乎？”時人望多歸唐公，帝聞之不懌，乃言：“吾不知此事，豈為非圣人邪？” [5] 5080

流行于唐代社會中的酒令，在唐人小說中有多姿多彩的呈現，不僅使唐人小說充滿文辯幽默之趣，也成為烘托場景氛圍、塑造人物形象以及建構故事情節的重要手段。同時，這些酒令的存在，無疑也給唐人小說烙上了濃郁的民俗風情。

飲酒行令之外，唐人宴聚時，又常設樂歌于前，野史小說也多有呈現。宴聚以樂歌助興，此風在宮中尤甚，宮中專門設立了掌管樂舞的官署——教坊。崔令欽《教坊記》云：“西京右教坊在光宅坊，左教坊在延政坊，右多善歌，左多任務舞，蓋相因習。東京兩教坊俱在眀義坊，而右在南，左在北也。坊南西門外，即苑之東也。” [7] 123 宮中每宴聚，則有音樂歌舞助興，《明皇雜錄》在“唐玄宗大酺事”條中云：

唐玄宗在東洛，大酺于五鳳樓下，命三百里縣令、刺史率其聲樂來赴闕者，或謂令較其勝負而賞罰焉時。河內郡守令樂工數百人于車上，皆衣以錦繡，伏廂之牛，蒙以虎皮，及為犀象形狀，觀者駭目。時元魯山遣樂工數十人，聯袂歌于蒍。于蒍，魯山之文也。玄宗聞而異之，征其詞，乃嘆曰：“賢人之言也。”其后上謂宰臣曰：“河內之人其在涂炭乎？”促命征還，而授以散秩。每賜宴設酺會，則上御勤政樓。金吾及四軍兵士未明陳仗，盛列旗幟，皆帔黃金甲，衣短后繡袍。太常陳樂，衛尉張幕后，諸蕃酋長就食。府縣教坊，大陳山車旱船，尋橦走索，丸劍角抵，戲馬斗雞。又令宮女數百，飾以珠翠，衣以錦繡，自帷中出，擊雷鼓為《破陣樂》、《太平樂》、《上元樂》。又列大象、犀牛入場，或拜舞，動中音律。[8] 26

唐玄宗于東洛大酺，讓三百里范圍內的縣令、刺史都帶上樂工來為其表演助興，河內郡守的樂工因裝扮特別而得到稱賞，而元魯山樂工之聯袂而歌獲得好評。文中又云唐玄宗“每賜宴設酺會”，都要在勤政樓上觀看樂舞表演，當然，從此片記敘亦可知，宮中宴設酺會上的表演又不僅僅局限于歌舞，還包括諸如“山車旱船，尋橦走索，丸劍角抵、戲馬斗雞”等百戲。

皇宮如此，諸王府中亦是如此，如《開元天寶遺事》云：“寧王宮有樂妓寵姐者，美姿色，善謳唱。每宴外客，其諸妓女盡在目前，惟寵姐客莫能見。飲及半酣，詞客李太白恃醉戲曰：‘白久聞王有寵姐善歌，今酒殽醉飽，群公宴倦，王何吝此女示于眾。王笑謂左右曰：‘設七寶花障，召寵姐于障后歌之。白起謝曰：‘雖不許見面，聞其聲亦幸矣。” [9] 1739 寧王宮中“每宴外客，其諸妓女盡在目前”，幾乎都有樂歌助興。此還特別提到寧王宮中的“善謳唱”寵姐，深得寧王愛賞，密而寶之，以至從不讓其“示于眾”。可見，唐時宴聚以音樂歌舞助興是較為普遍的風尚，宮廷如此，民間亦如是。《朝野僉載》記一事云：“唐貞觀中，桂陽令阮嵩妻閻氏極妬，嵩在廳會客飲，召女奴歌，閻披發跣足袒臂，把刀至席，諸客驚散。嵩伏床下，女奴狼狽而奔。刺史崔邈為嵩作考詞云：‘婦強夫弱，內剛外柔。一妻不能禁止，百姓如何整肅？妻既禮教不修，夫又精神何在？考下。省符解見任。” [10] 91 桂陽令阮嵩會客飲酒，本欲以歌助興，“召女奴歌”，不想因妻極妬，結果弄得十分很狼狽，還因此被上司考為下等，丟了官。阮嵩家有妬婦而仍冒險在宴客之時召女奴為之唱歌助興，于此可見民間此風亦不遜于宮廷。

唐人小說中的宴聚場景，歌舞描寫常常是創造情景、凸顯人物形象的重要手段。如《劉諷》中，女鬼們的“彈琴擊筑，齊唱迭和”被細致地描繪出來，渲染出一種雅致的情趣和詩意的氛圍。又如《劇談錄·郭鄩見窮鬼》：“一日，與賓朋過鳴珂曲，有婦人靚妝立于門首，王生駐馬遲留，喜動顏色。因召同列者，置酒為歡，張生預焉。訪之，即安品子之弟也。品子善歌，是日歌數曲，王生悉以金彩贈之，眾皆訝其廣費。” [11] 1470 又如《纂異記·韋鮑生妓》云：“酒徒鮑生，家富畜妓。開成初，行歷陽道中，止定山寺，遇外弟韋生下第東歸，同憇水閣。鮑置酒，酒酣，韋謂鮑曰：‘樂妓數輩焉在，得不有攜者乎？鮑生曰：‘幸各無恙，然滯維揚日，連斃數駟，后乘既闕，不果悉從，唯與夢蘭、小倩俱，今亦可以佐歡矣。頃之，二雙鬟抱胡琴方響而至，遂坐韋生鮑生之右，摐絲擊金，響亮溪谷。” [12] 2590

置酒為歡，則需有歌兒舞姬為佐。在宴聚時如或沒有樂工舞姬，參與者則自謳歌，如《玄怪錄·刁俊朝》云：“俊朝因留黃冠，烹雞設食，食訖，貰酒欲飲。黃冠因囀喉高歌，又為絲匏瓊玉之音，罔不鏗鏘可愛。既而辭去，莫知所詣，時太定中也。” [3] 77 所以，那些善詠歌者往往很受歡迎，如沈亞之小說《感異記》中的主人公沈警，因“美風調，善吟詠。為梁東宮常侍，名著當時。每公卿宴集，必致騎邀之，語曰：‘玄機在席，顛倒賓客。其推重如此。”小說講述了一個人神遇合故事：“美風調，善吟詠”的吳興武康人沈警，在出使秦隴途中，過張女郎廟而以酒祝神。暮宿客舍，憑窗望月，吟詩感懷。正吟詠間，有二女來訪，稱是張女郎姊妹，大者適廬山夫人長男，小者適衡山府君小子。以大姊生日前來拜訪，故遇警于此。二女邀警同去其宮，飲酒彈琴、唱和贈答，極盡歡悅之情。小說中的飲酒歌詠之描寫，詩意盎然，特別是沈警及二女郎所歌，均是絕妙好詩：

及酒酣，大女郎歌曰：“人神相合兮后會難，邂逅相遇兮暫為歡。星漢移兮夜將闌，心未極兮且盤桓。”小女郎歌曰：“洞簫響兮風生流，清夜闌兮管弦遒。長相思兮衡山曲，心斷絕兮秦隴頭。”又歌曰：“隴上云車不復居，湘川斑竹淚沾余。誰念衡山煙霧里，空看雁足不傳書。”警歌曰：“義起曾歷許多年，張碩凡得幾時憐。何意今人不及昔，暫來相見更無緣。” [13] 2590

沈亞之以委婉雅致的筆觸，通過男主人公與女主人公之歌（實際上是絕美的詩作），將一個世俗化的艷遇神女故事雅化、詩化，使得小說文采斐然、格調清新、韻味悠長。這些佐興之歌，實際上已經突破了簡單的情節存在，而在小說中起著烘托氣氛、創造情景的作用。

三、唐人小說中宴聚意象的小說功能

唐人宴聚之習尚，在酒令、歌舞之外，又有相互嘲戲之風。宮中亦有此風，《隋唐嘉話》敘長孫無忌與歐陽詢于唐太宗宴會上互嘲之事：“太宗宴近臣，戲以嘲謔。趙公長孫無忌嘲歐陽率更曰：‘聳膞成山字，埋肩不出頭。誰家麟閣上，畫此一狝猴？詢應聲云：‘縮頭連背暖，俒當畏肚寒。只因心溷溷，所以面團團。帝斂容曰：‘歐陽詢汝豈不畏皇后聞？趙公，后之兄也。” [14] 23 又如《朝野僉載》敘張元一于武則天的宴席上嘲武懿宗事 [10] 87 。唐時宴聚之時為助興佐歡，歌舞歡謔，是普遍習尚。又據宋歐陽修《歸田錄》卷下載，唐時士人宴聚時又尚有葉子格之戲：“唐世士人宴聚盛行葉子格，五代國初猶然，后漸廢不傳。今其格世或有之，而人無知者，惟昔楊大年好之，仲待制簡，大年門下客也，故亦能之。大年又取葉子彩，名紅鶴、皂鶴者，別演為鶴格。鄭宣徽戩、章郇公得象皆大年門下客也，故皆能之，予少時亦有此二格，后失其本，今絕無知者。” [15] 31 此種流行于唐世的宴聚游戲，至歐陽修時已失傳了。這也從一個側面說明，唐世宴聚自有其獨特的習俗與趣尚。

唐人小說中的這些宴聚意象，除軼事小說在于傳錄舊聞軼事之外，在志怪及傳奇小說中，有時是作為小說中的重要故事甚至是主要故事發生的場景而存在，如《玄怪錄·劉諷》，故事中的幾乎所有情節，都發生在這次宴聚之中，如同戲劇中的舞臺一般。與《玄怪錄·劉諷》相類，唐人小說中的炫才類小說多以宴聚為場景來展開故事情節，如上文所及之《玄怪錄·來君綽》以及張讀《宣室志·張鋌》等。而有的只不過是聚坐而談不設酒食而已，如王洙的《東陽夜怪錄》、牛僧孺《玄怪錄·顧總》、張薦《靈怪集·姚康成》、李玫《纂異記·許生》等即是。

而如陳翰《異聞錄·獨孤穆》、裴铏《傳奇·顏浚》《傳奇·薛昭》以及張讀《宣室志·陸喬》、戴孚《廣異記·常夷》等小說中的宴聚意象，則是作為背景為故事情節的展開服務。《異聞錄·獨孤穆》《傳奇·顏浚》如前所述，在表現人鬼情戀時，通過宴聚中人物的談論，表達對歷史的看法和感慨。宴聚成為引出歷史話題的背景。

《廣異記·常夷》敘述建康書生常夷，家近清溪，有吳郡秀才朱均之鬼魂，遣小兒前來呈送詩文，愿與為友。常夷以感契殊深，嘆異久之，約定日期，請與相見。至期，朱均前來，二人噉果飲酒，言笑甚歡，朱均為其述梁陳間若干舊事，歷歷分明。自此以后，“數相來往，談宴賦詩”，成為密交。《常夷》除了表現人鬼之間的交往與友情之外，還在于借鬼魂觀照歷史。而這一點正是通過常夷與朱均宴聚時人鬼對話的場景表現的。宴聚之時，小說通過朱均之口，詳細敘述了梁陳間的軼聞遺事共十馀事。在小說中，作者說這些事“此皆史所脫遺”，可見，他的本意是假托朱均之鬼說梁陳舊事，來拾遺補闕。朱均所言梁陳事均為人物佚事與歷史掌故。對照《梁書》《南史》，可以看出大抵不是捕風捉影之談。如說朱異“事武帝，恩幸無匹，帝有織成金縷屏風，珊瑚鈿玉柄麈尾，林邑所獻七寶澡瓶、沉香鏤枕。皆帝所秘惜。常于承云殿講竟，悉將以賜異”。在《梁書》便可找到旁證，《梁書》中說朱異非常富有，“四方所饋，財貨充積”。又如說“昭明太子薨時，有白霧四塞，葬時，玄鵠四雙，翔繞陵上，徘徊悲鳴，葬畢乃去”。而在《梁書》卷七《昭明太子傳》中就有這樣的記載，中大通三年（531），昭明太子薨時，京師男女“號泣滿路”。又如說“沈約母拜建昌太夫人時，帝使散騎侍郎就家讀策，受印綬。自仆射何敬容已下數百人就門拜賀，宋、梁已來命婦，未有其榮”。也能在《梁書》的記載中找到依據，《梁書》卷一三《沈約傳》載：“拜約母為建昌國太夫人，奉策之日，右仆射范云等二十馀人咸來致拜，朝野以為榮。”在梁代歷史中，侯景之亂是最讓人痛惜的事情，朱均言云：“侯景陷臺城，城中水米隔絕，武帝既敕進粥，宮中無米，于黃門布囊中，赍得四升，食盡遂絕，所求不給而崩。景所得梁人，為長枷，悉納其頭，命軍士以三股矢亂射殺之，雖衣冠貴人亦無異也。”此與《梁書》卷五六《侯景傳》所記，可以相互印證。又如說梁元帝蕭繹“一目失明，深忌諱之，為湘東王，鎮荊州，嘗使博士講《論語》，至于‘見瞽者必變色。語不為隱，帝大怒，乃酖殺之”。這正好給《梁書》卷五《元帝傳》史臣論中所說的“稟性猜忌”的論斷提供了一個例證。又如“說陳武微時，家甚貧，為人庸保以自給，常盜取長城豪富包氏池中魚，擒得，以擔竿系，甚困。即祚后，滅包氏”。據《南史》卷九《陳本紀》，陳霸先是吳興郡長城縣下若里人，而且說他“其本甚微”。《常夷》以人間書生與鬼魂交友，然后通過鬼魂之口向其敘述歷史上的軼聞遺事，這種觀照和書寫歷史的方式，被李劍國先生概括為“亡靈憶往” [16] 131 。《宣室志·陸喬》也是在表現人鬼友情的情節框架下、以宴聚為場景，通過人鬼對話來觀照歷史的。

在日常生活中，唐人有許多宴聚活動，而這些宴聚活動，自帶有唐人獨特的風俗人情。唐人小說對此有大量的描寫，并常常被附著以特殊的人與事，根據小說形象塑造與敘事建構等的需要，經過特殊化與典型化的藝術加工，從而在小說中形成了一個個鮮明生動、意蘊獨特的民俗意象。這類意象，可稱之為風物型民俗意象。當然，唐人小說中的風物型民俗意象，除了宴聚之外，還包括日常游藝活動以及其他許多習慣性的社群民俗活動，比如節日慶祝活動。唐代節日眾多，有元日、立春、人日、上元、晦日、中和節、二社日、寒食、清明、上巳、端午、七夕、中元、中秋、重陽、下元、冬至、臘日、歲除，此外，還有一些特殊節日，如佛誕日、皇帝誕日及老子誕日等。節日期間官吏休假，《唐六典》吏部卷第二云：“內外官吏則有假寧之節，謂元正、冬至，各給假七日；寒食通清明四日，八月十五日、夏至及臘各三日，正月七日、十五日并給假一日。” [17] 35 每一節日，都有一些民俗風情濃郁的社群性節慶活動，如上元賞燈、中元觀燈、寒食秋千、清明斗雞、七夕乞巧、中秋玩月、除歲舞儺等，并在唐人小說中多有呈現。總之，民俗意象的大量存在，是唐人小說的鮮明特征之一，這些民俗意象不僅本身洋溢著爛漫的異想、卓爾的才思與曼妙的情致，而且在小說的主題寄托、形象塑造與敘事建構等方面也擔負著獨特的作用。在小說美學的層面上，民俗意象的大量存在也造成了唐人小說別具一格的美學意蘊，對唐人小說獨特美學品格的形成亦具有重要意義。

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On the Party Image in the Novels of Tang Dynasty and Its Function

XIONG Ming

（College of Liberal Arts，Liaoning University，Shenyang 110036，China）

Abstract： Popular in the Tang Dynasty，parties display the unique customs and practices of the period，which is vividly portrayed in the novels of the Tang Dynasty，forming a special image of parties. The image of parties not only presents the customs and practices of the Tang Dynasty，but also provides the source material for novels，either as a setting for the major plots or as background for the development of stories. To conclude，the image of parties in these novels plays a key role in the shaping of the unique aesthetic property of the novels in the Tang Dynasty.

Key words： novels of the Tang Dynasty；the image of parties；customs and prac？螄tices；the function of novels

（責任編輯：李漢舉）