從教育的“內源性”探討教育的本真

周彥

【摘要】教育的真諦與要義就在于它是獲得屬人的生命，所以教育本身就是人類所特有的生命活動。教育作為文化的載體，承載著中華文明幾千年積淀下來的深厚的文化內涵，承擔著延續民族文化精髓的使命。從這個意義上講，教育應該是文化傳承精神成長的過程，在這個程中，可以提升精神內涵，實現生命的價值。在教學中滲透生命教育，不僅體現了課程多元化、自主化的趨勢，更使生命教育目標的實現有了可供操作的載體，同時也使教學成了一個極富生命力的過程。

【關鍵詞】教育 本真 內源性 生命教育

【中圖分類號】G40-01 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2016）04-0275-02

一、教育的危機

走進今日之課堂教學，即使設定了最時髦的教學理念，采用了最新穎的教學模式和教學策略，配備了最先進的教學設備，但背后卻是師生表情淡漠，鮮有情感的交流、心靈的融通和思維的碰撞。何以至此？從根本上講，當前的課堂教學存在三大嚴重的缺失：一是“活力”的缺失。課堂教學的重心是“靠師”，而不是“靠生”，沒有充分煥發出學生的生命活力，沒能充分激發出學生的自主性、能動性與創造性。二是“意義”的缺失。學生接受了很多“知識”，練就了很多“技能”，得到了很多“分數”，但他們總覺得課堂沒有多大“意思”。一句話，今天的課堂教學是功力有余，而意義不足。三是“價值”的缺失。課堂教學專注于淺表、粗俗、低級的功利主義實踐，卻未能挖掘出課堂教學之于學生發展的深層內涵和完整價值，未能釋放出課堂教學之于學生心靈的解放性力量。一言以蔽之，今日的課堂外在有余，內在不足，失去了深度。失去了深度的課堂，任你用再華美的語言，再動聽的語調，也不會打動學生的心靈，震顫學生的靈魂；失去了深度的課堂，任你用再先進的教學理念和教學模式，也只是徒具其形，蒼白無力；失去了深度的課堂，教師不再年輕，學生不再生動。

二、教育的本源——靈魂的喚醒與自由的生成

本源即萬事萬物之所由來，是萬事萬物的本質規定性和無限可能性，是生命的真諦，宇宙的真理。就個體生命而言，導向本源的教育是發掘生命潛能，培養創造力、親和力和意志力，賦予人生價值和意義的教育。這樣的教育始終貫穿著對生命的肯定、關注、尊重和關愛。它就是愛的教育。愛的教育本著對生命的熱愛而賦予生命以力量和價值。

儒家的教育思想就是愛的教育思想。理學家們提出了“天之大道曰生，人之大德曰仁”的命題，認為天地間有一股生生不息的偉大力量，這種力量表現在人身上就是仁愛精神。教育就是要通過格物致知誠意正心修身齊家治國平天下的過程，領會宇宙人生的真諦——天理，激發起內心本有的良知良能——仁愛。

《中庸》開宗明義即指出：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”按鄭玄注引《孝經說》的解釋：“性者，生之質。命，人之所稟受度也。率，循也。循性行之是謂道。修，治也。治而廣之，人仿效之，是曰教。”這就是說，人與生俱來就有許多特質，這就是人的本性，循性而行就叫道，修治此道謂之教。《中庸》并沒有點出人的本性是什么，不過既然講要“率性”，自然表明了人的本性中含有某種積極的或良性的潛質。以前，我們一直從社會學的角度解釋教育的起源，認為教育產生于社會的需要，教育是為統治階級服務的，教育中看不到人。然而，如果從人學的角度考察教育，教育產生于人自身的需要，因為人身上含有某種特質或稟性，教育就在于喚起人的這種潛能，促進人稟性的發展與完善。《中庸》正是從人性的視野說明了教育何以發生？教育何以可能？教育何以能夠永存？也就是教育存在的合理性問題。

對于多數國人而言，教育就是“教書”、“教知識”，就是“德、智、體、美、勞”的教育，就是“素質”的培養，就是“傳道、授業、解惑”，就是“溫故知新”、“因材施教”，就是“學而優則仕”，就是“與生產勞動相結合”，就是“面向現代化、面向世界、面向未來”。這或許是我們對于“什么是教育”所能想出的基本的回答，這些答案或來自傳統，或來自領袖話語，或來自對教育的最簡單的認識。這些答案的某種合理性自不待言，關鍵在于，它們是否來自我們內心的思索？我們是否意識到“什么是教育”是一個與我們的教育生活實踐息息相關的、我們時常面對的“問題”？除卻這些關于教育的“大話”、“套話”、“老話”，我們的心底是否還有一點屬于我們自身的支撐我們的教育生活實踐的鮮活理念？

三、教育是什么？

在回答此問題之前首先要弄清楚教育的對象是人，人是一種“面向世界的開放”的存在，人的“不完美、開放、內在地無限、不可理解，同時又活躍并處于生成過程中”（蘭德曼），這意味著人的開放性，不可簡單限定性。教育是一種培養人的活動，教育的起點、基礎和最終指向都是人，人的開放性、不可簡單限定性意味著教育的開放性、不可簡單限定性。打開教育史，千百年來，教育的定義一直處于變動之中，不同時代、不同文化背景中的人從各自的生存處境中表達他們對教育的理解與期望。實際上，每一代人也只可能在他們各自的政治、經濟、文化的歷史、現實處境中來謀求他們對教育的理解和對教育理想的追求，并以之來關照他們當下的教育實踐。人類生存境遇的變化必然會導致人們對教育理解的變化，人們實際上不可能給教育下一個放之四海而皆準的、一勞永逸的“科學”、“規范”的定義，教育乃是一種開放的闡釋。

關于教育是什么的認識直接涉及人們對教育的看法，影響到人們的教育的理念及在教育中的實踐活動。筆者認為與其說“教育是什么”，不如說“教育應該是什么”。“教育是一項充滿期望的活動，教育是一項理想的事業。……任何關于教育的談論，都或多或少地是在談論教育的理想。”[1]

人們對教育這一項抽象而具體的活動賦予自己的理想，總是希望它能給人們、給社會帶來什么。正如德國哲學家雅斯貝爾斯所說：“教育必須有信仰，沒有信仰就不成其為教育，而只是教學的技術而已。教育的目的在于讓自己清楚當下的教育本質和自己的意志，除此以外，是找不到教育的宗旨的。因此我們常聽到的一些教育口號并沒能把握到教育的真正本質，諸如學習一技之長、增強能力、增廣見聞、培養氣質和愛國意識、獨立的能力、表達能力、塑造個性、創造一個共同的文化意識等等。”[2]在筆者看來，“教育應該是什么”這個問題可謂是仁者見仁，智者見智。

教育無論在別人那里被人們怎么認為，筆者都認為教育是一項復雜的活動。首先，教育是在人與人之間的交往中發生的，教育者和受教育者在教育教學過程中會互相促進及互相發展，得到彼此成長。其次，教育是有生命力的，且是不斷變化的。在教育中不能固步自封，要緊跟時代的步伐，對教育過程的教育理念及教育實踐活動進行相應的調節。再次，教育是一門藝術，在教育中要進行思想間的碰撞、心靈間的交流。惟有愛的教育才是主體間靈肉交流的活動，才是人的靈魂的教育，才是導向本源和本真的教育。對已有知識的記誦和掌握只會將人對象化、客觀化和工具化。愛是當生命之本源、事物之本源彼此相契合時內心的一種感動和體驗。只有在心心相印、物我為一時才會有這樣的感動和體驗。它常常與理性相沖突，某些時候我們既不能理性地要求自己愛，也不能理性地要求自己不愛，愛就是一種真真切切的體驗，只有感動了才能體驗到，裝不出也去不掉。知識則不同，我們可以理性地要求自己去學習和掌握某種知識，知識一旦被掌握就成了一種工具，我們既可用它也可以不用它去完成某一具體的事情，達到某一具體的目的。正如劉慶昌老師說的“教育是愛和智的統一”，教育既需要教育者的“愛”，也需要教育者的“智”，沒有愛只有智，這種教育是僵硬的，教育者與受教育者之間更像是一種傳授知識的機器；沒有智而只有愛，這種教育是不完善的，畢竟這個智的范圍是大的，它要求教育者要有相應的知識、監控能力、恰當的外在的教育行為等。最后，好的教育是相對的，要根據特定的教育目的、教育場景、教育對象、教育任務和教育者自身的條件確定一種相對較好的教育行為方式，選擇和創造自己認為好的教育。

還有一種教育是本真的教育，它基于人原初的自我存在，通過身心敞亮的存在交往得以實現。無論雅斯貝爾斯怎樣定義“原初的自我存在”，我愿意這樣理解這一概念，它就是《中庸》里所說的“天命之性”、孟子所說的“良知良能”、理學家所說的“天理”、心學家所說的“本心”。所謂“身心敞亮”即去除現象世界的遮蔽，摒棄內心的虛榮與虛偽，誠意正心，破除執著，真誠清凈，自由自在。而存在之交往首先是現實的自我與原初的自我的敞亮交往，即真誠地自我反省，“反求諸己”、“日三省吾身”，“求放心”，“存天理”，“復本性”。然后才是“我與你”的對話和敞亮，將心比心，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，“不患人之不己知，患不知人也”，“見素抱樸”，“能體純素”，做個“真人”。

此外，筆者還認為教育須有信仰，沒有信仰就不成其為教育，而只是教學的技術而已。教育，不能沒有虔敬之心，否則最多只是一種勸學的態度，對終極價值和絕對真理的虔敬是一切教育的本質，缺少對“絕對”的熱情，人就不能生存，或者人就活得不象一個人，一切就變得沒有意義。

在我看來，真正的教育絕不允許死記硬背，當然也不奢望每個人都能成為思想家。教育無非是讓受教育者在實踐中自我學習和生長。這個過程應當是“自由”的，學生有參與選擇的權利。因此，教育的關鍵就在于選擇完美的教育內容和盡可能使學生的活動不誤入歧途，而是導向事物的本源。明白地說，教育是人的靈魂的教育，而非理智知識和個體認識的堆砌。通過教育使具有天資的人，自己選擇決定成為什么樣的人。誰要是把自己單純地局限于學習或認知上，即使他的學習能力非常強，他的靈魂也是匱乏而不健全的。當然，人們如果想從感性生活轉入精神生活，他必須學習，但對靈魂的陶冶而言，所有的知識學習卻是次要的。然而我們現實的教育卻是強迫學生學習，這種強迫，對學生精神害處極大，它會“將學生引向對有用性的世俗的追求”。在學習中，只有被靈魂所接受的東西才會成為精神瑰寶。當然，在認識教育的本質時，也要防止另一種錯誤傾向，就是過分強調教育的精神性，而無視學生的體驗性，真正的教育并非僅僅在書本和學校中成長的。

德國哲學家雅斯貝爾斯在《什么是教育》一書中將教育的本質追尋到人類靈魂的深處，將教育理解為靈魂的教育， 教育即生成，教育的使命在于成為“全人”：自由的生成與精神的喚醒，而非單純的知識的堆砌。因此，教育不僅需要進行文化教育，還需要強調師生間的平等尊重，倡導蘇格拉底式教育方式，教師是學生自我教育的引導者。相比之下，我們今天對教育本質的理解——教育是一種培養人的社會實踐活動，就使人總感覺稍許遺憾，仿佛它無法觸及到一個崇高的精神層面。而且從他關于教育本質的理解可以看，雅斯貝爾斯重視的是“人”，是主體的人。他抨擊了現實教育中忽視人（學生），壓抑人的現象，呼吁改革，并認為“僅憑金錢人們還是無法達到教育革新的目的，人的回歸才是教育改革的真正條件”。

注釋：

[1]徐蘭蘭，張娟，郝念.異地網絡教學環境引發學生學習行為變化研究[J].軟件導刊：教育技術，2011（3）：54-56.

[2]王粉.網絡環境下大學生學習行為分析及培養[J].貴州工業大學學報：社會科學版，2008（6）.

參考文獻：

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