論卓刀泉寺與關公傳說的關系

孫麗婕　劉茜

一、“卓刀泉”地名來源于關公卓刀成泉的傳說

卓刀泉寺現位于洪山區武昌東南，南面臨近卓刀泉南路，西面背靠伏虎山，北面與華中師范大學相對。

根據《沙湖志》記載：“御泉寺在湖（沙湖）之東。寺中有卓刀泉，供關圣。”[1]可見“卓刀泉寺”這個名字來源于寺內的井泉“卓刀泉”，而“卓刀泉”來源于關公卓刀成泉的傳說，但傳說不僅僅在普通群眾中口耳相傳，在歷史上也可以見到相關的文字記載。寺廟中的碑文，《武漢地名志》、《武昌府志》等地方志書籍，文史資料以及史書記載中均有涉及。

卓刀泉寺內尚存的碑文有十塊，根據寺內碑文的記載：“城東五十里，有卓刀泉者，吾楚勝跡也。漢壽亭侯關羽治兵江陵時，卓刀于此，故名。”[2]根據《武漢地名志》記載：“相傳三國時關羽行軍于此，因缺水，卓刀得泉，因此得名卓刀泉”。[3]根據《武昌府志》（清康熙·杜琉秀）記載：“卓刀泉，縣東十五里，為漢昭烈郊壇，壽亭侯關羽行軍卓刀壇下，有泉出焉。”根據《湖北通志》記載：“關公行軍于此（卓刀泉），以刀卓地得泉。”[4]根據《武漢通史·秦漢魏晉南北朝隋唐卷》記載：“卓刀泉，位于今武漢市洪山區伏虎山麓，相傳當年關羽行軍至伏虎山下，因找不到飲水，人渴馬嘶，軍心浮動，關羽以青龍堰月刀卓地，頓時清泉噴涌而出，故因紀念關羽的卓刀以名泉”。[5]

據寺內碑文記載：泉水“冬溫而夏冽，其色淡碧，味甘如醴，飲之可以療疾。”明朝初期，楚昭王朱楨被分封到武昌，在游覽御泉寺的時候喝了寺廟里的泉水，覺得泉水甘甜，心情十分暢快，于是為井泉修建井臺，臺上還修建了一個圓形的井欄，并親筆書寫“卓刀泉”三字，鐫刻在井欄之上。

二、從卓刀泉寺內的關公建設看卓刀泉寺與關公傳說的關系

（一）關公與佛寺的關系

隋唐是中國佛教的鼎盛期，也是佛教的成熟期。相關的塔、寺、石窟的營造數量多，分布面廣。關羽作為已經被本土推崇的形象，為佛教所吸，成為佛教護法伽藍菩薩。

《佛祖統紀·智者傳》載：“隋開皇十二年（公元592年），隋代天臺宗的創始者智頗，到荊州，欲創精舍。一日，見關羽神靈告之，愿建寺護持佛法。七日后，師出定，見棟宇煥麗，師領眾入室，晝夜演法。一日，神白師：‘弟子獲聞出世間法，念求受戒，永為菩提之本。’師即授以五戒，成為佛教的伽藍護法神。智者奏于晉王楊廣，遂封關公為守護佛法的‘伽藍菩薩’，把關公列入佛法守護神行列，塑像供奉，使關公成為中國本土佛教神明。”

到北宋中葉以后，佛教、道教在傳教過程中，發現關公在民眾中的信仰基礎雄厚，爭相將關公納入自身神系的體系中。宋朝廷逐漸注意到關羽，并予以加爵封王。到了明朝，開始敕封關羽為帝。到清朝，統治者極為推崇關羽，加封為武圣。

雖然關公出現在佛教是作為伽藍菩薩的身份，但是根據調研發現，卓刀泉寺內的關公形象卻不是以伽藍菩薩的身份出現，而是以世俗君主敕封的“武圣人”以及“武財神”的身份出現。

（二）卓刀泉寺現有的關公建設

根據《武漢市地名志》記載：“卓刀泉進深三進，一進為山門，二進為正方形院落，石板地面，有桂花樹二株，梧桐樹一株，柏樹一株，四角拱立，中即卓刀泉井；三進為大殿，曾有關公塑像，西廂為禪堂、客堂，左首有桃園閣，曾有劉備、關羽、張飛塑像，現均不存。”

在山門與大殿之間，存留著一座石橋，名曰“關圣橋”。橋的近旁有一座刻有“忠義”二字的假山。大殿即為關圣殿，關圣殿左側為桃園閣，右側為武圣閣。關圣殿中供奉著華中地區最大的關公青銅神像，高約4米，其左右兩側的關平、周倉高約3米。中間即為卓刀泉井，井欄上刻有“卓刀泉”三個字，象征著關公卓刀成泉的傳說至今流傳。

綜上，在現金卓刀泉寺中，與關公有關的建設包括關圣橋、刻有“忠義”二字的假山、關圣殿、桃園閣以及武圣殿。這也表明了卓刀泉寺內的關公形象不是以其在佛教中的身份出現，而是以世俗君主敕封的身份出現。

（三）卓刀泉寺的當代建設與關公傳說

在卓刀泉寺的改造建設中，突出對關公傳說的保護，凸顯關公文化。這種保護體現在對于傳說本身的保護和對寺廟的規劃建設兩個方面。

武漢市對關公傳說的保護大概有以下幾個方面：首先，對傳說故事加以搜集成書，編成了《湖北民間故事傳說集》（1983）、《卓刀泉》（2006）、《洪山掌故》（2011）等故事集；其次，積極申請非遺保護，2006 年，卓刀泉傳說收錄到武漢市第一批市級非物質文化遺產名單中，2014年12月3日，三國傳說·卓刀泉傳說收錄到第四批國家級非物質文化遺產；第三，積極修繕卓刀泉寺相關遺跡，收集寺內及后山傳說、石碑、題刻并建立電子檔案；第四，運用多種媒介形式廣泛宣傳，包括投放新聞、錄制視頻、雕刻浮雕、制作宣傳畫、張貼橫幅標語、網絡宣傳等。除此之外，2014年，卓刀泉寺被評為“洪山區十大名片之一”。可以看出，武漢市致力于將卓刀泉傳說打造成三國文化在武漢的重要文化載體，將關羽卓刀成泉的傳說納入到三國文化當中，積極打造城市文化名片。

在卓刀泉寺規劃建設方面：雖然傳說故事遺址僅僅存留在古井，但是打造關公文化僅局限于卓刀泉寺，顯然是不夠的。除了卓刀泉寺內部關公文化區和佛教活動區的打造外，還將新增前院休閑區和革命烈士紀念區。洪山區民宗旅游局相關負責人介紹說，卓刀泉綜合改造項目除了改造修繕古卓刀泉寺外，還將新建關公文化廣場、仿宋一條街等，面積約150畝。目前，仿宋一條街正在建設之中。古卓刀泉寺還將與背靠的伏虎山聯通，形成一個整體。屆時，卓刀泉公園、伏虎山辛亥烈士墓、卓刀泉全部建成后將連成一片，打造成全國關公文化旅游區。

三、卓刀泉寺廟改造與關公傳說保護遇到的困境

首先，寺廟對關公傳說的冷淡。在對寺廟的幾次考察中，我們發現，寺中無論是僧人還是來寺中修行的香客都對卓刀泉傳說表現出淡漠的態度。建設在寺前的關圣殿只有兩三游客，而寺內人員的活動大都是在主殿進行。寺內法師拒絕我們采訪的理由是認為關公傳說不重要，沒有太多可言。在寺內的日常活動中，沒有為紀念關公所設置的活動。在對香客的采訪中，我們聽到更多的是他們對佛法修行的宣傳而不是傳說。

其次，根據我們對武昌區各行各年齡層的調查問卷顯示，多數人對卓刀泉的地理位置大致了解，但對其名人故事和文化傳說不熟悉。

無論是寺廟內部的僧人、信眾還是普通的民眾，對于關公傳說本身并不是十分地了解，甚至興趣極少。這表明，關公傳說的保護還是沒有起到明顯地成效，傳說急需更加強有力的保護措施。

究其原因，筆者發現，將關公傳說與卓刀泉寺的相結合可能缺少必然的連接性和紐帶，導致二者結合后的產物，即卓刀泉寺，既不能起到純粹的宣傳佛教的功能，也不能發揮其宣揚關公文化的重要作用。

從卓刀泉寺與關公傳說的歷史關系上，我們可以看出，“卓刀泉”井的由來是源于關公卓刀成泉的傳說，而卓刀泉寺的前身御泉寺也是為了紀念關羽而建，所以在歷史上寺與關羽密不可分，二者之間的連接性較強，加之關公崇拜對人們的影響，故群眾接受程度比現在大。

隨著時代和科技的發展，人們對于關公崇拜的信仰程度降低，人們更加傾向于將關公看做是一個“忠義仁勇”的精神象征，關公的神性弱化，所以這也是來拜關公的人減少的原因之一。另外，關公作為佛教中的一員被尊為伽藍菩薩，一般佛寺中的關公也是伽藍菩薩的形象，然而，卓刀泉寺將關公的“武圣人”、“武財神”這兩個在世俗中的形象放在寺內，似乎也有打擾佛教中人修身養性的嫌疑，故寺廟內的僧人也不愿意提及關公。這樣一來，來拜佛的人對關公不感興趣，來看關公的人看到關公在寺廟中也會感覺不夠純粹，這樣一種不夠合理的結合，對于關公文化的打造似乎作用不大。

筆者認為，關公與佛教的融合體現在伽藍菩薩的身份上，若是把關羽放置在佛寺中，應該將他作為佛教中人。否則，可以單獨為他設關帝廟，以供信仰關公的人來拜。這樣，關公文化與佛教文化便可以相互變得純粹很多。不過，基于卓刀泉井的位置即在寺廟中間，歷史上泉井與寺合二為一，所以不可能將關公單獨外遷。即便如此，也可以綜合考慮寺廟格局的建設，因地制宜的發展文化、保護文化。

參考文獻：

[1]湖北省地方志辦公室.湖北地名趣談[M].湖北：湖北人民出版社，1990：5-6.

[2]武漢市政協文史資料委員會.武漢文史資料一九九四年第四輯 江夏春秋·風物集

[M].湖北：武漢市政協文史資料委員會，1994：135～137.

[3]武漢市地名委員會.武漢地名志 文史地名·古跡[M].湖北：武漢出版社，1990：607.

[4]武昌區政協文史編輯委員會.武昌老地名·人文自然地名[M].湖北：武漢出版社，2008：30.

[5]劉玉堂.武漢通史·秦漢魏晉南北朝隋唐卷[M].湖北：武漢出版社，2005.

[本論文成果系華中師范大學大學生創新創業訓練計劃項目資助]

孫麗婕，劉茜，華中師范大學文學院漢語言文學專業本科生。