我國古代鏡的佩飾功能和其對鏡文化的影響

南開大學 東方藝術系 于欣露

我國古代鏡的佩飾功能和其對鏡文化的影響

南開大學 東方藝術系 于欣露

鏡及鏡文化，是我國源遠流長的非物質文化遺產之一，凝聚著古人豐富的習俗、服飾、傳統、修養等文化元素和科技制造工藝水平。從可考的資料記載來看，齊家文化鏡是我國歷史出土最早的銅鏡，已有四千年的歷史了。由此可見，鏡文化如同茶文化一般也是我國最為悠久的歷史文化之一。在這幾千年漫長的發展中，鏡不僅在自身材質、樣式、工藝、銘文等方面不斷豐富并發展，而且銅鏡在數量不斷增多，使用上也越來越廣泛，逐漸成為人們日常生活中必不可少的用品。從其制作、經營、傳播體系的多元化來看，鏡已經形成了本身的文化體系，與此同時也顯示出了多種多樣的文化含韻。

銅鏡最早采用的材質是青銅，而在燦爛的青銅文化中，銅鏡存在這一體系，卻又獨立自成一體，成為青銅文化悠遠的延續。在古代，鏡也頻繁出現于重要的場合中，如喪葬、婚配、醫療及占卜等。沒有任何封建等級和性別的限制，任何人都可佩鏡，所以佩鏡便自然而然的形成配鏡文化。

東晉醫學家葛洪著有小說集《西京雜記》記載西漢雜史，其中卷一中就記載了皇帝佩戴了神異的進口寶鏡的故事：“系身毒國寶鏡一枚大如八銖錢。舊傳此鏡見妖魅。得佩之者為天神所福。”不僅皇帝皇后經常佩鏡，在普通百姓的生活中，佩鏡的習俗也很常見。女子往往把鏡佩戴于胸前，男子則佩于腰間。這是最普遍的佩戴方法，更有漢宣帝佩在手臂上，甚至還有佩戴在頭上的做法。唐代傳奇小《昆侖奴傳》中的歌姬胸前就佩有小鏡。在人們心目中，神仙精靈也會佩戴銅鏡。在清代小說《玫瑰花女魅》中便有這樣的表達：“女出與對酌。胸次掛小鏡，寧廉觀之，問何用。曰：“素愛此物，常以佩身。”可見鏡不僅體現配飾者的審美情趣也在人們的日常生活中起到了不可小視的作用。

人們不僅生前有佩鏡的習俗，就連死后也往往佩鏡入葬。從出土的銅鏡看，也許是為了便于佩戴，西周及以前的銅鏡形體都較小，有的還有小孔，可能是為了便于穿繩佩戴。1979年在青海出土的一件七角紋鏡就是這樣的形制，對此在《試論中國早期的銅器》一文中便提到：“鏡緣上穿有兩孔，置在死者胸前，當屬佩飾。”而在《中國青銅器全集》中對這個銅鏡也有明確記載：“故于邊緣處穿兩孔，便于系繩懸掛。”

在我國，從出土的最早的齊家文化鏡的時代開始，直至今天的各個少數民族地區人們的日常生活中，配鏡的習俗一直都沒有間斷過。內蒙古寧城縣南山根102號石槨墓中出土有銅刀和銅鏡，能夠看出是放置于腰部的，資料證實它們可能是腰間的佩戴品。鏡作為配飾，從古至今一直在延續，從眾多的古代小說、筆記中我們總能找到鏡的身影，直至現在，這種佩鏡的習俗依然為邊遠地區的少數民族所保留和繼承著。比如在新疆維吾爾族至今小孩穿的衣服上還有鑲嵌多面小鏡子的裝飾，還有不少工藝品甚至文具上都有小鏡子作為裝飾鑲嵌在上面。只不過現在其中所鑲嵌的已經不是傳統的銅鏡，而是我們生活中普遍存在的玻璃鏡片。而在我國，鏡子自古就有心心相印、心如明鏡、自省吾身的寓意，這也許是至今人們依舊喜愛運用鏡子來進行裝飾的原因。

鏡經過不斷發展，人們越來越不滿足于其佩戴裝飾的用途，而將它慢慢地轉向了住所和所乘的車中。這樣的需求使得鏡自身的形制也發生了變化。對人們來說，除了自己最重要的身體外，住所的重要性也是毋庸置疑的。于是人們便把銅鏡安置在墻壁、屏風、臺子這樣的地方，而此時銅鏡的裝飾作用也慢慢的開始體現了。唐代李百藥所撰的《北齊書》在卷八《幼主記》中記載：“乃更增益宮苑，造偃武修文臺，其嬪嬙諸宮中起鏡殿、寶殿、瑇瑁殿，丹青雕刻，妙極當時。”魏征在《隋書》卷四十五《秦孝王俊傳》中也記載：“（秦孝王）為妃作七寶幕籬，又為水殿，香涂粉壁，玉砌金階。梁柱楣棟之間，周以明鏡，間以寶珠，極榮飾之美。”由此可見鏡已成為較為重要的裝飾品，也漸漸成為了權力財富的象征。除了室內的裝飾，人們出行用的車子上也安置銅鏡。《隋書》卷十有記載以鏡為車飾的做法：“玉輅……龍辀，前設鄣塵。青蓋黃里，繡飾。博山鏡子，樹羽。輪皆朱斑重牙。”這些史料都是記錄帝王將相的日常出行或大的場面，這就使我們不禁會想住所和車中用鏡會不會只是帝王的專用？其實并不然，在古代平常百姓家也是會安置鏡子的，比如在大門頂端正中的部位安置，常年懸掛。

為什么古人會在身上佩戴銅鏡，在室內、車輿中也裝飾上銅鏡呢？我們也許會認為是為了使自身和周邊的環境更加美觀，但實則不然。自遠古時代起，鏡子就是人們著迷的對象。古代埃及、印度、中國等地的人們便使用具有“魔力”的石制鏡子或金屬來給死者陪葬，為了抓住死者的魂魄，并驅逐鬼魅，另一方面還有讓死者在黃泉路上再整理整理自己的衣冠的意思。而現實中的人為了了解死者入葬后在陰間的命運，由瑪雅人發明了巫術。瑪雅國王認為，當自己用打磨光亮的黑曜石制成的鏡子看到自己時，便可以同其祖先進行交流。這就是較早時期鏡子被賦予的特殊作用。這個用途在中國也被人們普遍接受，銅鏡最初使用的目的是保障人的生命、魂魄的安全還有祈福吉祥的物件。人們佩戴裝飾銅鏡都是為了借助靈力辟邪，在此基礎上才有其裝飾的用途。不過由于人們漸漸習慣于其辟邪的意義，久而久之便把更多的關注轉移在了它的裝飾性上。

住所和車輿是和人們生活密切相關的大事，從古至今一直如此。所以裝飾二者便是人們除了自身外最用心講究的事了，雖然人們總是從華麗美觀去追求，但核心必定落在一個字上，這個字便是“安”。從《四庫全書》中《安居金鏡》之類的書中即可看出。出于安全考慮，人們想到了各種各樣的辦法，其中必定少不了銅鏡的身影。明代醫學家李時珍曾說“古鏡如古劍，若有神明，故能辟邪忤惡，凡人家宜懸大鏡，可辟邪魅。”而關于家中鏡的擺放也是非常有講究的。很多人認為，若鏡對著床榻，主人的“氣”便會被鏡反射掉一部分，因而對身體造成損害。尤其是在夜間，陽氣衰弱時，鏡子反射會刺激人的神智而產生鬼魅的幻覺。古代鏡的擺放有東瓶西鏡的習俗，在廳堂的東邊放上花瓶，西邊放上鏡子，中間放一時鳴鐘。象征著：“終生平靜”這樣美好的寓意。而東瓶西鏡設計的由來則是徽州人一種心態的體現，希望外出經商為官平安。所以古代社會一直盛行著用鏡辟邪，很少人會去關注先哲們對此科學的解讀。

最后讓我們回到鏡做為佩飾功能這一課題本身，人們為了佩飾銅鏡必定會首先考慮銅鏡的形制，銅鏡的鑄造也因目的的不同而不同，所以佩飾所用的銅鏡形制尺寸是較小的，而在住所車輿中的銅鏡形制則逐漸放大，甚至還會出現巨大的鏡屏。而為了安裝這種巨大的銅鏡，鏡中的鈕數也隨著不斷增多，青銅器鑄造的銅鏡中有透雕龍紋鏡，就是三個鈕，形制極具裝飾性，可能就是作為墻壁裝飾掛用的。有了佩鏡的習俗，也免不了會產生佩鏡之銘。羅振玉《漢兩京以來鏡銘集錄》中的太平鏡銘上就有“照者老壽，作者長生”的字樣。

鏡的功能不僅僅是所列舉的那樣簡單，鏡的作用滲透在古人生活中的方方面面。比如在軍事活動中，人們還會用鏡作為作戰時所用的兵器。在范曄編撰的《后漢書·西羌傳》中便說到羌人在作戰時，“或負板案以為棔，或執銅鏡以象兵。”這樣的記載表明羌人在作戰方面的準備是很豐富的，在軍事方面鏡還是發揮著其巫術方面的職責，保佑自己，戰勝敵人，并能將邪惡全部反射回去。

再比如用鏡作為祈雨時所用的工具。我國是農業古國，風調雨順就顯得尤為重要。所以祈雨便自然的成為重要的儀式，古代君王將相就有祈雨謝雨作為例行的公事，這是將巫術變得制度化了，而鏡就在這一巫術制度中起到十分重要的作用。

透過鏡這一文化現象我們能夠清楚的看到古代先人希望幸福長生并且死后也安定不朽的強烈愿望。民俗中對鏡的廣泛使用更是如此。民俗中用鏡這個文化現象，可以稱之為產生最久遠，延續性最長的一種文化現象，早在人類的原始信仰階段，鏡就被人們賦予著特殊的用意。并且至今為止，鏡文化還在我們的文化中占據著一席之地，并又發展了符合現代的新的寓意。也正是如此，鏡又體現著人們在思想認識中既積極又消極的因素。最重要的，鏡在自身的發展過程中又被其他文化所吸收，從民間走向宗教，走向文學，成為一個十分具有潛力的文化母題。而在各文化的促使下，鏡文化則彰顯了更為強大的生命力。