君子無理不動

楊朝明

在中國傳統文化中，“君子”代表了一種完美、理想的人格。作為一種修行的標準與境界，“君子”尚不及“賢人”與“圣人”，但“君子”畢竟修行可得，人人可至。要達到君子的要求，就一定要講道德、懂法紀、守規矩，和悅平易，彬彬有禮，遵道而行。這就是孔子所說的“君子無理不動”。

孔子強調“理”的重要性，是基于它的天然合理性。孔子說：“禮也者，理也。”作為禮義、禮儀的“禮”，就是道理的“理”。為什么要“無理不動”，說起來這道理很簡單，違背法度，為何行動？不合規矩，怎么能做？然而，在日常生活中，真正做到循理而動、無禮不動并不容易。所以，我們看到了許多違法亂紀、作奸犯科的人，看到了許多違背道德、損人利己的事，這樣的人和事，與“君子”的要求相去甚遠，大相徑庭。

為了使人們知禮、明禮，從而遵禮、守禮，孔子與早期思想家們進行了許多論述。孔子說：“禮必本于太一……所以達天道、順人情之大竇。唯圣人為知禮之不可以已也，故破國、喪家、亡人，必先去其禮。”孔子論述了禮的起源，論述禮的價值與意義。《禮記》也說：“凡禮之大體，體天地，法四時，則陰陽，順人情，故謂之禮。訾之者，是不知禮之所由生也。”禮合乎天地之道，順乎人情人心，如此說來，知禮明禮是境界，遵禮守禮是道德。有人詆毀禮，無視規則與法度，是不知“禮”的本來意義。無論是邦國、集體，還是家庭、個人，如果不遵禮而行，就會根本搖動，遭致敗亡。

中國禮樂文化深深扎根于漫長的文明土壤中，“郁郁乎文哉”的周代禮樂文明代表了那時期中華文化最高水平。作為社會生活的道德觀念、風俗習慣，或者作為符合社會整體利益的行為準則，禮對人的行為具有廣泛而深刻的指導意義。人的教育與成長在于使人成為合格的社會人，具有健全的人格，這樣的人才稱得上“成人”。人們認識到：“人之所以為人者，禮義也。”理解禮的內涵，按照禮的規定行事，是做人的基本要求。所以，有人一針見血地指出：“人之能自曲直以赴禮者，謂之成人。以禮為標準矯正自己的行為，以禮為準則理解是非、榮辱與曲直，這樣才算一個“成人”。

動遵禮法，依理而行，說到底是一個修養問題。孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”人具有了遵守禮的自覺，禮的規范才有可能得到落實，才不會只說在口上、寫在紙上、貼在墻上。真正的明禮應該知行合一，體現在日常的具體行為中。孟子說“人皆可以為堯、舜”，荀子說“途之人可以為禹”，只要切實努力，即使再普通、再一般的民眾，也會有不一樣的格局與氣象。是的，具體工作就是修煉，普通崗位也是道場，所謂“無理不動”，應該是勿論身份與地位、不分時間與空間的。

孔子處在“天下無道”的時代，那個時候，禮壞樂崩，違禮之事層出不窮。正因如此，孔子儒家才全面充分論述了禮的方方面面。孔子說：“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”這時期時代發生著急劇的變動，孔子認為已經不可能看到圣人了，能看到君子就可以了，他還是呼喚人們循理而動、依禮行事。他又說：“善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。” 認為自己不可能看到善人了，能見到始終如一保持好的品德的人，也就可以了。孔子卻看到虛妄浮夸、扭捏作態、弄虛作假者比比皆是。雖然難以找到“圣人”“善人”，但能看到“君子”“有恒者”也就滿足了。

人們常說“心安理得”這個詞語。“得理”才能“安心”，遵禮得理才問心無愧。一次，孔子與弟子談論“三年之喪”，一位弟子覺得三年為期太長。孔子問他：“在父母喪期內，吃精細的米飯、穿錦緞制成的衣服，你心安嗎？”沒想到，那學生卻說“心安”。在孔子看來，孩子出生三年才能脫離父母的懷抱。父母去世后守孝三年乃天經地義。君子居喪，吃美味不香，聽音樂不樂，正常起居于心不安。于是，孔子無奈地說：“你覺得心安，就那么做吧！”可見，凡事捫心自問，問自己“是否心安”，不失為有效的修行方式，這也是“恕”道的要求。具備了基本修養，凡事做到心安理得，就會達到一種無愧怍、無忮求、心胸坦蕩、恬然自適的人生境界。

不難理解，既然“禮”就是“理”，那么，拘泥地對待“禮”就不合“禮”。正如孔子所說，夏商周三代之禮也是不斷“損益”的關系，禮的內涵不變，但禮的形式一定隨著時代的變化而變化。全面認識博大精深的中國禮樂文化，才能把握其實質，繼承其精髓，與時俱進地對禮樂文化創造性繼承、創新性發展。