有型有范做君子

楊朝明

《論語·里仁》記有孔子的一句話“君子懷刑”，這里的“刑”與“型”相通，意思是法式、榜樣、典范。孔子告誡人們，君子應該有正確的處世原則，有恰當的行為標準，應將道德規范內化于心，有型有范走正道，有模有樣做好人。

孔子這句話，很多人卻是迷惑不清的。孔子的原話是：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”有人認為“刑”就是刑罰、法紀，可是，小人的“懷土”與“懷惠”相應，而君子的“懷德”與“懷刑”怎么卻相對了呢？如果說君子要心懷德行很容易理解，而所謂“心懷刑罰”總有些費解。要知道，法紀、法度不過是道德的底線，是做人的最低要求而已。

有一天，孔子與魯哀公討論識人、選人的問題。孔子認為人可以分為五類：庸人、士人、君子、賢人、圣人。孔子說：“所謂士人者，心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務多，必審其所知；言不務多，必審其所謂；行不務多，必審其所由。智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損。”他心目中的士人應該知其所務，明其所執；心存慎終之規，口吐訓格之言；力行以自定，執守不改變。士人如此，何況君子？

在那個時候，“君子”一詞有本義與引申義的區分。“君子”的本義是為政者或貴族男子的統稱，從“君”的字形就能看出，它本來是指發號施令的人，后來則指道德高尚的人。這個概念意涵的變化體現了傳統政治思想的一個特點，即格外重視為政者自身的表率作用。因為責任大，所以要求高；既然是尊貴的人，就該是高尚的人。即使是庶人平民，也要修身守禮，領導者更應嚴于律己。

中國古代政治治理中特別注重“刑百官”，即規范官吏的行為，使他們做萬民表率。西周時期有太宰之職，掌管邦國治理中的“六典”。這“六典”分別是治典、教典、禮典、政典、刑典、事典，“刑典”即“以詰邦國，以刑百官，以糾萬民”。太宰“刑百官”當然不只是簡單地誅罰、懲罰犯法的官吏，而是使他們具有正確的是非、榮辱標準。當他們都心中“懷刑”的時候，教化的目標就實現了。

在《周禮》的職官制度中，太宰地位最高。天官冢宰設卿一人，這就是太宰。太宰位于天子之下、百官之上，不僅管理天官一系，還要將地官司徒、春官宗伯、夏官司馬、秋官司寇、冬官司空統起來，合教、禮、政、刑、事而成治，使各得其分。太宰負責的刑典，實際責任與權力很大、很重要，也很關鍵。“刑”與“型”相通，有典范、榜樣的意義，古籍中常見這樣的用法，如《大盂鼎銘》“今我唯即刑憲于文王正德”，《詩經》“儀式刑文王之典”“刑于寡妻”等。

古代中國進行社會人心教化，尤其強調對百官的管理，強調為政者的表率作用。對于百官，應當如孔子所說“以禮御其心”，“屬之以廉恥之節”，樹立法式與標準，這便是“刑百官”的本義。《周書·蔡仲之命》說“周公位冢宰，正百工”，《周禮》所說“刑百官”，“刑”與“正”相同，“刑百官”就是“正百官”。“刑”的重點在于目的而不是手段，“刑百官”的內涵至少包括兩個層面：第一，從正面為百官樹立標準、提供型范；第二，從反面對百官救偏補弊、端正行為。就這二者而言，前者顯然更為緊要。

《孔子家語·刑政》篇記載孔子的話，有“以政焉導民，以刑禁之，刑不刑也”這樣的句子。所謂“刑不刑”中的“不刑”，就是“不符合典則”的意思，對此應當“以刑禁之”，這個“刑”當然就是“處罰”或者“處治”的意思了。該篇還說“刑，侀也；侀，成也。壹成而不可更，故君子盡心焉”，這里的“刑，侀也”，是對太宰何以“刑百官”最直接的回答。所謂“侀”，與“型”相通，原指鑄造器物的模型，引申為“定型”“完成”的意思。

在周代，對百官獎懲嚴明，但處罰仍比較慎重。對管理者，重要的在于以禮義統御人心，防止被外物所化。為政者懂是非、知榮辱、明曲直，就實現了“刑百官”的目標，就可以“糾萬民”了。對違禮犯法的大夫貴族要特殊處置，如讓受死刑者“跪而自裁”，雖不粗暴對待，但仍“不失其罪”，這是為了“愧恥之”，實際是對為政者更高的道德要求，也是為達到教化的目的。

總之，“君子懷刑”內涵太豐富了！君子之所以為君子，就在于他能明理修身，循道而行，在于他有愛心、有情懷、有擔當、求上進，規范與典則刻在了內心深處。