人道之『正』在于『政』

孔子所處的時代，天下無道，禮壞樂崩。社會亂象叢生，人們行為失范，“臣弒其君者有之，子弒其父者有之”。那么，怎樣使天下歸于正道，使人心歸于正途，這正是孔子思考的核心問題。于是，孔子的著眼點落在了“政”上。

打開《論語》和《孔子家語》，就很容易發現其對于“政”的格外重視。《論語》開篇在總體談論修身做人的問題之后，接著就是《為政》篇，由此開啟了全書為政問題方方面面的討論。《孔子家語》的開篇則是《相魯》，記述孔子執政于魯國期間的政績，首先給人展示了作為“政治家”的形象，顯示了孔子卓越的治世才能。所以，《論語》和《孔子家語》的編者一定十分了解孔子思想的深層結構，理解孔子思想中“政”的核心與主導地位。

有一天，魯哀公請教孔子：“人道中最重要的是什么？”孔子聞聽此言，面色變得十分嚴肅。在孔子看來，這個問題太重要了！所謂人道，無非是指社會中要求人們遵循的道德規范。作為一個國家的君主，哀公能夠思考并且談到這個問題，那當然真是百姓的恩惠了。所以孔子才“愀然作色”，說自己怎能不認真地回答呢？

那么，孔子怎樣回答呢？孔子說：“人道，政為大。夫政者，正也。君為正，則百姓從而正矣。君之所為，百姓之所從。君不為正，百姓何所從乎？”孔子一語破的，直接明了，簡直說到根本上了！人道的關鍵在于政，人道由政而得正。人道最重要的就是“政”，“為政”就是“為正”，人不見“正”，何以端正？政治，首先要講“正”，君主“正”則百姓跟從而“正”。百姓效法學習君主的作為，君主不能做到“正”，百姓學習什么呢？

孔子這里的話，也昭示了為學的目的性。人組成了社會，就是社會性存在，為政則是全部社會系統的提攜處、撬動點。當今之世，社會分工更加細密，人們行業不同，各司其職，都是為了天下的安寧與發展。所以，人之學與仕不可分離，子夏說：“仕而優則學，學而優則仕。”仕不離學，學不離仕。學仕一體，互為本末。超凡脫俗固然是一種人生境界，但人們卻難以真的超然物外。孔子說，人非鳥獸，故鳥獸不可與同群。人系人，故與之仁。人當自明我道以救大倫。圣人之仁，甚至不以天下無道而棄之。

孔子關于君主身正為范、為政以德的論述很多很多，這都是由于為政者自身“正”的必要性與重要性使然。孔子說“君子之德風，小人之德草”，“子欲善而民善”，所以，為政者明白“風行草偃”的道理，為政者本身做好了，社會風氣就必然根本好轉。于是，有人向孔子問政時，孔子開出了很多的良方，比如以詩書教義、培養正確的信念、忠信踏實、“舉直錯諸枉”、臨民以莊、使民孝慈、“舉善而教不能”等等。這些，都是以為政者正為根本的。例如有人問政，孔子說“先之，勞之”，自己先做到勤政，然后再使老百姓勤勞。自己有勤政之勞，加之“無倦”不懈，民眾就雖勞不怨。

明白了人道之“正”在于“政”，接著就是如何由“政”而“正”的問題了。天下有道即人道行，君王以“道”治民，首先要“內修七教”，七教修則天下安。何為“七教”，孔子說：“上敬老則下益孝，上尊齒則下益悌，上樂施則下益寬，上親賢則下擇友，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭，上廉讓則下恥節，此之謂七教。”孔子說：“七教者，治民之本也，政教定，則本正也。凡上者，民之表也，表正則何物不正？”孔子依然強調“人君先立仁于己”。

孔子儒家強調“正名”，同樣也是上行下效的問題。為政在于正名，正名的具體內容就是“君君、臣臣，父父、子子”，人在社會上都具有不同的身份與角色，人們應該遵守各自的行為規范，履行應盡的責任和義務。要知道，孔子儒家講“君仁臣忠”“父慈子孝”，先君后臣、先父后子強調的是“君”“父”的引領意義；其實，長期以來人們詬病的“君為臣綱”“父為子綱”，又何嘗不首先包含“君”與“父”的擔當與責任。正是在這樣的意義上，孔子才說：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”為君、為政者首先“其身正”，才能民知所措，天下有道，社會臻至理想境界。