士不“懷居”，抬頭望遠

楊朝明

孔子因材施教，在教育方法上多引導鼓勵。不過，在談到對“士”的要求時，孔子卻多方鞭策，他說“士而懷居，不足以為士矣”，又說“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”。這兩種表述，雖然都是“如果”或者“假設”的情形，但態度明確，針對性強。

人們生在社會上，不一定都要追求很高的境界，但總不能渾渾噩噩、庸庸碌碌地活著。人們都處在一定的社會關系中，因而必須考慮自己的“社會性存在”，因此就不能不面對如何待人、怎樣處世的問題。在孔子看來，人只要不甘平庸，就該有所追求，這也是人生的意義所在。孔子時代，士雖為社會管理的最基層，卻是一個積極有為的階層，是他們不斷為社會注入活力。

與孔子以前的官學教育一樣，孔子教學其實也是培養士人。士人要明理正心，修己安人，了解世道，關心社會。用今天的表述，“士人”就是“有文化的人”。“知識”不等于“文化”，有人“有知識”可能“沒文化”。既然是“士人”，就應該有所遵循，用孔子的表述，就是“心有所定，計有所守”。士人未必完全精通治國的原則與根本，也未必具備太多的美德與優點，但他一定知道自己在做什么，為什么要這樣做。知識多少不重要，言行多少沒關系，但要明白自己知道什么，清楚自己在說什么、干什么。很明顯，就是要方向正確，由此執守不改。孔子特別贊賞這種抬頭望遠的人生態度，只有心中有定力，才能“富貴不足以益，貧賤不足以損”。孔子強調士不“懷居”，強調人不能“恥惡衣惡食”，是因為人若只關注眼前物質生活，就不會往遠處看，就難有更寬廣、更遠大的情懷。

士人不同于一般的百姓，孔子對士人有更高的期望。孔子還常常說到“君子”這一概念，“士人”與“君子”有同有異，但在人生意義的追求上卻是一致的。孔子說：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”孔子肯定的是君子與小人有別，勉勵人們要不斷進德修身。君子心存德法，不忘典則，小人則意在土、惠。所以，君子常常反省自身，講求修德修己，遵守先王禮法、典則；小人整日所思則在于房屋田產，汲汲于名利小惠，甚至不惜違禮亂法。孔子認為，君子、士人當時時以仁、義為本，若將心思放在衣食、利益上，就不能真正向學問道，就不足以成為真正的士。

對普通百姓而言，追求安居樂業無可厚非甚至天經地義，但作為士人，就應該有所擔當。人是社會的人，都屬于特定的集體，屬于特定的國家與民族，讓人們都安居樂業恰恰是士人的理想與追求，這也是“人之所以為人”的價值所在。正是在這樣的意義上，士人才不能不思進取，留戀家庭的安逸，汲汲于生活的享樂，不要以穿衣吃飯不如他人為恥，而應該修道立德，以天下為己任，關注國家命運，參與國家政治，承擔社會責任。

怎樣才能成為合格的“士人”，成為對社會有用的人？子路與子貢等孔子弟子都曾請教這一問題。對“好勇過我”的子路，孔子說，朋友之間督促勉勵，兄弟之間相處和氣，就是真正的士了；對能言善辯的子貢，孔子說，做事有明確的是非原則，各項工作都能完成得很好，這就是真正的士。孔子認為，人若沒有格局，氣量狹小，距離“士人”的要求就遠了。

孔子稱贊子路，因為他可以將車馬、衣裘與朋友共用，穿著破舊的袍子與人在一起也不覺失面子，這在追求奢華的社會里實屬可貴。孔子稱贊顏回，因為再大的憂苦也不能改變他求仁向道的樂趣。子張說：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”國家危難之際挺身而出甚至不惜生命，在利益面前衡量是非，祭祀時心懷恭敬，服喪時心存哀思。曾子則說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”不是“風物長宜放眼量”嗎？士人如果能有道義擔當，以實現仁道為己任，就放得下眼下，看得見長遠；不囿于一隅，心系于家國。

孔子本人周游列國，不畏困苦，不畏艱難，不畏顛沛，不畏流離，欲以推行仁學，籌謀天下大治，這不是最好的教學實踐。孔子告誡弟子士不“懷居”，并不是反對正當的物質生活追求，而是告誡人們勿忘士之責任，不應玩物喪志，沉溺其中。孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”有了這般的豪邁，就能拋卻一方一隅的安逸，斬斷千絲萬縷的牽絆，投身于道義的實現。有了這樣的心志，就會有對家國之忠、對社會之義、對故親之孝，就一定會本分修己，誠懇待人，踏實做事。