詞語琥珀與格局弘大的熔鑄詩篇

古馬詩歌精致的秘密來源于一種高貴品質里的責任意識，是一種自發的對自然景物、傳統美學、古典詩詞婉轉余韻的天然保存——我是說古馬對景物靜態與動感的純度提煉，美學視界展現出來的全程往返的維度，以及吸取唐宋詩詞、民俗謠曲遺產中光與鐳的巧妙貫穿，現實生活里的撲騰窺伺。在他的詩中對山川、大漠、河流、神廟圖騰般的虔敬與當代人情感流程里欠缺的接縫承攬，說到底無論詩的格局、情緒的充沛、情感的黎明在詞語流動和回眸時，都是攜帶了個人張揚或內斂的智力運動與構想的熾熱與寧靜，當然他仍在對未來時態進行新的選擇、探索，他的詩尤其具有四海云游、鉆石指環的特定標志。

一首詩有時是發現一個問題、一種情緒，有時是多樣性意義迸發的鏈條組合。也就是說詩歌存在下去的理由就是意義的多邊性和循環性的發展、披露、發掘、發揚。古馬的詩歌探索的意義在于：真理不處于認識的秩序中，它在認識的無序中被發現——作為一個降臨的事件、一個歷史片段的沉思被發現。就這首長詩《大河源》而言，就是發現具體的河流（黃河等）與載入文本或現實中的河流，它們雖然已被總結歸檔于人類的歷史認知范疇，但作為喧囂奔流的美學神話、風俗運動的綜合載體，突然移置在十五節的吟頌與描述中，它被話語（古馬的話語）、在場的格局（古馬用言語鍛造的在場）所攬留，而且是主題鮮明的、深度與廣度同時交錯的語言大抒情、大寫意的潑灑，這就顯示古馬的駕馭功力與特定狀況下對端點、節點、影像分割概念的精確把握。時間是這首長詩自始至終綿綿占用的經緯線，從“天留下日月/佛留下經/人留下子孫/草留下根”已經鋪展了時間、大的物象、人類的源初、宗教的記錄、植物世界的變異驅力，以及在一個立體的空間里雕刻上述諸種物象、時間與焦點的共存體，這種格局載體的設置，自然成就這首長詩像我所預期的那樣既有歷史的厚度、時間的跨度，又孕有古馬剪裁配置得當的魅力突出的中心旋風。

美是給予者還是期待發現者？所有言語、語言的修辭都是延遲的語言活動，在它之外是未被馴服的自然與人類對美感的沉默，當然也包括你進入之后可感知的系統的吶喊——古馬就是要掀掉這種遮蔽的詩人，在莽莽蒼蒼的空間、時間里，古馬擷取“大河”的轉換層面（其中含有對源頭的理解）、空間極為遼闊的并列意象群，本身肯定要理解黃河原發過程：因為人們對一件事物的了解已經在有所深入的地方，除了一條喧嘩的河、歷史的河、時間的河、生育的河，還應在河的擴充與收容的版圖里轉換什么樣的意義模塊？首先是歷史，區域內勞作的各族人民，包括族群與器具（高高的木桶走向黃銅祭器和磚茶酥油的牛毛帳幕），他們身上與生具有的樸素、漂亮甚至夢幻般攫握嗅覺與視覺的寬廣情思；其次是伴隨人類緩緩生存于心理世界的宗教情愫，那種充斥細節與圖形、民族文字與口頭吟頌的宗教氣息，原始、真摯迸熠的禱文，密宗高僧的知識和神圣說服力的教內典義；第四節中與河流一樣變幻色澤與韻母的動物，復雜得多的描繪秩序，難道它們不是神話故事蘊育的雛形？它們更是純潔/不純潔，神話/寓言的凝縮物象，是流動“文本”對生命的提攜與關照。在遠古立場中，所指表現為“缺失”，是因為只有人才能完成豐滿與神話的調和，完成救贖與歷史情境的重新配置。“我們看慣了河流與草色的眼睛/比魚類看得還遠/我們用河流的智慧/放棄了一切富貴的夢想和熱病纏身的苦惱”。我更喜歡古馬在長詩里把動物、人、歷史已發生的事件、現在場景的變革全部融入時間這個創傷與立體的虛無中，從更大的時間系統里走出來，將過去與未來的時間性行動的所有意象（被隱藏的贊美或者令人擔憂的東西）全部移向詩歌的正面，在其輝煌馳騁的在場中給出敘事與抒情相交的震撼訊息。

古馬的語言不是曲線透視法下產生的曲喻或邊邊角角的背面暗示，他的語言就是水洗的絲絹或水流紋象本身——在調動嗅覺、視覺、觸覺和聽覺相互你來我往中，多管溝通和整體認同、省略與凝練，甚至表達主體的客觀描述，都與干凈、澄澈、遒勁、浪漫、美秀的言語動作分不開，它像所有動作一樣借助表意行為的開放與不定的力量，穿越他的身體和他的言語、頭腦金柜，向著新的行為或新的思想進行大幅度超越，語言和言語結構為詩的透明天幕。語言肯定在古馬這首長詩里瞄向植于血脈的意象化的主體，或者籠罩在能指躍出的閃電、大河的歷史滄桑背景里。開始的五句詩到最后五句詩的回環相擁、同一相類，完成了圖形與言語在大河這個意象里的沸騰匯總，布滿筋絡的河流歷史與人類勞作的畫面，在觸及詩人靈魂時作了一次豪華飛翔。