古典哲學視域下的回文詩

摘 要：回文是漢語特有的依靠詞序位置調換的一種修辭手法。回文詩，顧名思義，回環往復、順讀、倒讀皆可成詩。在它多變的形式中，無不蘊含著一系列中國古典哲學的觀點。可以說，“陰陽觀”是回文詩表達的基礎，“常”與“變”是它的形式，“道”與“理”則是它的創作規律，其中意象的選取和情感的表達又展現出了古典哲學“天人合一”的基本觀點。在體現古典哲學思想的著作中，《管子》和《易傳》就是對各家哲學思想精華吸收借鑒的集大成之作，從中可以對回文詩進行更好地解讀。

關鍵詞：回文詩 古典哲學 “陰陽” “常變” “道”與“理” 天人合一

回文詩是我國詩歌園地綻放的一株奇花，在雜體詩中獨占一席之位。唐代吳兢《樂府古題要解》曾提到：“回文詩，回復讀之，皆歌而成文也。”回文詩按一定的法則將字詞排列成文，亦存在諸多的形式以及讀法。歷史上亦有較多文人墨客進行創作，清代學者朱存孝認為蘇伯玉妻的《盤中詩》是回文詩源頭。{1}全詩呈圓形寫于盤中，從中央到四周可循環讀之，詩作表達了妻子的思夫盼歸之情。劉勰在《文心雕龍·明詩》中說：“回文所興則道原為始。”{2}足以見得回文詩在魏晉時期已達到繁榮。之后回文詩一直都有出現，如白居易、王安石、蘇軾等大家都有回文詩傳世，這充分體現了回文詩語言的博大精深以及盎然的情趣和美感。

古典哲學在中國文化的發展過程中有著舉足輕重的作用。中國古代哲學先賢們在語言中所暗含的思想幾乎是無邊無際的，這也是詩歌等藝術所追求的目標——含蓄。在中國傳統文學中，詩人的一首好詩往往是“言有盡而意無窮”的。中國古代的哲學思想在先秦時就以儒、道兩家為主要學派，但在“百家爭鳴”的大背景下又形成了一個新的學派，它以管仲的思想為基礎，吸收了各家的思想，最終形成了一個新的系統著作；到了秦漢時期，思想的大一統則促使道、法、陰陽、儒家的合流，如在荀子和《易傳》的思想中，我們可以看到其對法家和陰陽觀念的吸收。《管子》和《易傳》可以說是不同時期對中國古代哲學思想的集大成之作。

哲學影響著一個民族歷史文化的發展以及其對文學的審美意識，而詩歌又是對于一個民族、一種文化不容忽視的存在。可見，回文詩與中國古典哲學也有著極為密切的關系。下面就以《管子》和《易傳》為例，將古典哲學與回文詩聯系在一起，研究回文詩中所蘊含的哲學意義。

一、回文詩中的“常”與“變”

中國的哲學，認為變是宇宙的根本。“變”的觀點在哲學中比“常”的觀點先出現，而世間的萬物無不處在變化發展之中。荀子云：“天有常到，地有常數。”宇宙就是一個變化的大整體，一切事物都在變遷之中，既有常態性，也有變動性。“常”亦為恒，表示穩定性、不容易變化；“變”則表示變動性，毫無穩定性可言。

《管子》的思想以天、地、人三常與天地變化為準則，變化中也有不易變化的規律。如《系辭》說：“在天成象，在地成形，變化見矣。”變化不輕易改變的準則，即所謂的常。如《形勢篇》：“天不變其常，地不易其則，春秋冬夏，不更其節，古今一也。”常即為變化中有不變的意思，而變本身也是一種常。古人就是通過意象為經驗來觀察世間萬物的變化，從中總結出常規。天有常象，如日月、星辰、四時，它們對于我們而言，都是客觀存在，不會輕易改變的。《系辭》：“動靜有常，剛柔斷矣。”世界萬物動靜的運行也是有常規的，有一個固定的法則都不能改變；自然的法則是規律的，其中有非常有序不亂的法則貫穿著不規律，這就是動靜有常的道理。變化中有常態，但“常”也不是完全不變，王夫之稱：“常中有變，變中有常。”

一首回文詩可以生成兩種或兩種以上的新詩，由此可以看出它有著多變的形式，但多變的形式與原詩之間還是存在一定的聯系。不同中蘊含著相同，多變中總結常見通用的規律，舊轉化成新。如南朝梁簡文帝蕭綱的《和湘東王后園回文詩》：

原詩：枝云間石峰， 倒讀：散葉飛秋樹，

脈水浸山岸。 聚鵠戲清池。

池清戲鵠聚， 岸山浸水脈，

樹秋飛葉散。 峰石間云枝。

無論正反讀之皆為借景物抒發情感之作。回文詩看似多變，實質都是以原有詩歌和倒讀的讀法為“常”，是客觀存在的。原詩與回文后的詩既有音律形式變化，也有不變的意境意象等內容。

二、回文詩中的“道”與“理”{3}

在中國古典哲學中“道”是最高的哲學觀念，普遍存在于宇宙萬物之中，并且是超越一切、影響萬物的。《宙合》曰：“道也者，通乎無上，詳乎無窮，運乎諸生。” “道”是萬物離不開的，它是無形不可感知的，強調了道與萬物生成之間密切的聯系，即道是萬物得以生成的基礎和規律。《管子》中認為事物的生成是因為道，事物的衰亡則是違反了道，側重于生成之道。這是對《老子》中“道”的推行與發展。

而所謂“理”指社會生活的倫理道德標準，也指自然界的規律。“理”作為哲學概念出現于戰國之時，《四時篇》以陰陽為“天地之大理”，《侈靡篇》曰：“尊天地之理”，都指的是自然規律。到了北宋時期，“理”成為程朱理學最主要的思想觀點得以進一步完善和發展。

人與自然的關系也暗含其中。一方面，人是自然的一部分，人們必須遵循自然界的普遍規律；另一方面，人類社會也有著自己的特殊規律，道德是人類社會所特有的現象，不能將其強加于自然。所以人和自然統一的同時，不應將道德原則看作自然界的普遍規律，而是應該具體問題具體分析。

從回文詩本身一定的創作規律來說，“道”貫穿其中，“理”為客觀規律。回文詩特有的創作方法和讀法使其多邊形得以生成。

清代才女吳絳雪曾寫過一首著名的回文詩《詠四季詩》：

鶯啼岸柳弄春晴夜月明，

香蓮碧水動風涼夏日長。

秋江楚雁宿沙洲淺水流，

紅爐透炭炙寒風御隆冬。

每句十字描繪了四季的美景，同時四十個字可組成每首二十八字的七言詩四首，讀法為一句取前七字，二句去前三字，三句取右至左的前七字，四句去右至左的前三字。每行成詩一首，四行為四首詩。可見回文詩的特有創作方法和讀法是其得以生成的規律，即為“道”，創作所遵循一定的規律，則為“理”。

三、回文詩中的“陰陽”理論

“陰”“陽”是兩個對立面。陽就是陽氣化，是揮發的、主動的、向上的一種能量，代表天、剛、動、男、火精神、思想等，可稱為“乾”。陰代表它的相反面。《易經》中的“卦”也都是由“陰爻”和“陽爻”兩種爻構成的，繼承了自然界“陰陽”符號。

《易傳》比較具體地說明了自然界是以陰陽二氣為本源的，在二氣相互影響之下生成了萬物。再則陰陽間也存在轉化和消長，《易經》曰，“君子所居而安者，易之序也”。易之序歸根結底可理解為陰陽的作用和轉化。以陰陽四象和五行為例，木生火、火生土、土生金、金生水，是五行循環永遠不能打破的規律。古典藝術的審美特征如動靜、神形、虛實、美丑等，這些常見的藝術手法，都是《易經》中“陰陽”論的展現。

不論回文詩正讀還是倒讀，它們在意義上都做了相互補充，從而豐富了全詩的意境。詩中的弦外之音、蘊藉之情，讓讀者感到震撼。另外，從回文詩的意象來說，新的意象被重新組合生成，虛實、動靜統一，意蘊貫通，景由心生。

宋代詩人蘇軾也有不少的回文詩作品傳世，他的《題金山寺》④是一篇通體回文詩：

潮隨暗浪雪山傾，遠浦漁舟釣月明。

橋對寺門松徑小，巷當泉眼石波清。

迢迢遠樹江天曉，藹藹紅霞晚日晴。

遙望四山云接水，碧峰千點數鷗輕。

這首詩寫了寺外夜晚到黎明的景色。倒讀描繪了從黎明又到傍晚的景色。正讀倒讀意境不同，展現了動靜、虛實的變化統一，是“陰陽”觀在詩歌中的具體體現。《周易》曰：“陽主動，陰主靜。”回文詩表現形式巧變多姿，不僅顯示出語言文字的精妙，還體現出“陰陽”觀念在中國古典詩歌中的完美呈現。

四、結語

《管子》對之后哲學思想的發展產生了廣泛影響，在諸子百家中有著十分重要的作用。《管子》思想體系中以政治和經濟思想為核心，但其中也有不少的思想也體現在回文詩的詩歌創作中。如哲學中“常、變”的思想及“道、理”的思想。《周易》作為中華文化的根源，民族精神的理念，我們依靠它來探索華夏的傳統思維。《易傳》使《周易》由卜筮之學轉化到哲學，運用陰陽這對基本范疇觀察世界的同時衍生出了一系列富有辯證的思維，對后來古典哲學的發展起到了承前啟后的作用。我國古典哲學思想奠定了古典詩歌發展的理論基礎，而古典哲學的辯證思想，也很好地體現在了回文詩中。

綜上，我國古典哲學是傳統文化的精華，占據主導地位。在古代詩歌的發展過程中，古典哲學對其創作有著巨大的作用。追求審美理想和精神自由的人生境界，心靈上寧靜曠達，學會在日常生活中體悟人生的哲理，感受美的存在和創造詩意的人生。其次在于文人的文學觀念。儒家主張“詩言志”，在道家的影響下，文人又多與自然山水相親，形成了以善為美和以自然為美的審美觀、創作觀。在這種大環境下成長的文人，其文學創作深受影響，大大豐富了詩歌的內涵和表現形式。

{1} 譚汝為：《詩歌修辭句法與鑒賞》，澳門語言學會2003年版，第137頁。（但史學界對此存在爭議，認為《盤中詩》并非最正式、有文獻記載最早的回文詩）

{2} 劉勰：《文心雕龍》，人民文學出版社1981年版，第50頁。

{3} 張岱年：《〈管子〉書中的哲學范疇》，《管子學刊》1991年第3期。

{4} 周溶泉：《歷代怨詩趣詩怪詩鑒賞辭典》，江蘇文藝出版社1989年版，第750頁。

參考文獻：

[1] 張岱年.中國哲學大綱[M].北京：中國社會科學出版社，1994.

[2] 李蔚.詩苑精品璇璣圖[M].北京：東方出版社，1996.

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[5] 王其峰，孫安邦，孫蓓.中國回文詩圖大觀[M].太原：山西人民出版社，2006.

[6] 馮友蘭.中國哲學簡史[M].天津：天津社會科學院出版社，2008.

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