由“亞當·斯密問題”看科學與哲學的關系

邵菊欣

摘 要：對于自然的探討，可以在科學和哲學這兩個不同的層面上展開，這樣就產生了一個問題：這兩個層面之間的關系是怎樣的？這個問題，就是通常所說的“科學與哲學的關系問題”。對于科學和哲學的關系問題，從哲學的立場來看應該不是一個問題，二者之間應該而且必然是融合的，但從科學的立場看來，情形卻完全相反。本文試圖從“亞當·斯密問題”入手，來探討一下這個問題出現的必然性以及解決的可能性。

關鍵詞：科學；哲學；“亞當·斯密問題”

中圖分類號：N02 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）09-0077-03

一、“亞當·斯密問題”及其折射出的科學與哲學關系的現狀

早在兩百多年前，被譽為古典政治經濟學的奠基人、英國經濟學家亞當·斯密先生創作了兩部著作：《道德情操論》與《國民財富的性質和原因的研究》（以下簡稱《國富論》）。在這兩部著作中，斯密分別從人的利他心和利己心出發，闡釋了在倫理學領域人們的行事規范以及在經濟學領域人們的謀利行為。19世紀中葉，德國歷史學派經濟學家在研究這兩部著作時發現：在斯密早起創作的《道德情操論》中，他把人們行為的出發點歸結于同情，同時認為在社會領域中，同情是人們社會行為的基礎；而在斯密后來創作的《國富論》中，由于受到法國唯物主義思想家的影響，則把人的行為動機歸結于自私，認為利己才是人們的天性，追求自利也并非就是不道德的事情。由此他們認為在斯密的這兩部著作之間存在著無法跨越的鴻溝，他本人也從之前利他的理論轉向了后來利己的理論，斯密的學術思想之間存在著矛盾，這就是著名的“亞當·斯密問題”。從此以后，幾乎所有人在論及斯密的著作和思想時，都把他看成是倫理學上的利他主義者和經濟學上的利己主義者，而這幾乎成了研究亞當·斯密的傳統“信條”。

從“亞當·斯密問題”直接反映出來的現實是經濟學與倫理學之間關系的疏離。在斯密看來，個人即使從利己的動機出發去進行經濟活動，最終也能產生服務他人、貢獻社會的效果，促進社會進步。而斯密的后繼者們則充分發揮了斯密在《國富論》中的“經濟人”思想，不斷剔除經濟學中的倫理因素，把經濟學日益做成了“純粹”的科學，力圖用完全實證的方式來處理現實中的經濟問題。做成了“純粹”科學的經濟學，似乎能給人們帶來更多的信心。經濟學之所以拒絕倫理，極力將自己歸為科學的陣營，不可否認的一點是由于近代以來自然科學的迅猛發展及其為人類社會進步所做出的巨大貢獻。同時，自然科學的實證性使其能果斷地證實自身觀點的正確性，而這對于經濟學研究來說也具有強勢的示范作用。經濟學家們急切地需要用這種實證的方法來驗證其經濟理論的正確性，實證經濟學由此產生，并獲得了廣泛認同。實證經濟學向自然科學的趨同，實乃是向其實證方法的趨同，以達到擺脫規范束縛的目的。這一問題同時也從另一個側面反映出了現實條件下自然科學與哲學之間的漸行漸遠的關系。

目前科學與哲學之間的關系主要表現為：狂妄的科學和空洞的哲學。人們發現，對于生活，科學能夠給予我們的比哲學要多的多，哲學似乎成了一門無用的學問。“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[1]馬克思這一著名論斷成了當今科學發展的一個最好注腳。自然科學由于其研究內容的客觀性必然具有可實證性的優點，因此在追求真理的道路上，科學家就比哲學家顯得更有自信，同時也越來越輕視哲學對于科學的引導和規范。相反，為了將哲學的這種劣勢地位扭轉過來，有些哲學家便開始千方百計地提高哲學的科學性，甚至將實證的方法引入哲學，力圖將哲學做成科學。19世紀中葉以來盛行的“科學主義”思潮就是一個很好的例證。然而這樣努力的結果卻是使哲學日益變得不倫不類，處境更加尷尬。

二、哲學與科學由包容到分離發展的必然性

縱觀哲學與科學發展的歷程，科學與哲學之間并不是一開始就處于分離狀態的。早在古希臘早期，科學是包含在哲學之中的，而只是到了亞歷山大里亞時期，精確的自然研究才開始在希臘人那里興起。雖然后來經過了中世紀阿拉伯人的繼續發展，但彼時的自然科學并未獲得絕對獨立的地位，在漫長的中世紀，二者的地位都讓位給了神學。從嚴格意義上來講，“真正的自然科學只是從15世紀下半葉才開始的，從這時起它就獲得了日益迅速的進展”[2]。科學的這種迅猛發展，使之越來越被人們所推崇，科學隨之也變得越來越狂妄，形成一種日益脫離哲學束縛的趨勢。于是科學與哲學也就日漸處于一種分離的狀態，以致現代社會在二者關系上表現出一種嚴重的不協調：科學上的巨人和哲學上的侏儒。應該看到，科學與哲學之間這種由最初的融合到后來的分離，是有其發展的必然性的。

首先，二者的研究對象（領域）不同。科學是以世界的各種不同的領域、不同的方面、不同的層次或不同的問題為研究對象的。它研究的是世界上的“特殊領域”的“特殊規律”，這些領域和規律是具有確定性的，如天文學與醫學所研究的領域與所發現的規律就具有明顯的區別，而且不能互換通用。這就決定了科學只能是具體的、個別的，無法成為普適的。哲學的研究則不同，它不局限于世界的某一特殊領域，而是以“整個世界”為對象，研究的是最普遍的規律和最一般的方法。哲學力圖從總體上把握整個世界的共同本質和一般規律，尤其要探究人與世界的關系，因此而具有世界觀和方法論的意義。在這一點上，科學是永遠也無法企及的。

其次，二者的研究方法不同。作為具體的科學，由于其研究對象的特殊性，必然帶來其研究方法的特殊性。每門具體學科都有適用于自身的研究方法，而且如同各自的研究對象一樣，彼此之間無法通約。而哲學由于自身研究內容的普遍性，也決定了其研究方法的一般性。歸納與演繹、分析與綜合、抽象與具體、邏輯與歷史的統一作為辯證思維的基本方法，是從一般的意義上對具體科學的研究起指導作用的。15世紀以來，隨著自然科學的飛速發展，人們對自然界的研究也越來越細化，根據事物發展的過程和研究對象將自然分成一定的門類，這對于我們加深對自然界的認識起了至關重要的作用。而學科分類越精細，就要求其研究方法越具體、越特殊，在這一點上，但以哲學具有普遍指導意義的方法是不足以勝任的。因此，科學與哲學的分離便成為一種不可逆轉的趨勢。

最后，二者的研究結果不同。作為科學特別是自然科學，其結果一般都具有可實證性、確定性，而哲學的研究結果卻很難實證，是一種“無定性”。因此，科學的研究結果可以毫不懷疑地用“真”或“假”來判斷，而哲學的研究結果卻很難用“真”、“假”來判斷，很多時候處于一種模糊甚至多變的狀態。這也就是為什么科學發展的歷史可以是一條很清晰的脈絡，而哲學從其誕生到現在卻派別林立，幫派叢生，誰也無法證實自己或證偽他人。因此，當代一些西方哲學家對科學和哲學重新進行了界定，認為科學是對真理的追求，而哲學是對意義的追求。既然二者的追求不同，那么出現分離也就不足為奇了。

由于以上二者之間存在的區別，科學最終無法滿足于被統攝在哲學中的那種原始狀態，而日益從哲學中獨立出來，形成具體的學科。科學與哲學的分離就成為一種必然。而康德以“形而上學何以可能”的革命性追問，使得科學與哲學的這種分化得到了明確的表達。

三、未來哲學與科學聯盟的必要性與可能性

我國著名教育家和科學事業家蔡元培先生（1868～1940）曾對科學與哲學的相互關系有過這樣的論述：“摒科學而治哲學，則易涉臆說；遠哲學而治科學，則不免拘墟[3]。在蔡先生看來，科學與哲學可以區分，但卻不能完全斷絕關系。當下，對二者關系最恰當的表述當是：哲學作為一種普遍之科學，將各門具體學科研究的結果進行整合，去除其中相互矛盾的地方，得出各方面都能適用的普遍規律。同時，又將這種普遍規律應用到各門學科的研究之中，為其提供方法論指導，并對其研究結果從最根本的意義上加以檢驗。從未來科學與哲學的發展來看，二者雖然經歷了由最初的融合到近現代的分化，但這并不表明二者之間的這種分化狀態將永恒存在下去。作為人的兩種存在狀態，未來的科學與哲學既有聯盟的必要性，同時也有聯盟的可能性。

首先，哲學離不開科學。馬克思曾明確指出：“任何真正的哲學都是自己時代的精華”，“它是文明的活的靈魂。”[4]蔡元培也認為：“哲學是文化的中堅。”[5]哲學要成為“活的文明的靈魂”，則必得是融貫科學的哲學，要超越科學。哲學要融貫科學，超越科學，前提就是要以科學為基礎，以科學研究的內容、結果為素材。現代科學的蓬勃發展，為哲學提供了豐富的素材，并日益證實、豐富和深化著哲學。一方面，科學技術的發現和發展，進一步證實了以往哲學體系特別是馬克思哲學體系中的一系列概念、原理的真理性。例如，相對論有力地證實了馬克思主義哲學關于物質運動與時間、空間的內在聯系；另一方面，在科學技術革命的推動和影響下，現代哲學特別是馬克思主義哲學也增添了新的內容。例如，現代科技革命成果的應用引起了人們社會生活、思想觀念、人與自然界關系和社會歷史進程等方面的變化，深化了歷史唯物主義的基本原理。科學研究不僅為哲學提供了素材，同時，現代科技革命還從更廣泛的意義上推動著哲學的進步和發展。具體表現在：其一，科技革命帶來的許多新問題拓展了哲學研究的領域。例如，生命科學和生物工程引進的倫理問題，計算機網絡技術廣泛應用所引發的各種社會問題，科技革命引發的所謂人類的生存危機等，對這些問題的探索，都大大拓展了現代哲學的研究領域。其二，現代科學研究的新方法對現代哲學研究具有重要的借鑒作用。現代自然科學的研究方法，特別是控制論、系統論、信息論、自組織理論等一般科學方法，既有利于對現代哲學基本范疇和觀點的闡釋，又能啟發現代哲學研究者的研究思路，激發靈感，促進現代哲學的創新研究。

其次，科學離不開哲學。一方面，哲學特別是馬克思主義哲學為科學技術的發展提供了世界觀和方法論的指導。正如恩格斯在《反杜林論》中所說：“如果自然科學不忘記，作為它的經驗的總結的結論都是一些概念……”；“正是由于自然科學正在學會掌握2500年來哲學發展的成果，它才一方面可以擺脫任何與它分離的、處在它之外和之上的自然哲學，另方面也可以擺脫它本身的、從英國經驗主義沿襲下來的、狹隘的思維方法。”[6]也就是說，自然科學之所以今天能以如此獨立的姿態與哲學展開對話甚至形成對立，也正是由于它的發展始終是基于對以往哲學發展成果的掌握的基礎之上，并且，哲學的發展對自然科學改進其研究方法起了無可替代的作用。另一方面，我們可以看到，雖然自然科學一直拒斥形而上學，力圖保持自然科學的求真本性，但自然科學家卻無法剔除其頭腦中的價值觀的影響。經驗批判主義的創始人馬赫，自認只是自然科學家，而非哲學家，然而在他進行他的自然科學研究時卻也還要尋求一種穩固的哲學立場，以便從這種立場出發，無論在心里還是在科學研究的道路上，都能確定無疑的走下去。經典力學的創始人牛頓，力圖從自然科學的大廈中排除不必要的哲學成見，但在后來對他研究成果的解釋中，卻又包含了諸多形而上學的因素。笛卡兒在為天文學建立一種力學理論時，也把它放在經院哲學的相反的觀點，和認為物質的本質是廣延性的形而上學見解的基礎上。哲學除了為自然科學提供一種世界觀、價值觀的指導外，在方法論上也對自然科學的研究大有裨益。自然科學在對自然界進行研究時，由于受到本身學科劃分的限制，很難從總體上把握自然界，而必然將自然分解為各個獨立的部分。這種研究方法雖然使自然科學獲得了日益迅速的進展，但同時卻不可避免地使我們陷入一種習慣：把自然界中的各種事物和各種過程孤立起來，分別從他們各自的角度來加以考察，因而看不到它們之間的聯系，也無法把握它們之間本質上的變化，這就必然陷入一種形而上學的思維方式。自然科學要擺脫這種井底之蛙的困境，則必須要求助于哲學。例如：看問題要一分為二的辯證分析方法、矛盾分析法、重點論與兩點論以及中國古代的“中庸”之道等，對于分析問題、解決問題都有巨大的指導作用。著名哲學家馮友蘭認為，展望未來人類的發展，哲學必將代替宗教。“人不一定是宗教的，但是他一定應當是哲學的。”[7]這一見解深刻指出了哲學在指導人類發展方面作用的無可替代性。這一點對于科學工作者，也是有啟示的。

最后，科學與哲學統一于人的存在的展開。人不同于動物，動物只是一種實然的存在，它不會意識到自身的存在，也無法改善自身的存在狀態，更不可能追問自身存在的意義。而人不同，人是應然的存在，他不滿足于自身的存在狀態，不斷地要去改善這種狀態，更為重要的是，人一直在證明自身存在的意義。如果說科學技術在探索自然的基礎上為人類提供了一種物質的保障的話，那么哲學則是人在反觀自身與自然、社會關系時所形成的一種意義的追問。從這個意義上來講，科學是人的一種實然狀態，而哲學則是人的一種應然狀態。二者的發展都是為了人的自我實現，人既不能只要科學，也不能只要哲學。

參考文獻：

〔1〕〔4〕馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995.6.

〔2〕〔6〕馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995.6.

〔3〕蔡元培全集（第2卷）[C].杭州：浙江教育出版社，1997.

〔5〕蔡元培全集（第4卷）[C].杭州：浙江教育出版社，1997.

〔7〕胡軍.哲學是什么[M].北京：北京大學出版社，2002.

（責任編輯 徐陽）