馬克思經濟正義思想之理論透視

摘 要：馬克思的理論是一種批判理論。本文指出馬克思經濟正義思想對資本主義經濟正義理論和資本主義經濟制度的雙重批判，并闡述了馬克思主義經濟正義思想的五大理論內容。

關鍵詞：正義；經濟正義；理論批評；主要內容

馬克思的理論是一種批判理論，其經濟正義思想對資本主義經濟正義理論和資本主義經濟制度進行了雙重批判。馬克思認為資本主義生產關系不是一種抽象的人與人之間的關系，而是一種包含現實社會歷史內容的生產關系，是一種具有內在矛盾的關系。對這種內在矛盾解決方法的研究，表達了人們對正義的追求，也正是在探討這種內在矛盾解決方法的過程中，馬克思表達了其經濟正義思想。

1 馬克思對資本主義經濟正義的理論批判

首先，馬克思批判了資本主義經濟正義理論的形式性。在馬克思看來，經濟基礎決定上層建筑，資本主義的經濟正義理論建立在非正義的經濟基礎之上，所以資本主義經濟正義理論也是非正義的。在資本主義發展的初級階段——資本積累的原始階段，就顯示出了資本家非正義的一面。他們利用圈地運動等強盜手段剝奪他人的物質財富，積累資本，在占有社會生產資料后通過提倡個人權利和自由來為這種制度之正當性進行辯護。然而，在資本主義社會，個人權利的實現依賴于良好的經濟基礎。因此，想要獲得獨立和自由，實現人與人之間的平等，只有在冷酷無情的現金交易中才能夠實現。馬克思說：“平等和自由不僅在以交換價值為基礎的交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由的產生的、現實的基礎。交換價值，或者更確切地說，貨幣制度，事實上是平等和自由的制度。”[1]在社會財富都被資本家掠奪一空，廣大無產階級只能靠出賣自己的勞動力獲得生存條件的情況下，個人權利對無產階級來說只能存在于口頭上。資本主義經濟正義理論也就淪為一種資產階級尋求特權，標榜資本主義經濟制度優越性的理論。

其次，馬克思批判了資本主義經濟制度的非正義性。在資本主義社會，資產階級占有社會絕大多數的生產資料，而無產階級只擁有勞動力這一生產條件。無產階級要想獲得生存所必需的物質條件，必須出賣自己的勞動力，而資產階級通過金錢購買勞動力，進行生產活動。資產階級認為勞動力等生產要素都是用自己的金錢購買來的，那么生產的全部勞動成果也應該歸自己所有。然而，在馬克思看來，這種私有制條件下分配原則徹底掩蓋了資本家無償占有工人創造的剩余價值的卑鄙行為。他指出物質財富應該按照“誰勞動、誰所得”的分配方式進行分配。在資本主義生產條件下，工人階級通過勞動獲得的商品價值主要包含三個方面：購買的生產資料的價值、購買的勞動力的價值和商品新增的價值即剩余價值。其中新增的價值部分按照以上的分配原則應該歸工人階級所有。“最初，在我們看來，所有權似乎是以自己的勞動為基礎的。至少我們應當承認這樣的假定，因為互相對立的僅僅是權利平等的商品所有者，占有別人商品的手段只能是讓渡自己的商品，而自己的商品又只能是由勞動創造的。現在，所有權對于資本家來說，表現為占有別人無酬勞動或產品的權利，而對于工人來說，則表現為不能占有自己的產品。”[2]由此可見，馬克思認為資本主義經濟制度是一種公開的剝削制度，是一種非正義性的經濟制度。

2 馬克思經濟正義思想的主要內容

馬克思雖然沒有一篇直接闡述經濟正義思想的文章，但是卻在其許多經典著作中表述了經濟正義觀。通過對馬克思主義理論的相關文本進行檢索、解讀，可以看出馬克思經濟正義思想的內容主要包含以下幾個方面：

2.1 馬克思的生產正義思想

馬克思認為，人類自從誕生于這個世界就是一個生產者的身份，人類在生產實踐中建立個體之間的社會關系，創造歷史，實現人的內在價值。通過辛勤勞動而獲得豐富的物質財富，這是對人類自身價值的一種肯定，幸福感、滿足感也會隨之而來。而在資本主義社會，工人階級創造的剩余價值被資本家無償占有，這不僅剝奪了他們在勞動中產生的滿足感和幸福感，更使工人階級的勞動僅僅成為一種謀生的手段。從這個意義上講，資本主義生產方式比封建主義更加不正義。

在對資本主義生產方式的非正義性批判過程中，馬克思提出必須要用共產主義代替資本主義，從而實現社會制度的根本變革。當生產資料私有制被消滅，社會普遍實行公有制生產資料，生產過程變得有計劃、有組織，人類才能重新支配勞動。這時候，勞動不再是作為一種謀生的手段，而是變成生活的第一需要，生產者不再被迫勞動，并從勞動中獲得滿足感。在這種情形下，共產主義勞動就消滅了資本主義勞動的“非正義性”，生產正義在共產主義社會得以實現。

2.2 馬克思的交換正義思想

對于交換正義，馬克思具有自己獨特的見解。他認為：勞動力的買和賣都是在流通領域和商品交換領域的界限以內進行的，這個領域，確實是天賦人權的真正樂園。那里占統治地位的是自由、平等、所有權和邊沁。[3]資本主義交換在形式上是具有正義性的，這點要予以肯定。但是，馬克思同時也發現了隱藏于資本主義社會流通領域和商品交換領域背后的另一交換過程，在這些交換過程中，“用來交換勞動力的那部分資本本身只是不付等價物而占有的別人勞動產品的一部分”，[3]而且“資本家用他總是不付等價物而占有的別人的已經物化的勞動的一部分，來不斷換取更大量的別人的活勞動”，[3]資本主義交換存在著形式上的正義掩蓋著實質上的不平等和不正義。在馬克思看來，要想使交換正義得以實現，必須將交換與生產聯系起來考察，使交換與生產相適應，相一致。只有在共產主義社會，實現了實質上的自由與平等，實現了生產正義，才能實現真正的交換正義。

2.3 馬克思的分配正義思想

資本主義社會的分配方式是資本家無償占有工人創造的剩余價值，工人階級得到的財富要遠遠低于他們所創造的價值。這種分配方式顯然是非正義的。馬克思認為要在資本主義社會實現分配領域的正義是不可能的，只有在共產主義社會才能實現分配正義。共產主義社會又分為生產力水平發達的共產主義初級階段（列寧后來稱其為社會主義階段）和生產力水平高度發達的共產主義高級階段。這兩個階段，在生產力水平、物質財富、分配平等上都有所差別，因此，要想在共產主義社會徹底實現分配正義，就必須在這兩個社會階段實行不同的分配原則。在共產主義的初級階段，要實行按勞分配的原則。馬克思對這一時期的分配標準也提出了嚴格的要求，他認為，由于不同個體在體力、智力等條件上的不同，會造成個人在同一條件下提供的勞動量或者能夠勞動時間高于另一人，因此，要把勞動當作尺度，就必須參考勞動的時間和強度。而在共產主義社會的高級階段，由于消滅了階級差別和異化，生產力高度發達，物質資源極大豐富，實行按需分配原則，就能實現分配正義。

2.4 馬克思的消費正義思想

消費是人存在于這個世界的一種狀態，是人生存的一種基本方式。馬克思通過對異化、商品拜物教的批判表明了自己的消費正義觀。馬克思所指的異化表現為“我的生活資料屬于別人，我所希望的東西是我不能得到的、別人的所有物；也表現為每個事物本身都是不同于它本身的另一個東西”。[4]反映到消費領域，資本主義造成的最嚴重的異化是人的需求的異化，是外在的物對人的統治，失去了對人的價值追求的本質意義。商品拜物教是消費異化現象的典型表現，它的興起使人變成了物質財富的奴隸，使物質財富的追求成為生產活動的唯一目的，最后造成嚴重的社會弊端：“人和（下轉第頁）（上接第頁）人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的‘現金交易，就再也沒有任何別的聯系了。它把人的尊嚴變成了交換價值。”[5]而正義的消費，是人與自然和諧統一的消費，是一種適度的消費，它需要與一定時期的經濟發展水平相適應。人類的消費活動不光要關注人類的基本物質需要，并且要使消費活動在社會環境和自然環境的承受范圍之內，走可持續的消費道路。

參考文獻：

[1] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第46卷·上）[M].北京：人民出版社，1979：197.

[2] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第23卷）[M].北京：人民出版社，1972：640.

[3] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1995：176，237.

[4] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1979：114.

[5] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：275.

作者簡介：劉艷鴻（1988—），女，福建福州人，碩士，助教，研究方向：馬克思主義中國化。