一種新的視角：馬克思主義的生態學解讀

羅晶

摘 要：在西方生態學馬克思主義理論體系中，福斯特的思想獨樹一幟。他從馬克思主義的本源出發，試圖從傳統馬克思主義理論體系之中找尋馬克思主義與生態理論的內在契合點。他在對馬克思著作歷史的分析中梳理出馬克思主義的生態學思想，并以此找尋出一條當代環境危機的根本性解決之道。

關鍵詞：生態危機；馬克思主義；資本主義制度；生態社會主義

中圖分類號：A81 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）07-0099-03

在馬克思和恩格斯生活的19世紀，人類的生態環境問題并沒有現在這樣嚴重，生態觀還沒有成為人們普遍關注的熱點問題，馬克思和恩格斯不可能就生態環境問題進行系統性研究。但馬克思和恩格斯較早注意到人與自然之間的矛盾，他們認為人類應該善待自然，并提出了人與自然和諧相處的重要思想。他們強調，由于資本貪婪的逐利性，資本家對自然資源不計后果的掠奪，造成了自然環境的嚴重破壞。在資本主義生產方式下，人類無法同自然界達成真正的和解。只有通過改變資本主義制度，人們能夠與自然界建立起良性互動的存在關系。由此可見，馬克思主義理論體系中包含了豐富而深刻的生態思想，并為現代生態理論的發展提供了重要的學理基礎。福斯特是西方生態學馬克思主義代表人物之一，他的主要貢獻在于重新梳理了馬克思的唯物主義發展史，給予了馬克思主義理論以生態意義上的內涵。福斯特認為，要充分理解馬克思主義的理論體系，就必須要理解馬克思的唯物主義自然觀和歷史觀之間的關系。

一、福斯特對馬克思理論體系中生態思想的盤點

福斯特指出，唯物主義和辯證法是進行生態學分析的必要工具，它們是提供正確認識和解決生態問題的基本手段。人類在唯物主義和辯證法等方面所取得的進步推動著人們在生態學理論上的發展。反過來，生態學理論的發展也體現了唯物主義和辯證法思想的進步。正因如此，他認為馬克思的生態學思想與他的唯物主義和辯證法的理論深度契合。換句話說，承認哲學體系中唯物主義和辯證法的支配地位的，也就等于承認了馬克思理論體系中所內含的生態思想。

福斯特指出，馬克思生態學思想的豐富與發展離不開唯物主義哲學和自然科學的發展。因此，如同他的唯物主義哲學觀的改變，馬克思的自然觀也有一個豐富與發展的過程，并經歷了3次重要轉變。萌芽階段，他的生態學思想的產生與其博士論文和《1844年經濟學哲學手稿》中的唯物主義自然觀有關；發展階段，他的生態學思想與其唯物主義歷史觀有緊密聯系，主要體現在他前期著作《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》中；完善階段，他的生態學思想與唯物主義自然觀與歷史觀在實踐基礎上的統一和自然科學的進步所引起的自然觀的變革緊密聯系，主要在他的《資本論》、“人類學筆記”等著作中體現出來。

福斯特認為，青年時代的馬克思就已經開始思考思辨哲學與唯物主義之間的矛盾，所以，他的唯物主義自然觀早在青年時期就已開始出現。研究他的唯物主義自然觀應從他的博士論文開始。福斯特指出，馬克思在其博士論文中呈現出來的是一種不成熟的唯物主義自然觀，它在系統地接觸到費爾巴哈的唯物哲學之后才逐漸成熟起來。“費爾巴哈唯物主義中的感知特征以及對自然主義的強調，對馬克思來說都很重要”[1]。福斯特認為，馬克思是自費爾巴哈之后，真正堅持唯物主義自然觀的思想家。“馬克思繼黑格爾之后認為，重要的是把客觀世界以及人類的存在作為客觀存在，也就是，真正的實在論和自然主義”[2]。馬克思在繼承了費爾巴哈唯物主義歷史觀基礎之上更加自覺地展示了自然主義、人本主義和唯物主義內涵的一致性。福斯特指出，在馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思把異化看作是現實的異化，他已不再從精神異化的角度看待實際勞動的異化，這種異化不僅是人與自身關系的異化，也是人與自然關系的異化。福斯特強調，馬克思在對異化勞動的分析的基礎之上建立了人類勞動與自然的互動關系，面對自然異化和土地異化，馬克思提出了問題的解決之道，即只有通過實踐，人類才能發現并解決與自然的異化的問題。他說，“費爾巴哈自然主義的唯物主義仍然回響在馬克思的成熟的歷史唯物主義之中”[3]。

福斯特指出，在對馬爾薩斯人口論、費爾巴哈直觀唯物主義、真正的社會主義以及普魯東機械的“普羅米修斯”主義的批判中，馬克思進一步發展了他的生態學思想。針對馬爾薩斯人口論中，人口數量幾何級增長遠大于生活資料算數級增長所必然造成由于生活資料的不足而導致的人口過剩問題，馬克思批判其用非歷史的觀點把人口和生活資料的關系抽象成簡單的數字關系。福斯特指出，在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思批評費爾巴哈缺乏改變現實的能力，他的唯物主義是一種抽象、空洞的唯物主義，馬克思不僅強調實踐的能動性，而且使人們的關注點從唯物主義自然觀轉向唯物主義歷史觀。盡管如此，馬克思并沒有忽略對外在自然王國的關注，他強調進入人類歷史的“自然”才是研究的重點，尤其體現在人與自然的關系方面。在《德意志意識形態》中，馬克思把自然和物質世界當作人類社會存在和發展的前提，同時，他批判費爾巴哈所談論的人不是現實的、歷史的人，所談論的自然也不是實踐中的歷史的自然，這造成了自然、實踐與歷史三者之間相分離的狀態。在《哲學的貧困》和《共產黨宣言》中，馬克思批判了普魯東機械主義的錯誤觀點，他在堅持歷史唯物主義方法論的基礎之上形成了明顯的生態學思想，這也標志著馬克思生態唯物主義理論的形成。它的形成是唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀在實踐基礎之上的統一，是與馬克思長期以來對自然科學領域的進步的關注密不可分。福斯特認為，李比希的農業危機理論和達爾文的進化論都對馬克思主義生態觀的最終形成發揮重要作用。

二、福斯特重新構建了馬克思生態思想理論

在對馬克思生態思想重新整理的基礎上，福斯特重新闡述了馬克思物質變化交換理論，并對形成物質變化裂縫的社會根源進行了探索，要求走向消除自然、社會和人的異化的可持續的社會形態。

第一，福斯特再次詮釋了物質交換裂縫理論。馬克思汲取了李比希所創立的物質變換理論中的合理成分，并把它們融入到自己的政治經濟學體系中，以此作為批判和分析資本主義工農業對人和土地自然力破壞的工具。在福斯特看來，馬克思的“物質變化”概念主要體現了以使用價值的創造為主要目的，以人類一般勞動為中介的自然和社會間的物質交換，它除了自然內涵外還具有社會內涵。福斯特認為，自然同社會的物質交換是物質變換自然屬性的內在規定，而物質變換的社會屬性則展示出物質生產和組織為基礎的物質的交換。物質變換“為馬克思提供了一個表述自然異化（以及它與勞動異化的關系）概念的具體方式”[4]。對于“裂縫”概念，福斯特認為，自然的規律規定并引導著社會的物質變換。自然規律要求土壤營養成分“系統歸還”，而社會的物質變換卻奪走了土壤的營養成分，使其不能“系統歸還”，從而導致土壤構成要素異化。因此，自然與社會兩者之間的物質變換中便出現了裂縫。

第二，在對馬克思的物質變換裂縫概念重新解釋的基礎上，福斯特運用這一概念對資本主義社會形成的物質變換裂縫的社會根源進行了探索。他認為，資本主義社會中的城鄉分離以及商品距離市場較遠是物質變換裂縫的直接原因，但其根本原因是資本主義生產方式和土地私有制。他具體分析道，由于產品的遠距離貿易，造成了土壤肥力再生產的困難，因為土壤中的肥力要素與其誕生地產生了分化。同時，在資本主義條件下，人口越來越集中于城市，而農村人口越來越少。造成這種裂縫的本質原因就是以追求剩余價值為目的資本主義的生產體系，所以在資本主義制度下，人與土地之間一定會產生物質變換裂縫，資本主義生產方式對自然環境和人類社會導致的后果就是物質變換裂縫——自然異化以及自然與社會關系的異化。

第三，福斯特指出，馬克思認為要消除這種自然異化以及自然與社會關系的異化，就必須走可持續發展的共產主義道路。“在人類與土地的自然關系中，馬克思對資本主義農業以及新陳代謝斷裂的觀點，導致他得出較為寬泛的生態可持續性概念——他認為這種觀點對資本主義社會來說具有有限的實用性，因為資本主義不可能在這一領域應用理性的科學方法，但是，這種觀點對生產者聯合起來的社會來說確實是不可缺少的內容。”[5]福斯特進一步指出，馬克思再三堅持認為資本主義為農業生產中的長期問題所困擾，這一問題最終可以追溯到生產組織的不可持續性方式。馬克思認為要改變這一切“需要對人類和土地之間的關系進行革命性的改變”，在新社會里聯合起來的生產者：合理地調節他們和自然之間的物質變換“是必要的——這是一個對革命后的社會提出的根本的、不斷挑戰的要求”。因為，在馬克思看來，“資本主義的轉變，雇傭勞動的廢除，以及生產者聯合社會的建立，所有這一切對廢除人類與土地關系的異化都是必要的”[6]。

三、一種新的替代方案——走向生態社會主義

通過對馬克思主義理論從歷史角度的總結和梳理，福斯特重新闡釋了馬克思理論中的幾個關鍵問題，并以此為契機，提出了由資本主義制度所導致的生態危機的根本解決方案，即走向生態社會主義。

第一，福斯特分析了導致生態危機的原因，并對生態危機的資本主義解決方案進行了批判。他認為，資本主義制度才是導致嚴重生態問題的根源，因為它從一開始就將資本的積累與剩余價值的獲取作為自己的最高目標。資本主義不惜一切代價追求經濟的增長，這種增長意味著能源和原料的過度消耗，同時生產和消費過程中也產生大量污染，導致環境惡化。資本主義制度本性決定其發展道路不可逆轉，它不可能改變其工業和資本積累結構，這必然導致生態環境的災難性后果。他指出，市場無力解決生態環境問題，環境不能被完全納入商品經濟的循環之中。環境的再生產條件不僅像人們想象的那樣會因為經濟不考慮環境成本而遭到破壞，而且試圖將環境納入經濟也同樣有害。福斯特同樣認為，生態資本主義更不可行。他認為，在資本主義發展史上，資源利用率的提高始終伴隨著經濟規模的膨脹，也始終促使著環境的不斷惡化。而且，壟斷資本主義研發生產各種毫無價值的商品，鼓勵各種廢物的產生，因此，作為“后工業”或資本主義自然半成品的非物質化的承諾不過是危險的深化而已[7]。

第二，福斯特論述了生態社會主義的基本特征。他所提倡的社會主義不是傳統社會主義或當代實踐中的社會主義，而是生態社會主義，其主要特征包括以下幾個方面：1.堅持超越人類中心主義和生態中心主義的土地倫理。他用人與自然的交互作用避開了人類中心主義和生態中心主義的兩難選擇。他對土地倫理給予高度評價，并認為這一理論應該得到宣揚。但是，要發揮土地倫理的重要作用，就必須改變與此不符的資本主義制度。所以，要走向一條社會主義的生產關系改造之路。2.自然的社會化與社會的民主化。自然的社會化過程，也就是把自然置于社會的照看之下，其本質上也反映出社會民主進程。3.發揮國家的重要作用。他指出，國家的存在與消除資本主義制度的負面影響并不矛盾，如果我們能在國家層面上協作共贏，在社會需求滿足的基礎上重構與自然的關系，國家存在的理由還是合理的。4.以計劃為主，以市場為輔。重視底層群眾的利益，堅持正義原則。他認為，社會主義制度下的市場將繼續發揮重要作用，但只能發揮從屬作用，而不能主導整個社會生產體系。他強烈反對那些只講生態利益的“生態中心主義”而不考慮底層群眾切身利益的各種環保運動，指出“生態與社會公正是不可分割的”[8]。

第三，福斯特論述了生態社會主義的現實策略。他強調，資本主義制度的根本性變革是走出生態危機的必由之路。世界范圍內的資本主義國家已經存在一種不可逆轉的環境危機，人類與地球要建立一種可持續關系，就必須沿著社會主義方向改變社會關系。只有把工人運動與環保運動相結合，徹底解決環保與工人運動的對立，才能實現生態社會主義的目標。不能把環保代價僅讓工人來承擔，更不能一味強調工人階級缺乏環保意識，而應該充分顧全工人階級與環境保護之間的利益沖突，妥善解決兩者之間的矛盾，否則就是把無產階級推向資產階級的懷抱。因此，環境保護要與工人階級結成聯盟。他進一步指出了新的社會主義應該有的特征。一是在經濟發展中，計劃的重要作用應該被高度重視，市場起到輔助作用；二是以新的動力取代資本的積累成為推動社會發展的增長力量；三是以工人自治保障工人權益；四是財富和資源應滿足最需要的人；五是要與環境建立起可持續發展的良性互動關系。

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參考文獻：

〔1〕〔2〕〔3〕〔4〕〔5〕〔6〕J.B.福斯特.馬克思的生態學：唯物主義與自然.高等教育出版社，2006.80，87， 90，176，176，194.

〔7〕〔8〕J.B.福斯特.生態危機與資本主義.上海譯文出版社，2006.16，84.

（責任編輯 王文江）