簡論武士道的忠誠意識

金銀實

摘要：忠誠意識是日本武士道的道德精神基礎，武士的忠誠從報答主君的恩情到向天皇的忠孝發展。在其發展歷程中深受中國儒家思想的影響，最終形成了尊皇武士道。在日本，武士道的忠誠意識被美化教育著，本文主要通過武士道忠誠意識的演變過程，從而簡析其真實性和兩面性。確認武士道的忠誠意識是否真正具有教育意義上的普遍價值。

關鍵詞：忠誠；中國儒家思想；朱子學；尊皇武士道

中圖分類號：K313 文獻標識碼：A 文章編號：1671-864X（2016）03-0000-02

忠誠是武士道德的重要精神之一，是武家封建社會的道德基礎。本稿主要通過武士道忠誠意識的演變，簡析其真實性和兩面性。

一、武士的登場

8世紀，日本發展成了天皇統治的古代律令制國家，并引入了唐朝的制度設定了「公地·公民」制度。百姓和土地全部屬于天皇，并由天皇任命的官吏來治理。軍隊是由從農民和地方的豪族征集的士兵構成的常備軍組織。這樣的常備軍制度逐漸變質，在9世紀左右為止是軍力的主體，不過進入10世紀之后軍力的主體卻變成了私人軍隊。進入奈良時代后根據三世一身法和墾田永年財產法，承認了人民的土地私有，原先的以公地公民原則的律令制也逐漸瓦解了。

隨著「公地·公民」制度的瓦解，貧窮的百姓扔掉從國家得到的土地之后，不得不成為在大莊園主的「莊園」工作的私有人民。并且，那些莊園主們為了守護既得權而培養了私人軍隊，國家也平定不了他們。然而，國家將官職或征稅權給予私人軍隊，把他們做為國家征戰和對應事變的武力手段。由私人軍隊開始的武裝勢力后來就成為了武士。然而當時他們只是為雇主戰斗的護衛兵而已，并沒有武士道那樣的道德精神。有的只是不惜生命，守護主人土地和財產的「拼命精神」而已。

武士以暴欺眾，然而他們的粗暴有時卻被美化為勇敢。顯示出這樣的狀況的電影就是以戰國時代為背景的黑澤明的「七個武士」（1954年）。大致內容就是，戰國時代被主人拋棄的七個武士被山村雇傭，與戰敗之后淪落為強盜欺負村民的武士們作戰守護山村。在這里「七個武士」雖然是杜撰，不過，在這里武士是威脅村落社會的暴力者，但也是保護村落社會的武力者。

二、武士道忠誠意識的演變過程—從報主君的『恩情』到向天皇的『忠孝』

隨著「公地·公民」制度的瓦解，國家的綱紀也混亂了。因而，朝廷和貴族，不得不把自身的安全托付到莊園主們的私人軍隊上，增加了貴族之間的政治斗爭和私人軍隊的作用以及有武力的莊園主的發言權。在幕府時代早期，『忠』作為一種實踐道德，在戰場上意味著為主君的獻身。這樣的獻身不僅是臣下一方面的絕對義務，主君給予的『恩情』也成為了其交換條件。

然而，臣下對主君的『忠』主要呈現在戰場上。他們經常在戰場上同患難共生死，因此他們之間也得以形成了超越利益關系的『情』的關系。這樣的從屬關系被世代相承，在戰場上與主君牽系下來的情遠遠超過了主君給予的物質上的『恩情』。這份『情』成為了武士獻身的主要精神動力，武士從為了主君的利益獻身到為了對主君牽系的情獻身，可以說是一場道德升華。

日本武士的『忠』不論是根據利益還是情，它只不過是個人主從關系的忠誠，并非中國儒家所提倡的以公為基礎的君臣之忠。儒家思想里的公忠體國是“忠”德在緣起、演化過程中逐漸為民眾和統治階級共同接受與遵循的一項道德指標，以自身的德行修養提升為基礎，忠于國家，忠于民眾，主張倡行治道是這種道德品質的主要外在表現。相對而言，武士的『忠』的對象是擁有直接從屬關系的主君，而不是天皇或以天皇為中心的國家。對武士來說，即便有了天皇的命令，背叛對自己給予『恩情』的主君，在當時是違反武家道德精神「弓矢の道」的行為。

在日益頻繁激化的戰爭下，主君的權力被進一步強化提升，主君對武士要求更多更深的無條件性的獻身精神。因而到了戰國時代之后『忠』從早期的報主君的恩情變成了武士單方面的，絕對性的忠誠。

到戰國末期，因農業生產力的提高食品普及到了下級武士等非生產者，又因商業的發展在金錢上富裕的一部分戰國大名為了長期保持兵力，他們持續雇傭下級武士，因而也出現了把武士編入家臣團的勢力。而且把居住在村落的武士們從農業經營分離出來集聚到城下擔任職業軍人，縮短了招兵所需的時間也解決了農忙期出兵的問題。

到了江戶時代，由于兵農分離政策的實施，武士從土地上脫離出來，不再擁有對原領地征收貢賦的特權，失去了獨立的經濟實力，成為完全依賴主君賜予的 “俸祿”得以生存的職業軍人；同時朱子學被幕府作為統治思想，為武士單方面的忠提供了理論基礎。

在江戶時代以后，山鹿素行以儒家的朱子學道德說明并確立了新的武士道概念。儒教的倫理（「仁義」「忠孝」等）首次被納入武士的規范當中。到了德川幕府時代，以往的以恩情為中心的『忠』，演變成了以孝為中心的『忠』盛行了『忠孝』。關于主君的地位，山鹿素行認為，“人君為萬民而立其極，故人君非私也”，“民聚而君起，君立而國成。故民為國本”。這就是說，“人君”是為天下萬民所設的政治機關，國家和人民都不是“人君”的家產。對主君個人的忠誠被山鹿素行認為是“私”，而“為國家天下謀”才是真正的“公共的忠”。素行將累代仕奉主君的家臣稱為“社稷之臣”，他們并不是為某個個別主君的利益而奉公，而是為了“國家”即大名主君所從屬的“藩”和“家”而效忠，所謂“社稷之臣，為國家而非為君也” 。

山鹿素行所說的國家是指大名主君從屬的“家”和藩國，由于受歷史條件的局限，山鹿素行關于“忠”的認識還沒有達到民族國家的高度，但是他在理論上完成了君臣關系的政治機關化和公與忠的一體化，在日本近世思想史上具有重要意義，而且為武士道中的忠誠觀念在思想領域的進一步深化，為幕末尊皇武士道的確立奠定了思想基礎。

在當時主君與朝廷失和，武士背叛將軍孝忠于天皇被認為是「君臣的道」，克服了武士道和儒教的“大義名分”的對立，從此開始武士道開始轉變成了尊皇武士道。到了明治時代，舊武士的身份被消滅，諸多武士成為了士族。

山鹿素行提倡的這個武士道論，之后也影響了諸多武士道思想家，吉田松陰就是其中一位。吉田松陰是江戶末期的思想家、教育家，尊王攘夷志士。他一向視山鹿素行為先師。吉田松陰不僅繼承了山鹿素行的武士道理論，而且發展了山鹿素行的尊皇思想。尊皇武士道是戰前日本武士道學者對幕末以吉田松陰為代表的武士道思想的總稱。這種尊皇武士道從思想上和行動上完成了忠誠與叛逆的轉換，最終確立了對天皇的忠誠，并將對天皇的忠誠同民族主義結合起來，使忠誠的內涵上升到了民族國家的高度。

持續七百年的武家政治，武士們盡忠的對象是他們的主君，即便是主君與朝廷失和，武士的道德規范也要求他們要效忠主君。到幕府末期，武士對主君或將軍的忠誠轉變為對天皇的忠誠這一過程，是是幾方面因素相互交織合流而促成的。其中最重要的一個因素，就是幕末“神國意識”的發展，為武士效忠天皇提供了堅實的理論基礎。江戶時代的國學從萌芽狀態的民族主義出發，主張日本是“天照大神”創造的神國，把天皇和日本與神結合起來，宣揚日本的優越地位和尊皇思想。

三、結語

“武士. 武士道”這一詞普遍被認知為是日本的象征，被美化使用著。例如在2003年上映的《最后的武士》就是一個美化武士的典型的影片。在日本，國民以高揚的國家形象為根底，激揚著提高國家品格的聲音，這也顯露出了他們的自信感。日本人除了以經濟力引以為豪之外，還以武士道精神引以為豪。也就是《國家的品格》的著者所主張的精神之一。

從武士道的忠誠意識發展的歷程，就可以了解到江戶時代以前的武士并不完全是我們所想的那般忠誠，正義。他們只能通過忠誠于主君才可以保障他們的領地和一族的繁榮，所以才會出現影片當中七旬老人把白發染黑，不顧一切跳入了戰場的夸張鏡頭。然而這些行為卻在后世被美化為忠誠武士的模范。原先武士就是一個“護衛”、“戰斗者”，他們不得不只為主君和領地拼命。而且為了在殘酷激烈的戰場生存下來，他們只能時時刻刻警醒著以便突發性的戰況。“義仁禮誠忠孝”等修辭，可以說一開始就不符合他們，只有勝仗后所得到的給付才是他們的重要目的。看那些戰國時代具有代表性的武將，就可以知道他們的意識當中只有在殘酷激烈的戰場上生存的欲望和擴張領地的欲望，對他們來說以下犯上和背叛其實是家常便飯。其實對我們來說武士道的忠誠意識并沒有教育意義上的普遍價值。活在當今的我們不應該傾向于美化歷史，應該把歷史的兩面性真實地顯露出來以便于后人作為教訓和警戒。

參考文獻

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