海峽兩岸歷史接觸與臺灣語言文化變遷

王榮亞

摘 要：該文章采取張公謹先生提出的有關文化語言學的系統科學混沌學理論與方法，從海峽兩岸歷史接觸出發，考察中國臺灣語言文化在人文社會大環境中的整體變化。利用詳實可靠的考古、文獻依據，分析臺灣歷史上語言文化三大類型的產生。并通過物質文化和制度文化變遷與語言文化變遷之間的關系，系統闡述中國臺灣語言文化原生態、過渡態和次生態的變遷過程。

關鍵詞：海峽兩岸接觸；物質文化變遷；制度文化變遷；語言文化變遷

中圖分類號：H136 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）06-0199-04

兩百年以來，臺灣社會經過沖突、融合和變遷，形成了一種與大陸文化血脈相連，又具有濃厚地域特色的臺灣文化。在臺灣社會大融合、經濟大發展的今天，為了滿足臺灣語言文化發展的需要，我們有必要進行語言文化變遷研究，并通過對臺灣語言文化發展變化的內部規律和外部作用的研究，來探索發展臺灣語言文化的有效途徑，為國家的語言文化建設提供可靠的理論依據和實踐依據，最終實現多元一體民族大家庭的繁榮發展。

一、臺灣語言文化變遷

從歷史上來說，可以把臺灣語言文化的發展狀況分為三個時期，即語言文化的原生態時期、語言文化的過渡態時期和語言文化的次生態時期。同時，臺灣現代語言文化又具有原生態語言文化、過渡態語言文化和次生態語言文化三大類型并存狀態。這里重點從歷時的角度闡述臺灣語言文化的變遷。

（一）臺灣語言文化的原生態時期

臺灣地區在明清大陸移民進入之前，形成了一定的土著文化。在明清以前，雖然內地特別是閩廣沿海地區的漢人已經有渡海入臺的記載，但是去臺灣的漢人定居下來的卻是少數，臺灣島上的居民主要是少數民族。臺灣的少數民族根據其居住的地理環境可分為兩大部分：高山族和平埔族。至于這些少數民族何時入臺，學者說法不一。不過從臺灣出土的文物以及史籍的記載可判斷出臺灣最原始的土著居民應該是早期中國內地南遷的遠古民族即古越族，另外還有一部分是來自琉球群島或南洋群島的古代居民。此外從高山族和平鋪族所保留的生活習俗也可證明他們屬于古越族的一支，例如他們“以龍蛇為圖騰崇拜”“斷發文身”“干欄式的南越巢居”“生吃水產”“喜食檳榔”等[1]。

臺灣少數民族的語言屬于“南島語系”，是南島語系中的印度尼西亞支系。這個支系又包括泰雅語群、鄒語群和排灣語群。（丁邦新的《臺灣語言源流》）因為漢語屬于漢藏語系，所以高山族語言和漢語相比，差異非常之大。如語音上沒有聲調，而是通過重音來辨義。語法上有形態變化，多用附加成分等。此外，臺灣現在的一些地名仍留有這些少數民族語言的印記。如今之“基隆”原為平鋪凱達格蘭族Ketangaran自稱命名，以后省略譯音為“雞籠”，后雅稱改為“基隆”[3]；又如今之“高雄”，原名“打狗”，是平埔族Takao社所在地；再如今之“阿里山”，原為平埔族人稱高山族為Karii（即“傀儡”之意），后音轉為閩南話的Arii，最后音譯為“阿里山”[4]。

（二）臺灣語言文化的過渡態時期

從明清時期內地漢人大量移民臺灣到20世紀80年代，可以稱為臺灣語言文化的過渡態時期。而臺灣語言文化的多元化特點也主要是在這一時期形成。它既保留有原住民的“土著文化”，同時隨著內地漢人尤其是福建地區人們的遷入，吸收了大量的“閩南文化”，另外在一定程度上也受到“吳越文化”“嶺南文化”“中原文化”等大陸其他地區文化的影響。另外，由于臺灣優越的地理條件，這一時期與其他國家的交流也越來越頻繁，因此也吸收了相當程度的外來文化，包括日本文化和西方文化。與當時的大陸相比，臺灣更多地受到各種東西方文化的影響。因此這一時期的臺灣吸收并融合了東西方文化中的許多有益成分，逐漸形成了頗具特色的臺灣地方文化。而從另一角度來說，這一文化的形成也使中華文化的內涵得以不斷豐富，為中華文化的發展做出了自己獨特的貢獻。

從明清時期開始，閩南地區大量移民遷徙臺灣對臺灣閩南話的形成起著決定性作用。這種臺灣閩南話，由于它們的形成基礎是福建漳州、泉州和廈門三地的閩南話，所以與福建漳州、泉州和廈門三地的閩南話具有很大的相似性，但在自己發展的過程中產生了一些有別于福建閩南話的特性。同時各地閩南話在發展過程中也是不平衡的，即有的仍保留較多的泉州音，有的則保留較多的漳州音和廈門音，從而形成了臺灣閩南話的漳州腔和泉州腔。例如根據洪惟仁先生繪制的《臺灣漢語方言分布圖》可知，偏泉州腔的多分布在西部平原地區，而漳泉混合區則主要分布在高雄市和臺南市的廣大平原地區等[5]。

（三）臺灣語言文化的次生態時期

20世紀80年代末以來，隨著兩岸關系的解凍和不斷發展，臺灣語言文化與大陸的語言文化可謂進入大融合階段。臺灣與大陸之間各種文化交流活動日趨廣泛深入，增加了臺灣同胞對中華民族和中華文化的認同感，為臺灣文化的多元發展提供了條件。另外隨著兩岸交流涉及到方方面面，使臺灣地方文化能夠充分地從中華文化的母體中吮吸到更富營養的乳汁，從而得以健康、茁壯地成長。

這一時期，在臺灣語言文化中起著主導性作用的仍然是閩南話及其文化。例如，到了20世紀80年代，由于福建閩南籍人口在臺灣所處的絕對優勢及其在臺灣政治、經濟、文化生活中的地位和影響力，在臺灣，說臺灣閩南話的不僅僅是閩南籍的人群，就連非閩南籍的人群，大多數也會說臺灣閩南話。

二、物質文化和制度文化變遷與臺灣語言文化變遷

根據語言文化同構理論可知，臺灣語言文化之所以發生變化，主要有兩方面原因：首先是臺灣在歷史演變中受漢文化的影響，服飾、飲食、住所等物質文化發生變化，引起臺灣語言文化的變遷。其次是在與中原文化的歷史接觸中，臺灣社會、宗教、婚姻等制度文化的變遷，也導致臺灣語言文化的新一層變遷。

（一）物質文化變遷

在海峽兩岸的歷史接觸中，臺灣經歷了由傳統農業社會向工商社會的過渡，經濟的轉型使臺灣的服飾、飲食、住所等物質文化也發生變化，為語言文化的發展準備了條件，從而促使語言文化在不同時期形成不同的特點。

服飾文化方面：在臺灣語言文化的原生態時期，臺灣島上的土著居民主要著具有鮮明的民族文化特征的少數民族服飾。同時，由于島上自然環境的差異，不同民族的服飾形態差別也較大。例如，生活在阿里山區的鄒族，由于他們喜愛狩獵，所以男子的服裝材料多以皮革為主。而處于母系社會的阿美族，其女子的服飾格外獨特，以色彩鮮艷聞名。其中，北部阿美族的服飾色彩以鮮紅色為主，而南部阿美族的服飾色彩以藍、黑、白三色為主[7]。到了明清時期，隨著海峽兩岸歷史接觸的加深，這些少數民族的服飾文化受到漢文化的影響，逐漸發生了變化。例如，受漢族服飾的影響，排灣族開始著一種對襟的漢式短上衣，魯凱族和卑南族則開始穿著具有漢文化特點的中式長衣和下裳。而隨著臺灣經濟發展的現代化，以及與大陸文化的大融合，如今臺灣居民的服飾與大陸居民的服飾已無太大差異，臺灣當地的少數民族也只有在祭祀等重大節日時才會著民族服飾。

飲食文化方面：在明清之前，即臺灣未開發前，臺灣原土著少數民族飲食極為落后。而這歸因于土著居民耕作技術的落后，“不知鉤鐮割獲之便，一甲（十三畝）稻要采拔數十天”。因此日常飲食多以薯芋為主，吃米飯的人很少，而且“飯皆團而食之”[8]。明清之后，隨著大陸居民遷入臺灣，也帶去了較為先進的耕作技術，從而改變了土著居民原始而落后的飲食結構，極大地豐富了臺灣的飲食文化，使臺灣的飲食文化既有閩南特色，又在一定程度上呈現出大陸飲食文化的特色。因為遷臺的大陸居民主要來自福建和廣州兩地，因此，臺灣的飲食文化與閩粵的飲食文化具有很大的相似性。

居住文化方面：臺灣原始土著居民，因族群眾多，分布較廣，因此居住形式多樣，且各具特色。較為原始的居住方式為洞穴式，如臺南一帶的高山族，“有鑿穴而居，類太古之民者”。此外因臺灣易受臺風的影響，臺灣少數民族多采用最為普遍的干欄式建筑。到了明清時期，隨著與漢族經濟文化交流的加深，以及臺灣自身社會的發展，其居住民俗文化也出現了一定的變化，漢化程度日益加強。例如，苗栗地區的高山族，“其居處，先豎木為墻，用草結蓋，合家一室，與漢人無異。”此外，其他一些地區的高山族其居住民俗文化也呈現出中國傳統農業社會的某些特征，“編竹為門，自成一家，屋邊六畜圈欄悉備焉”[9]。

總之，臺灣物質文化的變遷在很大程度上得益于歷史上海峽兩岸語言文化的接觸。同時臺灣物質文化的變遷也促使臺灣語言文化的變異，使臺灣的語言文化得以不斷豐富和發展。

（二）制度文化變遷

一個民族的制度文化包括其文化中的社會制度、宗教制度和婚姻制度等內容。而無論哪個民族，其歷史文化的變遷狀況在語言上的表現往往在詞匯這個直觀性極強的載體上最為顯著。因此，要考察臺灣的制度文化變遷，就必須依靠語言中的詞匯，通過分析一些文獻和口語中的詞匯來獲得其社會制度、宗教制度、婚姻制度文化在不同歷史時期的發展信息。

1.社會制度文化的變遷

在臺灣語言文化的原生態時期，臺灣少數民族傳統的社會組織形式多種多樣，不同民族多采取不同的部落組織形式。例如，泰雅人的親屬團體為祭團，本族人稱為“Gaga”。而高山族的社會組織形式除了部落、貴族與親屬外，還包括會所與村社等。社與部落都是以地緣關系為基礎的團體，被稱為“番社”或“社”。據張崇根的《臺灣世居少數民族研究》一書可知，平埔族Ramtau社的所在地在今之“南投”，平埔西拉雅族Chakam社的所在地在今臺南一帶。甚至一些地名都保留有這些團體名稱，如臺灣現在的“苗栗”原為平鋪道卡斯族“貓里”社的諧音等。總之，少數民族各個部落的領袖通過這些基本的社會組織規范著部落成員的權利義務，使部落的秩序得到鞏固和穩定，從而發揮民族凝聚力的作用，而防止其他部落的侵入。而隨著臺灣社會的變化與發展，這些組織自然淡出了歷史舞臺。

到了語言文化的過渡期，臺灣社會可謂處于激烈變動的多樣性社會之中，并經歷了由傳統社會向殖民地社會、由農業社會向工商社會的過渡時期。甲午戰敗后，日本占據臺灣，隨即發起“皇民化運動”，試圖用日本文化同化臺灣同胞，雖然臺灣人民頑強固守中華文化，但仍有不少日語詞殘留在臺灣“國語”的常用詞匯中。例如，日語音譯詞“壽司”“阿吉桑”等，還有一些為直接借用的，“福祉”“料理”“課長”“玄關”等等。國民黨政府遷臺后，受正統觀念的影響，詞匯中也保留了大量的帶“國”字的詞語，如“國文”“國中”“國小”“國醫”等[10]。

20世紀80年代以來，臺灣地區的經濟也迎來了大發展時期。這一時期的國民黨也迫于內外壓力，解除“戒嚴”，頒布了一系列政策使民眾獲得更多的言論自由。這一系列寬松政策為臺灣文化的發展提供了良好的條件，兩岸關系也進入到空前的大融合階段。因此可以說臺灣社會環境的改善為臺灣語言文化的多元化發展奠定了基礎。

臺灣社會制度的變遷賦予臺灣語言文化獨特性、多元性的鮮明特點，并形成了一些不同于祖國大陸的語言文化現象。正是臺灣獨特的語言文化，為中華文化增添了濃重的一筆。

2.宗教制度文化的變遷

高山族原始宗教的產生，可追溯到祖國大陸百越民族的原始崇拜。高山族對蛇、鳥、的敬畏淵源于古越人的蛇、鳥、圖騰崇拜。例如魯凱族在其住屋的門梁上雕刻著百步蛇文，并用百步蛇文的圖案來點綴傳統服飾。這種對蛇的崇拜，與越人一脈相承。此外，排灣族人還相信百步蛇是頭目的祖先，青蛇為一般村民的祖先，并且虔敬百步蛇，守多種關于百步蛇的禁忌。而高山族的“刺青”，源自于越人的“文身”。如泰雅族昔日因在顏面“刺青”即有“黥面番”之稱。而有關高山族的原始宗教崇拜則主要為祖靈崇拜。他們相信宇宙是由天神、太陽神、風神、山神等自然神靈主宰的，甚至認為人體的各個器官都是靈魂控制的結果。

進入到語言文化的過渡態時期，隨著道教、漢地佛教及西方天主教、基督教的傳入，高山族宗教信仰出現多元化趨勢。同時高山族在經濟社會快速發展的歷史條件下，其原始宗教受到歷史性的沖擊。但因原始宗教的基本觀念在廣大民眾中根深蒂固，所以原始宗教不僅沒有被沖出歷史舞臺，反而還在與其他宗教競爭中獨占鰲頭。以下為臺東縣卑南鄉南王村卑南族信教戶數的比較情況[5]。

在臺灣經濟社會現代化快速發展的今天，宗教信仰在民眾中依舊很盛行。最突出的表現為臺灣少數民族仍保留有在重要的節日進行祭儀的傳統。同時這些祭儀仍以傳統的原始祭祀為主體，因為 kawas（靈）[11]的觀念已根深蒂固，以此觀念支配的原始祭祀在所有祭祀中仍處于關鍵的地位。當時的基督教、天主教雖然也進行了各種形式的布道和宣傳，但是原始宗教的傳統祭祀在民眾中仍然最具有號召力和影響力。同時臺灣現在的節日民俗文化保留也相當完整。例如，農歷五月初五，臺灣民間稱為“五月節”[12]。“鬼月”即農歷七月。農歷節氣“冬至”，在臺灣，這一天則被稱為“冬節”[13]。

從以上有關臺灣宗教信仰的內容可看出盡管臺灣的經濟社會已經進入現代化，現代宗教信仰也出現多元化的趨勢，但是作為鄉村民眾宗教的原始宗教仍然是臺灣民眾最重要的信仰之一。同時，臺灣的宗教民俗文化雖然經過歷史的演變，但是從宗教文化中的各種詞匯可以看出，其仍與大陸的宗教文化內容基本相同，大陸宗教文化與臺灣的宗教文化是源與流的關系。而反過來說，臺灣特有的宗教文化內容使臺灣語言文化的詞匯更加豐富，從而促進了其語言文化的變遷。

3.婚俗制度文化的變遷

在臺灣語言文化的原生態時期，臺灣的少數民族處于母系氏族社會中，婦女在社會生產中起決定性的作用。因此其決定了女性在婚姻生活中居于主導地位，男性人贅婚最為盛行，并且男女雙方結婚后，“家事，婦人主之。”[14]此外，為鞏固集團內部的婚姻功能，這些少數民族實行對偶婚制，即在對偶婚制下，男女青年婚前一般可自由交往同居，但結婚后，若相互私通，則會受到集團內部的處罰。這些都是由臺灣高山族原始的社會性質與落后的社會經濟狀況所決定的。

進入到過渡態時期，隨著與大陸文化的接觸越來越頻繁，再加之臺灣內部的社會經濟發展，臺灣高山族的婚姻民俗文化也出現了新的演變。父權的主導地位逐漸形成，社會新的動力對婚姻制度也產生了新的影響，并逐步向一夫一妻制的個體婚制轉變[15]。

如今，隨著海峽兩岸文化交流越來越頻繁，除了個別的少數民族仍保留一些舊的婚嫁禮俗，臺灣的婚俗制度基本上與大陸無異，尤其與閩南地區的婚嫁禮俗最為相似。例如在婚嫁時，仍遵循傳統的納彩、問名、納吉、納征、請期、親迎等“六禮”的禮俗制度[16]。

可見臺灣婚俗文化的發展演變一方面以臺灣社會生產力發展為動力，另一面又受到大陸文化的影響，成為海峽兩岸文化接觸的重要內容。

綜上所述，臺灣物質文化和制度文化的混沌性決定了其語言文化的混沌性。同時，在歷史變遷過程中，不僅繼承并發展了臺灣少數民族的優秀文化，還從漢語言文化中吸收了許多有益成分，這些都促使臺灣語言文化不斷豐富，加強了臺灣語言文化的適應能力，逐漸形成了臺灣語言文化的多元性，使中華文化的內涵不斷豐富，為中華文化的發展做出了自己獨特的貢獻。

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（責任編輯 賽漢）