教育可以“消極”一點

文/凌宗偉

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教育可以“消極”一點

文/凌宗偉

盧梭在《愛彌兒》中反復強調(diào)“把兒童當作兒童”。他認為“在萬物的秩序中，人類有它的地位；在人生的秩序中，童年有它的地位：應當把成人看作成人，把孩子看作孩子”。對兒童應進行適應自然發(fā)展過程的“自然教育”。

但實際情況是，“我們從來沒有設身處地地揣摩過孩子的心理，我們不了解他們的思想，我們拿我們的思想當作他們的思想；而且，由于我們始終是按照自己的理解去教育他們，所以，當我們把一系列的真理告訴他們的時候，也跟著在他們的頭腦中灌入了許多荒唐和謬誤的東西”。

比如，孩子出生后，大部分父母的希望就是孩子能光宗耀祖、改變家庭際遇，能比別人的孩子強。上學了，家長之間閑談時總是羨慕那些“優(yōu)秀”的孩子，并希望自己的孩子能以之為標桿。學校也希望多些這樣的“優(yōu)秀”學生，考試前要孩子定目標，這次能考第幾，甚至要超過某些同學；考試后還要公開或暗地里為孩子們的成績排名。社會評價也同樣如此，很少有人去想每個人的遺傳與基因不一樣，更沒有人去想想孩子內(nèi)心究竟在想什么。

盧梭在《愛彌兒》中從“自然教育”的原則出發(fā)，謹慎地設計著愛彌兒的教育：教育不是攀比，不是爭斗，寧肯讓愛彌兒一點東西都不學，也不愿意他只因出于妒忌或虛榮而學到很多東西。這對我們今天的教育依然是一種提醒。

今天看來，教育可以“消極”一點。在許多教育大家的認識中，教育，是一件關于孩子的“可能”的事業(yè)。好教育，就是創(chuàng)生出更多的發(fā)展機遇和可能；壞教育，就是掐滅孩子原本的種種“可能”。今天教育的一個普遍問題是習慣于給孩子灌輸“心靈雞湯”“正能量”之類的東西，而無視兒童的天性。

盧梭在《愛彌兒》中告誡我們：對兒童“最初幾年的教育應當純粹是消極的。它不在于教學生以道德和真理，而在于防止他的心沾染罪惡，防止他的思想產(chǎn)生謬見。如果你能夠采取自己不教也不讓別人教的方針，如果你能夠把你的學生健壯地帶到十二歲，這時候，即使他還分不清哪只是左手哪只是右手，但你一旦去教他，他的智慧的眼睛就會向著理性睜開的；由于他沒有染上什么偏見或習慣，因此在他身上不會有什么東西能夠抵消你的教育的效果。他在你的手中很快就會變成一個最聰明的人；你開頭什么也不教，結果反而會創(chuàng)造一個教育的奇跡。”

對兒童的教育，可以“讓大自然先教導很長的時期之后，你才去接替它的工作，以免在教法上同它相沖突。你說你了解時間的價值，所以不愿意有分秒的損失。可是你沒有看到，由于錯用時間而帶來的損失，比在那段時間中一事不做的損失還大，一個受了不良教育的孩子，遠遠不如沒有受過任何教育的孩子聰明。你看見他無所事事地過完了童年的歲月，就感到驚奇。唉！難道說讓他成天高高興興的，成天跑呀、跳呀、玩呀，是一事不做、浪費時間嗎”？

今天的父母們相當糾結。“不要輸在起跑線上”的遺毒，讓他們恨不得在孩子還沒出生時就設計一套套的發(fā)展路徑，總是擔心自己的孩子會落在別人后面。孩子一旦降生了，面臨的就是父母帶給他們的種種苦難，還沒能看清世界，還沒能牙牙學語，我們就讓他們早早地進入了“早教”的軌道：聽音樂、聽故事、看電視、看圖文、學外語、背唐詩、背宋詞……上學了，更要面對這樣那樣的培訓班。

我們總是擔心孩子沉迷游戲，慢慢變得懶惰，厭學。殊不知“要是一個人為了把一生的時間全都拿來利用，就不去睡覺”那就無異于瘋子。很多人不知道的是，“教育”在古希臘時代的原意就是“休閑”。

盧梭認為，“兒童時期就是理性的睡眠”。與休閑睡眠相關的是“你必須鍛煉他的身體、他的器官、他的感覺和他的體力，但是要盡可能讓他的心閑著不用，能閑多久就閑多久。需要擔心的，是他還沒有判斷感情的能力以前就產(chǎn)生種種的情感……所有這些延緩的做法都是有利的，使他大大地接近了最終目的而又不受什么損失；最后，還有什么東西是必須教他的呢？如果延到明天教也沒有什么大關系的話，就最好不要在今天教了”。

在我看來，盧梭的所謂“消極”其實是另一種積極。就如康德所說：“要形成兒童的品格，最重要的是提醒他們每一件事都有一定的安排、一定的規(guī)則；而且必須堅持這些條理和規(guī)則。”

（來源：中國教育新聞網(wǎng)）