從馬克思到盧卡奇：工人階級概念的變化

柴玉玲

[摘要]馬克思與恩格斯考察工人階級的概念、工人階級的形成和工人階級的生產(chǎn)生存狀況，提出了階級斗爭與階級解放的理論。而盧卡奇的研究強(qiáng)調(diào)主觀意識，遵從物化意識——總體性意識——無產(chǎn)階級階級意識——意識革命的邏輯思路。這是一個明顯的重大偏移：從社會存在滑向了個體與主體，從有意識的“階級”滑向了階級的“意識”。

[關(guān)鍵詞]馬克思；盧卡奇；工人階級；概念

馬克思與恩格斯以唯物史觀的基本原理，從資本主義的社會結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)方式、資本與勞動的對立來考察工人階級的概念、工人階級的形成和工人階級的生產(chǎn)生存狀況，提出了階級斗爭與階級解放的理論。隨著時代的變化和哲學(xué)思想的相應(yīng)發(fā)展，這種思想在不斷地被質(zhì)疑、修正從而以各種形式發(fā)展。盧卡奇遵從物化意識——總體性意識——無產(chǎn)階級階級意識——意識革命的邏輯思路。這是一個明顯的重大偏移：從社會存在滑向了個體與主體，從有意識的“階級”滑向了階級的“意識”。

一、馬克思：從“自在”到“自為”

綜合馬克思的論述，大體可以析離出馬克思對于工人階級特點的闡述。第一，工人階級是資本主義生產(chǎn)條件下與資產(chǎn)階級對立的一個社會構(gòu)成成分。第二，工人階級是資本的奴隸，是資本的延伸和工具，“工人作為獨立的人是單個的人，他們和同一資本發(fā)生關(guān)系……他們一進(jìn)入勞動過程，便并入資本。……他們本身只不過是資本的一種特殊存在方式。”[1]“貨幣所有者要把貨幣轉(zhuǎn)化為資本，就必須在商品市場上找到自由的工人。第三，工人一方面是自由的，更重要的，另一方面，他是一無所有的，只能靠出賣勞動力維持自身的再生產(chǎn)。第四，工人階級對資本具有依附性，并生產(chǎn)出社會關(guān)系。“簡單再生產(chǎn)不斷地再生產(chǎn)出資本關(guān)系本身：一方面是資本家，另一方面是雇傭工人，同樣，規(guī)模擴(kuò)大的再生產(chǎn)或積累再生產(chǎn)出規(guī)模擴(kuò)大的資本關(guān)系：一極是更多的或更大的資本家，另一極是更多的雇傭工人。”[2]第五，工人階級生產(chǎn)的是剩余價值，“資本主義生產(chǎn)不僅是商品的生產(chǎn)，它實質(zhì)上是剩余價值的生產(chǎn)。工人不是為自己生產(chǎn)，而是為資本生產(chǎn)。因此，工人單是進(jìn)行生產(chǎn)已經(jīng)不夠了。他必須生產(chǎn)剩余價值。只有為資本家生產(chǎn)剩余價值或者為資本的自行增殖服務(wù)的工人，才是生產(chǎn)工人。”[3]第六，“工人階級”作為一個“生產(chǎn)總體”，作為一個社會階級，就不再只是個別的工人，而可以抽象為一個“工人階級”概念，用以哲學(xué)地考察資本主義社會及其實質(zhì)。[4]其中，工人作為人與機(jī)器之間的關(guān)系、工人之間的協(xié)作程度等問題，在后世的學(xué)者那里都得到新的闡發(fā)。馬克思沒有形而上學(xué)地對“工人階級”的概念下一個定義，他更關(guān)注的是以歷史唯物主義的原理和方法，考察工人存在的具體性和社會發(fā)展規(guī)律，把工人當(dāng)作一個客觀的存在。但是，馬克思已經(jīng)明確勾勒出了“工人階級”這一概念：工人階級，作為一無所有的可以而且只能支配肉體的自由人，作為資本的奴隸和延伸，為資本家階級生產(chǎn)剩余價值，并生產(chǎn)出壓迫自己的社會生產(chǎn)關(guān)系。

但這里工人階級只是作為“自在”者而存在的，它甚至沒有自己的自我階級意識。顯然這是一種不足，所以，上述概括并不全面。應(yīng)該說，它只是說明了工人階級作為一種客觀存在的“自在性”，并沒有考慮到主體存在的“自為性”。在馬克思的工人階級理論中有一個地方被后世學(xué)者廣為引用，那就是馬克思在《哲學(xué)的貧困》中提出的“自在”與“自為”的階級概念。在《貧困》中，馬克思對階級概念類別作了區(qū)分，一類是自在階級（class-in-itself），一類是自為階級（class-for-itself）。“經(jīng)濟(jì)條件首先把大批的居民變成勞動者。資本的統(tǒng)治為這批人創(chuàng)造了同等的地位和共同的利害關(guān)系。所以，這批人對資本說來已經(jīng)形成一個階級，但還不是自為的階級。在斗爭（我們僅僅談到它的某些階段）中，這批人聯(lián)合起來，形成一個自為的階級。他們所維護(hù)的利益變成階級的利益。而階級同階級的斗爭就是政治斗爭。”[5]在馬克思看來，具備共同的階級意識是一個階級形成的必要條件。那種未獲得該種意識的階級，即在結(jié)構(gòu)上可以看作一個階級，但是還不是完全意義上的階級即自為階級。所謂“自在”階級和“自為”階級，實際上是論述了工人階級的階級意識從自發(fā)狀況向自覺狀況發(fā)展的兩個階段。在初期階段，工人階級的斗爭是分散的、自發(fā)的，沒有意識到自身是一個具有獨立政治力量的階級，對資本主義社會的認(rèn)識尚處于感性階段。當(dāng)工人階級在斗爭中獲得了自己的意識形態(tài)，進(jìn)入到自覺的、有組織的政治斗爭階段，當(dāng)階級意識緊密地與階級行動結(jié)合在一起，并通過一致的階級行動去維護(hù)和爭取共同的階級利益，這時的工人階級才可能成為政治上成熟的階級——自為階級。由此可知，只有處于自覺階級意識狀況的階級才能稱做自為階級。本階級共同的階級意識是階級得以形成的必要條件，階級意識也是一個階級的階級地位和覺悟程度的衡量標(biāo)準(zhǔn)。自為階級不但在客觀層面上，而且在主觀上要對自身所處的階級關(guān)系有明確的認(rèn)識，確立自己作為歸屬的階級之一員的角色感，即階級意識，之后才可能產(chǎn)生階級意識驅(qū)動下的階級行動，從而完成工人階級的歷史使命。

二、盧卡奇：工人階級的“意識”形態(tài)性

與此相應(yīng)，盧卡奇認(rèn)為，必須喚醒無產(chǎn)階級創(chuàng)造歷史的主動性和巨大熱情，必須進(jìn)行總體性革命，不僅要在經(jīng)濟(jì)上實行變革，而且要在政治、文化、意識形態(tài)的各個領(lǐng)域全面實行變革。他從工人階級的主觀條件——階級意識那里找到了突破口。階級意識是盧卡奇反思當(dāng)時歐洲無產(chǎn)階級革命實踐的結(jié)果。階級意識的問題表現(xiàn)為最終起決定性作用的因素，資本主義的危機(jī)只能由無產(chǎn)階級自覺的革命行動來解決。

整體來看，雖然都使用“階級意識”這個范疇，但馬克思強(qiáng)調(diào)“階級意識”中“階級”的客觀性及其對立，而盧卡奇強(qiáng)調(diào)的卻是“階級意識”中的“意識”，即主觀性，和以“總體性”標(biāo)舉著的非矛盾性、統(tǒng)一性。盧卡奇的階級思想是意識的、主觀的、更偏重于文化的、溫和的，因而減弱了馬克思的斗爭色彩。馬克思的階級意識理論，建立的基礎(chǔ)是社會生產(chǎn)活動的最基礎(chǔ)的勞動分工，并從勞動分工導(dǎo)致的社會矛盾運動中推演出階級斗爭的歷史推動作用，最終歸納到無產(chǎn)階級先鋒隊組織——共產(chǎn)黨的歷史地位和光榮使命。

與此不同，盧卡奇關(guān)注的是“意識”本身。首先，盧卡奇發(fā)展了馬克思的“總體工人”的概念，把“階級”概念整體化、抽象化了。盧卡奇的“階級意識”只是一個概念，一種抽象，而不是具體的利益集團(tuán)。這個概念是他的“歷史辯證法”與“總體性”理論發(fā)展的必然結(jié)果。他指出，所謂階級意識“既不是組成階級的單個個人所思想、所感覺的東西的總和，也不是它們的平均值”，而是與一定社會存在相關(guān)聯(lián)的“總體的階級”意識。盧卡奇說，作為“總體的階級在歷史上的重要行動歸根到底就是由這一意識，而不是由個別人的思想所決定的，而且只有把握這種意識才能加以辨認(rèn)。”[6]那么，這個“總體的階級”是什么呢？它不是個人的、不是感覺的，甚至也不是“平均的”，無疑，它只是一種抽象，是一個概念或理念，這是馬克思所極力反對的唯心主義認(rèn)識方法。

其次，盧卡奇從而能夠強(qiáng)調(diào)純粹的階級“意識”。上述唯心主義的設(shè)定方法，使盧卡奇自然地、符合邏輯地導(dǎo)出他的階級“意識”，即“純粹意識性”的階級觀念和工人觀念。馬克思對階級概念的具體使用的特點是把階級與私有制、剝削、生產(chǎn)力的發(fā)展聯(lián)系在一起，突出強(qiáng)調(diào)的是階級對立與階級剝削。盧卡奇并沒有沿著馬克思的道路從社會分工和經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的角度而是從純粹意識的角度對階級進(jìn)行分析。盧卡奇認(rèn)為階級意識與一般的社會意識有所區(qū)別，他將階級意識同階級成員個人的實際心理和意識區(qū)分開來。針對階級之間的關(guān)系，相對于馬克思的階級對立沖突理論，階級意識提倡超越?jīng)_突之上的力量。盧卡奇的階級意識理論，并不是生成于生產(chǎn)關(guān)系和社會結(jié)構(gòu)的矛盾性，忽略了階級意識產(chǎn)生的基礎(chǔ)性結(jié)構(gòu)，直接跳過這一基礎(chǔ)性問題，徑直宣布無產(chǎn)階級的階級“意識”在社會革命中的作用。

第三，無產(chǎn)階級的階級意識具有改造社會制度以及解決哲學(xué)、藝術(shù)與社會問題的巨大力量，能指明走出資本主義死胡同的道路和方法。“當(dāng)最后的經(jīng)濟(jì)危機(jī)擊中資本主義時，革命的命運（以及與此相關(guān)的是人類的命運）要取決于無產(chǎn)階級在意識形態(tài)上的成熟程度，即取決于它的階級意識”，“只有無產(chǎn)階級的自覺意志才能使人類免遭災(zāi)禍。”[7]這樣，從革命的角度即人的解放的道路上看，馬克思的階級斗爭變成了盧卡奇的意識領(lǐng)域的革命。從而，無產(chǎn)階級對于世界的改造就是偏重于意識的、至多是文化領(lǐng)域的改造，解放必須在意識領(lǐng)域里邊進(jìn)行。“對無產(chǎn)階級來說，它的‘意識形態(tài)不是一面扛著支進(jìn)行戰(zhàn)斗的旗幟，不是真正目標(biāo)的外衣，而就是目標(biāo)和武器本身。”[8]顯然，盧卡奇的“階級意識”概念更強(qiáng)調(diào)人的主體性、主觀能動性，強(qiáng)調(diào)意識的歷史作用，顯示出人本主義思想的意蘊。

馬克思是從經(jīng)濟(jì)到政治再到意識的唯物史觀的視角和方法來研究階級意識的，遵從社會分工——階級形成——階級斗爭——階級解放的邏輯思路；而盧卡奇更多地從意識到意識或從主觀到主觀的視角和方法來研究階級意識，遵從物化意識——總體性意識——無產(chǎn)階級階級意識——意識革命的邏輯思路。這是一個明顯的重大偏移：從社會存在滑向了個體與主體，從有意識的“階級”滑向了階級的“意識”。馬克思從社會矛盾的批判走向現(xiàn)實領(lǐng)域的階級斗爭，盧卡奇從物化的批判走向意識革命。盧卡奇發(fā)現(xiàn)了工人階級及工人階級概念的“意識”形態(tài)特征。顯然，盧卡奇的階級意識概念對意識的能動作用強(qiáng)調(diào)稍微過頭了，過分夸大了主觀意識的能動作用，一直過高估計意識形態(tài)斗爭的作用，以致它們似乎取代了實際的政治實踐和階級斗爭，重新陷入了唯心主義的直觀中。

[注釋]

[1]馬克思.資本論（第1卷）.馬克思恩格斯全集（第23卷）：370.

[2]馬克思.資本論（第1卷）.馬克思恩格斯全集（第23卷）：673-674。

[3]馬克思.資不論（第1卷）.馬克思恩格斯全集（第23卷）：556.

[4]馬克思.資本論（第1卷）.馬克思恩格斯全集（第23卷）：556.

[5]馬克思.哲學(xué)的貧困.馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].人民出版社，1995年版：193.

[6]盧卡奇.杜章智等譯.歷史與階級意識[M].北京：商務(wù)印書館，1999年版：107.

[7]盧卡奇.杜章智等譯.歷史與階級意識[M].北京：商務(wù)印書館，1992年版：131-132.

[8]盧卡奇.杜章智等譯.歷史與階級意識[M].北京：商務(wù)印書館，1999年版：132.