遼朝的黑山祭祀探析

李月新

摘 要：契丹人的崇山觀念形成較早，是其原始宗教信仰的重要組成部分。進入遼朝時期之后，伴隨著政治經濟的發展，崇山的儀式與意涵也發生了變化。其中揉合了天地、祖先等內容的木葉山崇拜，成為遼朝國家禮制中“吉禮”之首。而遼朝時期對黑山的祭祀，則更多的保留了契丹民族原始的宗教信仰內容。但是從其儀式典禮的文本記載來看，遼朝時期的黑山祭祀也受到了中原傳統文化的影響，呈現出番漢摻雜的融合性面貌。

關鍵詞：遼朝；黑山；祭祀

中圖分類號：K246.1 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）10-0009-04

契丹人對山的崇拜產生較早，是其宗教信仰的主要組成部分。進入遼朝之后，隨著社會政治經濟的發展，契丹祭山上升為國家祭祀。同時又因“遼國以祭山為大禮”，[1]修史者在《遼史·禮志》中將“祭山儀”列為吉儀中的第一。但從《遼史·禮志》及《國語解》中“拜山禮”條①的記載可知，遼朝時期的祭山存在多種形式，最為重要的有三種。即一種是揉合了天地、祖先、木葉山崇拜的名為“祭山儀”的國家大禮；一種是借鑒了中原政權的“四望山川”之禮；還有一種就是列入“歲時雜儀”的“國俗”——黑山祭祀。目前學界對契丹黑山崇拜的研究成果集中于上個世紀八九十年代，普遍認同了契丹祭祀黑山既是表達對山的崇拜同時也是天崇拜的結論；并對契丹祭祀黑山的原因進行了探討，認為黑山祭祀是對烏桓鮮卑祭山的承繼；形成了黑山是契丹起源之地，黑山是契丹魂歸之地等觀點。②但是在研究中仍缺乏從文本角度出發對遼朝時期黑山祭祀內涵演變及儀式構成的具體探究。應當注意到契丹的黑山祭祀在進入遼朝時期之后，并非一成不變，其意涵和儀式在事實上已經與之前有所不同。從史籍記載來看，遼朝時期的黑山祭祀雖然在意涵上保留了契丹民族原始的宗教信仰，但同時也吸收、融納了中原傳統祭祖的禮義，其文化面貌拋卻單一而漸趨復雜。有鑒于此，本文擬以契丹黑山祭祀的文本記載為出發點，對黑山祭祀的內容、儀式等問題進行考察，在解讀遼朝時期黑山祭祀的同時，深化對遼朝國家祭禮的認識。

一、契丹人的黑山崇拜

黑山位于契丹本土。《遼史·營衛志中》“行營條”下稱“黑山在慶州北十三里，上有池，池中有金蓮。”宋人沈括亦記“黑山在大幕之北，今謂之姚家族，有城在其西南，謂之慶州。予奉使，嘗帳宿其下。山長數十里，土石皆紫黑，似今之碳石……”[2]。案遼慶州在今內蒙古赤峰市巴林右旗索博力嘎蘇木，其北十三里之黑山，即今賽汗罕烏拉（罕山），蒙古語譯為“美麗富饒的可汗山”。費爾巴哈在《宗教的本質》中提出：“對于自然的依賴感，配合著把自然看成一個任意作為的、人格的實體這一種想法，就是獻祭的基礎，就是自然宗教的那個基本行為基礎。”[3]黑山一帶是早期契丹人活動的中心地區，契丹人草居野次，游牧射獵為生，對自然環境的依賴性十分強烈。筆者曾實地考察親睹黑山，其山體厚重，山形巨大，山頂平闊，遙望山色漆黑如墨，給人以高遠、神圣之感。山上及周邊地區林木茂盛，動植物資源十分豐富。在一望無際的草原地區，這樣一座神圣高遠、資源豐富的大山本身就魅力十足，極容易使當時的契丹人對黑山產生崇拜的心理。

同時，契丹人有祭天的習俗，高山之巔是距離天最近的地方，因而登山燔柴成為早期契丹人祭祀天地的主要方式。《遼史》中有遼穆宗于應歷十年（960年）七月“以酒脯祠天地于黑山”[1]，隨后又應歷十四年（964年）七月“以酒脯祀黑山”[1]的記載。雖然記載中一則是祠天地，一則是祀黑山，但這兩次祭祀的時間都在七月，儀注同為酒脯，且都在黑山之上，可知在契丹人的心目中祭山與祭天地是相通的。因此，契丹人對黑山的崇拜也包含了對天地的崇拜。

此外，契丹人對黑山的崇拜雖然是其經濟條件制約之下的自發產物，但是也有著文化傳承方面的因素。在與契丹同源的東胡系民族中，烏桓人和契丹人之間有著較為親近的淵源關系。漢魏之際，烏桓人因烏桓山而得名，同時有死者神靈歸于赤山（烏桓山），“如中國人以死之魂神歸泰山也”[4]的精神信仰。早期契丹人流行“以其尸置于山樹之上”[5]的喪葬方式，即將靈魂與山聯系在一起。而且契丹人的精神信仰之中，同樣也有魂魄歸于黑山的觀念。如《遼史》中記黑山“在境北，俗謂國人魂魄，其神司之，猶中國之岱宗云。”[1]宋人張舜民的《使遼錄》中亦稱黑山“如中國之岱宗，云虜人死，魄歸此山。”[6]契丹人相信黑山神是掌管靈魂的神靈，因此死后的靈魂會回歸到黑山，接受黑山的庇護。由此可知，契丹人對靈魂歸處的信仰觀念與烏桓人如出一轍。究其原因，當與契丹民族形成的多元性及北方民族文化的傳承性密切相關。

綜上所述，黑山在契丹人的精神信仰之中有著較為重要的地位，對黑山的祭祀不僅體現了契丹民族對大山的崇拜，同時也包含了契丹人對天地的崇拜及對祖先神靈的崇拜，是契丹民族原始的宗教信仰內容的反映。但是從文獻記載來看，遼朝時期契丹人還沒有出現像北宋時期中原那樣的人形山神崇拜觀念。契丹崇拜的黑山神與黑山是合為一體的，對黑山山體的祭祀等同于對黑山神的祭祀。正因如此，《遼史》在記載黑山祭祀時，才冠以“國俗”之名。遼朝建立之后，黑山祭祀由政府組織，以契丹皇帝率領群臣祭拜為形式，成為國家祭祀禮儀的組成部分。

二、遼朝黑山祭祀的文本記載

遼朝時期的黑山祭祀并未被《遼史》編修者列于“吉禮”之中，僅以“國俗”的屬性，將其列于“歲時雜儀”條目之下。關于黑山祭祀的儀式內容記載，僅見于《使遼錄》、《燕北雜記》、《契丹國志》及《遼史》諸書，現茲列于下：

[宋]張舜民《使遼錄》：“虜中黑山，如中國之岱宗，云虜人死，魄歸此山。每歲，王（五）京進人馬紙各萬余事，祭山而焚之，其禮甚嚴，非祭不敢進山。”

[宋]武珪《燕北雜記》中奠黑山條云：“冬至日，殺白羊、白馬、白雁，出生血和酒，望黑山奠神。言契丹死，魂為黑山神管系。”

《契丹國志·歲時雜記》中“冬至條”載：“冬至日，國人殺白羊、白馬、白雁，各取其生血和酒，國主北望拜黑山，奠祭山神。言契丹死，魂為黑山神所管。又彼人傳云：凡死人，悉屬此山神所管，富民亦然。契丹黑山，如中國之岱宗。云北人死，魂皆歸此山。每歲五京進人、馬、紙物各萬余事，祭山而焚之。其禮甚嚴，非祭不敢近山。”

《遼史·禮志》中“歲時雜儀”條載：“冬至日，國俗屠白羊、白馬、白雁，各取血和酒。天子望拜黑山。黑山在境北。俗謂國人魂魄，其神司之，猶中國岱宗云。每歲是日，五京進人馬紙萬余事，祭山而焚之。俗甚嚴，非祭不敢進山。”

案《使遼錄》，為北宋張舜民在元佑九年（1094年）時，因“差充回謝大遼吊祭宣仁圣烈皇后禮信使。出疆往來，經涉彼土，嘗取其耳目所得，排日記錄”而成。其書中內容主要涉及遼朝的“山川、井邑、道路、風俗，至于主客之語言，龍庭之禮數”等，[7]但早已散失。南宋曾糙的《類說》卷13及明陶宗儀的《說郛》卷3中各輯有若干條。其中《類說》中保存有“割馬肝”、“雕巢生獵犬”、“吹葉成曲”、“打圍”、“南朝峭漢”、“銀牌”、“黑山”、“佛裝”、“以車渡河”等內容[8]。而《說郛》中僅存“打圍”、“黑山”及“佛裝”三條。另，張舜民使北系遼道宗大安十年（1094年），《遼史》記為六月辛未，宋遣使來謝吊祭[1]。因此，張舜民的對契丹黑山祭祀的記載很可能是遼道宗時期的情況。但《遼史》中并無道宗祭祀黑山的記載，僅載道宗于當年五月時駐蹕赤勒嶺清暑。赤勒嶺是道宗時期夏捺缽駐蹕較為頻繁之地，在慶陵附近。七月，史言道宗獵赤山，即行營開拔轉赴秋捺缽之地，也就是說從五月至七月道宗一行均在黑山一帶活動。此期間史文無載道宗拜陵、祭山之事，很有可能是《遼史》的缺漏。那么作為宋使的張舜民有沒有可能參加遼朝的黑山祭祀呢？契丹祭山，諸書均言“甚嚴”，即一般閑雜人等不能參與，鄰國使臣更沒有觀禮的可能。因此可知張舜民對黑山祭祀的記錄當博采于傳聞。很有可能五京進人馬紙各萬余事規模很大，是當時遼朝社會生活中的大事，連遠道而來的宋使都有所耳聞，因而得以記錄。

武珪著《燕北雜記》，今書亦不見，于南宋曾糙《類書》卷5中存有輯文。武珪，據《續資質通鑒長編》載，其當于仁宗嘉佑六年（1061年，遼道宗清寧七年）之前由契丹歸附北宋。史載，“契丹歸明人武珪為下班殿侍、河北沿邊安撫司指揮。武珪本鎮州人，陷敵歲久，頗知敵事，至是上所畫契丹廣平淀受禮圖，特錄之”[9]。而《燕北雜記》亦當是其歸附之后的作品，在成書時間上早于《使遼錄》，且武珪本遼地之人，其記載當是根據自己的見聞所錄。如武珪所記，祭祀黑山乃是契丹故俗，牲用三白（馬、羊、雁），取血及酒祭。這與本紀之中僅有的一次，穆宗以酒肉脯祀黑山的記載大致相符，因此可信度較高。

《契丹國志》署名為南宋葉隆禮，雖然學界對此書真偽尚存在爭議，并認為其存在篡改史料、機械抄書等問題[10]。但是該書中保存了大量不見于他書的遼朝史料，且為元修《遼史》所征引，確是不爭的事實，因此不能否定其史料價值。大體上來看，《契丹國志》的史料“大抵取司馬通鑒、李氏長編、歐史四夷附錄、洪皓松漠紀聞、武圭燕北雜記諸書，排纂成書，無所改易。”[11]其中包含“冬至”內容的“歲時雜記”條，當“本之武圭燕北雜記”。但結合現存記載來看，就《契丹國志》中“冬至”條的記載內容來說，以上兩說都有些武斷。雖然《契丹國志》“冬至條”前半段抄錄《燕北雜記》無疑，但是自“又彼人傳云”之后的“契丹黑山”的內容則全襲自《使遼錄》。

在《契丹國志》卷25中錄有張舜民《使遼錄》的內容，經過對比可以發現，《國志》中的“殺狐林”、“兜玄國”兩條分別收錄在《類說》卷12《紀異記》、《幽怪錄》中，并且較之《類說》輯錄的《使遼錄》缺少“打圍”、“南朝峭漢”等內容。這說明《國志》中雖然錄有《使遼錄》中“黑山”條的內容，但是并未與其他內容一起列于《使遼錄》條目之下，而是將其放在了歲時雜記的“冬至”條下。據此可知《契丹國志》的編者雖然有將他書中的內容混入的嫌疑，但是就“黑山”一條，卻是有意識的根據諸書記載而對其內容進行了重新編排。可見《契丹國志》在編輯過程之中，對于類似的內容還是有一定的取舍、改易的。

綜上所述，《契丹國志》“冬至”條的內容明顯是武珪《燕北雜記》與張舜民《使遼錄》兩者的結合，這當是修史者因對史料無法取舍，而采取的兩說并存的一種處理結果。《遼史》成書于以上諸書之中當為最晚，其中“冬至日”條記載除個別字句、表達的修改之外，內容與《契丹國志》一般無二，當是對《契丹國志》“歲時雜記”中“冬至”條的抄錄、整理。史料的來源往前亦可追溯至《使遼錄》、《燕北雜記》，可見其并不是原本遼人自己的記載。由此，也可以認為在遼朝時期并未形成完整的黑山祭祀禮儀文本。但即便如此，武珪、張舜民的記載也并非虛言，綜合來看當是對遼朝黑山祭祀的簡略描述，因而元修《遼史》將其保留在《禮志》之中，又因其過于簡略，并未將其列為“吉禮”，僅以“國俗”身份列于“歲時雜儀”條目之下。

另外，在諸家記載中都有將契丹黑山比擬成中原泰山的說法。案類似的比擬較早出現在東漢末年，即將烏桓人魂歸赤山的信仰比擬為中國人死魂神歸岱山的說法。兩相比較，可以發現烏桓人“魂歸赤山”觀念的產生源于自然崇拜，中原傳統的“魂歸泰山”觀念，則是受到了佛教、道教等思想文化影響的結果[12]；“魂歸赤山”以薩滿儀式為外在表現的形式，而泰山治鬼則是一套仿自中原行政建置的機構；赤山是烏桓人的靈魂歸處，揉合烏桓人天地、山川、靈魂信仰；泰山則逐漸人格化，成為治鬼、賞善罰惡、掌管人間禍福的官長。因而不論是從其來源上，還是從其意涵上來看，“魂歸赤山”與“魂歸泰山”兩者都相去甚遠，實難比附。契丹源出東胡，與烏桓有著密切的族源關系。早期契丹人“魂歸黑山”的觀念源自其對天地、祖先靈魂及山神的崇拜，較之中原傳統的“魂歸泰山”，當是更接近于烏桓人的觀念。但是，遼朝建立之后，對黑山的祭祀不再拘泥于烏桓式的葬俗，且其儀式內容在外在表現形式上逐漸趨近于中原地區傳統祖先祭祀習俗。同時又因《使遼錄》、《燕北雜記》等編輯者均生活在泰山崇拜盛行的宋朝，因此略過烏桓赤山崇拜而將契丹黑山崇拜直接比附為中原民間泰山治鬼觀念。而后的修史者編排史料之時多直接征引，因此史書中不見契丹黑山崇拜比附烏桓赤山崇拜的記載。

三、遼朝黑山祭祀的儀式

《遼史》本紀中僅存穆宗于應歷十四年（964年）七月以酒脯祀黑山的記載，其祭祀時間與《禮志》中所記的“冬至日”不符。而道宗時，雖然每歲常幸黑山，拜圣宗、興宗陵，賞金蓮，乃幸子河避暑[1]。拜陵、清暑應是駐蹕黑山的主要目的，史文中亦無黑山祭祀的記載。且道宗駐蹕均在夏季，而祭拜黑山，諸史皆系于冬至日，兩者時間亦不相符。由于受到經濟生產的制約，契丹人有冬月就溫，夏月趨涼的生活習慣。每一年隨著氣候和節氣的變化，大批的契丹部眾就會沿著固有的遷徙路線在不同的駐牧地轉場。而黑山在慶州之北，地勢海拔較高，夏季陰涼，冬季寒冷。因此，從契丹習俗來說，冬至并不適合契丹人登山祭祀。如穆宗時親至黑山祭祀的時間即在夏季，這是契丹祭祀黑山的恰當時間，因此可知穆宗祭黑山的行為遵循了契丹人逐水草的游牧規律，當是源自契丹民族原始崇拜的傳統祭祀行為。而《遼史·禮志》中將祭黑山定在冬至日，很有可能是遼朝禮制生活有序化之后的規定，文本記錄的時間至少在遼中期以后。因而，如果要在冬至日祭黑山，那么皇帝只能采用望祭的形式。

根據諸史所記，祭祀黑山的儀式有兩部分內容，其中殺牲取血，并以酒祭，這是遼朝皇帝冬至日望拜黑山之禮。血祭是薩滿祭祀的重要內容之一，采用這種形式正是原始契丹古禮的體現。同時，在諸史記載之中，祭祀黑山還有另一項重要內容，即焚祭。據1983年內蒙古文物考古部門曾對黑山南麓黃花溝遼代祭祀遺址進行發掘可知，遼朝時期在黑山上修筑了固定的祭祀建筑。此次共清理四座建筑遺址，據發掘者認定，其中F1為遼代早期興建的小型祭室，F2為碑亭，F3室內發現祭臺，推斷其為祭殿，F4為祭祀用的膳房[13]。且在F3室內，考古人員發現火燒過的圓形土坑兩處，一處在西北角，另一處貼北墻。“坑內有紅燒土及木炭屑，坑上迭壓的碎磚及土均無燒痕，說明是原建筑物內轉為祭祀用的燒坑。”即可知，遼代黑山祭祀中有焚燒祭品的程式，且焚祭儀式就是在這些祭殿之內完成。據此可以推斷祭祀黑山的焚祭并非早期契丹祭祀天地時期的“燔柴”，而是焚燒紙人馬，可知這種祭祀儀式并非源自契丹舊俗。同時，據發掘者推斷，F3的建造年代不早于興宗重熙十年（1041年）[13]。據此可知，在黑山之上的焚祭，應該至少產生于遼中期之后。

從祭祀儀式可以發現，遼朝黑山祭祀內容應當包括了黑山神的祭祀和契丹族人靈魂的祭祀兩種。其中以牲血及酒的祭拜，源于契丹原始宗教，當是拜神之禮；而焚人馬紙物為祭，則主要是對已亡故的契丹族人靈魂的祭祀。這與早期契丹人對于已死去的父母采取三年之后收骨而焚、酹酒而咒的方式明顯不同。焚紙為祭形式的采用，雖然可能是受佛教禁殺的影響所致。但是焚燒人馬紙萬余事的祭奠形式，當源于中原傳統習俗。中原地區以紙為冥器用于喪葬和祭祀大約在南北朝之后產生，到宋朝時期，成為十分普遍的民間社會習俗。如北宋時清明節有“紙馬鋪，皆于當街用紙袞疊成樓閣之狀。”[14]中元節之前既有“市井賣冥器，靴鞋、幞頭、帽子、金犀假帶，五彩衣服，以紙糊架子，盤游出賣。”[14]另外，《遼史》中記載十月十五日天子與群臣望祭木葉山時，也要焚燒“五京進紙造小衣甲、槍刀器械萬副”。這一方面說明遼朝時期受中原地區影響，焚燒紙制物品進行祭祀并非黑山祭祀一例。另一方面從焚燒祭祀物品的內容來看，木葉山的祭祀所有的紙制冥器中衣甲、刀槍等，均與軍事有關，而黑山祭祀中的人馬紙扎則主要用于祭祀祖先靈魂。

且諸史均載“冬至日”為黑山祭祀之期，很有可能也源自中原傳統。冬至日，天氣轉寒，按中原地區“事死如事生”的觀念，遼朝契丹人對先人靈魂的祭祀，改變了早期的燔燎、酹酒、禱告等儀式，改為主要以焚燒人、馬等物為主，不再以祈求祖先保佑庇護為訴求，而更傾向于處于“孝”的觀念，有送衣、送馬、送物的含義。這種祭祀形式與中原傳統的對先人的祭奠如出一轍，糅雜了孝思的觀念。時至今日，北方地區仍保留有十月初一“送寒衣”的祭祀習俗。

綜上可知，契丹人的黑山祭祀揉合了對天地、祖先靈魂及山神的崇拜，并在進入遼朝時期之后，受中原傳統禮制中的影響，采用冬至日天子望祭的形式，成為國家祭祀的一個組成部分。目前可見的文本中所記的黑山祭祀都摻雜了中原傳統祭祀理念與方式，當是描述了遼朝中期之后黑山祭祀的情況。從祭祀的內涵與儀式上看，由于遼朝黑山祭祀中包含了對天地、黑山（神）的祭祀，因此在儀式中既有刑牲，以血、酒祭的原始宗教祭祀方式，同時也有出于孝思的祖先祭奠觀念而采用的來自于中原的焚燒紙器的祭祀方式。可以認為，遼朝黑山祭祀雖然傳承了契丹民族原始的自然崇拜，但是因受到中原傳統禮制影響，其祭祀理念發生可變化，并儀式中呈現出了番漢參雜的面貌。這也是遼朝時期國家祭祀中，既有對契丹傳統精神崇拜繼承，同時也有對中原禮制文化吸收的具體體現。

注 釋：

①《遼史》卷116《國語解》，北京：中華書局，1974年，第1539頁。《國語解》將“拜山禮”系于“景宗、圣宗紀”條下，但今本《遼史》景宗紀中并無“拜山禮”，僅圣宗紀中有“卜日行拜山、大射柳之禮”之語，可知是“拜山禮”當出自遼金舊史記載，稱“拜”而不稱“祭”應該源于契丹舊俗。

②田廣林.《說契丹黑山》，《昭烏達蒙族師專學報》1985年第1期；孫繼民：《試論契丹祀木葉山崇黑山》，《昭烏達蒙族師專學報》1990年1期；王承禮：《契丹祭黑山的考察》，《社會科學戰線》，1990年第2期等。

③《遼史》卷27《天祚皇帝一》中載乾統三年（1103年）時，天祚帝曾于五月乙巳日，清暑赤勒嶺。而丙午日（第二天），則能到慶陵拜謁，即證明兩地距離不遠，赤勒嶺當在慶陵附近。

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〔14〕[宋]孟元老撰，伊永文箋注.東京夢華錄箋注[M].北京：中華書局，2006.

（責任編輯 孫國軍）