牛郎織女神話的演變及其悲劇內(nèi)涵原因

羅婷

摘 要：牛郎織女神話是一個(gè)帶有悲劇性的愛情神話。它以浪漫主義的基調(diào)，離奇幻想的手法，為我們生動(dòng)地展示了牛郎與織女堅(jiān)貞不渝的愛情歷程。本文將牛郎織女神話分為雛形期、漸變期和形成期三個(gè)階段，梳理此神話的演變過程，并且探討其具有悲劇性文化內(nèi)涵的原因。

關(guān)鍵詞：牛郎織女神話；演變；悲劇性原因

關(guān)于牛郎織女神話的產(chǎn)生和演變，前人多有論及，本文擬將牛郎織女神話的演變分為雛形期、漸變期和形成期三個(gè)階段來更好的了解牛女神話及其悲劇性意義的形成原因。

一、雛形期

在先秦時(shí)期，有關(guān)牛郎織女神話的文獻(xiàn)記載較少。我們只能從為數(shù)不多的文獻(xiàn)中探討神話的淵源。

（一）《詩經(jīng)·小雅·大東》

《詩經(jīng)·小雅·大東》：“維天有漢，監(jiān)亦有光。跂彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報(bào)章。睆彼牽牛，不以服箱。……”從這首詩可以看出此時(shí)的牛郎織女只是天上的兩顆星星，雖然把它們已經(jīng)被人格化了，但還看不出他們之間發(fā)生了愛情。銀河、織女、牽牛乃是構(gòu)成牛郎織女神話的三個(gè)最基本的因素，從詩中能夠看出銀河和織女星、牽牛星的關(guān)系比較密切，這為后世人們想象二星為夫婦提供了基礎(chǔ)。

（二）《大戴禮·夏小正》

七月……漢案戶……初昏，織女正東向。時(shí)有霖雨。灌荼。斗柄懸在下， 則旦。

《夏小正》的作者對(duì)于七月的天象言之特詳，除了銀河的走向和北斗的指向之外，又提到了織女星象，這雖然純粹是對(duì)天文現(xiàn)象的說明，但對(duì)在七月時(shí)，織女星東向牽牛星這一星象的觀察，或正是后來人們想象織女七月七渡河會(huì)牽牛的這一情節(jié)的基礎(chǔ)。

（三）《云夢(mèng)睡虎地秦簡(jiǎn)·日書》

《云夢(mèng)睡虎地秦簡(jiǎn)·日書》甲種：“丁丑、己丑取妻，不吉。戊申、己酉，牽牛以取織女，不果，三棄。”此處的的“三棄”是說織女被牽牛拋棄了多次；“戊申、己酉，牽牛以取織女而不果，不出三歲，棄若亡。”從這兩條簡(jiǎn)文意思大體一致，是說牽牛織女的婚期是戊申、己酉，但二人的婚期并不長久，不到三年?duì)颗１銙仐壛丝椗！盃颗？椗疄榉驄D”，是牛郎織女神話得以形成的最基本的情節(jié)。但此時(shí)牛郎織女神話的核心是牽牛棄織女導(dǎo)致他們分離，造成了他們之間的婚姻悲劇，并由此奠定了牛郎織女這一神話的悲劇性質(zhì)。

二、漸變期

牛郎織女神話的漸變期，主要是在兩漢時(shí)期。這個(gè)時(shí)期牽牛織女神話還加入了西王母和鵲橋神話這兩個(gè)新要素。

（一）漢代畫像石中的牽牛織女

在漢代的畫像石中所展現(xiàn)的而在漢代的畫像石中所展現(xiàn)的是“匹夫之力盡于南畝，匹婦之力盡于麻”的男耕女織的生產(chǎn)方式以及牛郎織女辛勤務(wù)農(nóng)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。漢畫像石中所塑造的牽牛織女的形象，都是漢代以耕織為生活源泉的普通農(nóng)民形象，說明人們所關(guān)注的也是漢代的以耕織為生的男耕女織的普通的勞動(dòng)者是男耕女織的生產(chǎn)方式，以及牛郎織女辛勤務(wù)農(nóng)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，這是當(dāng)時(shí)社會(huì)自給自足的自然經(jīng)濟(jì)的反映。

（二）漢代文人筆下的牽牛織女

漢初《淮南子·俶真訓(xùn)》云：“若夫真人，則……臣雷公，役夸父、妾宓妃、妻織女……”此處織女與雷公、夸父等神話人物并提，可見入漢以后，織女星已充分顯示出她的神格，成為人們想象中的一位女神。稍后的《史記·天官書》亦云：“織女，天女孫也”，這賦予了織女珍貴的身份地位。

這一時(shí)期還有一些以牛郎織女為主題來吟詠悲歡離合的詩歌。如《古詩十九首》：“迢迢牽牛星，皎皎河漢女”這首詩將銀河、牽牛星、織女星三者特殊的相對(duì)位置，譬喻為隔河相望的男女，并且二者是相互戀慕而被銀河阻隔，明確賦予了兩星“離別”的象征意義。

（三）漢代牽牛織女神話中的新元素

與雛形期時(shí)《云夢(mèng)秦簡(jiǎn)》所簡(jiǎn)單記載的牽牛織女故事相比，漢代人們更加關(guān)注牛郎織女分離的婚姻悲劇，并將自身美好的愿望投射到他們身上。因此人們?cè)谂＠煽椗裨捴屑尤肓藶貔o架橋的情節(jié)。

宋陳元靚《歲時(shí)廣記》卷二六引《淮南子》：‘烏鵲填河成橋而渡織女。知漢時(shí)即有七夕鵲橋之說。宋羅愿《爾雅翼》卷十三云：‘涉秋七日，（鵲）首無故皆髡。相傳以為是日河鼓與織女會(huì)于漢東，役烏鵲為梁以渡，故毛皆脫去。鵲橋神話細(xì)節(jié)乃備。”

可見在漢代以口頭傳承的話語形式所表現(xiàn)的牛郎織女神話，人們關(guān)注的是牽牛織女隔河分離這樣的婚姻悲劇，并且對(duì)他們的分離表示同情，因此讓烏鵲架橋渡織女過河與牛郎相會(huì)。同時(shí)崔寔《四民月令》也載：“七月七日，曝經(jīng)書，設(shè)酒脯時(shí)果，散香粉于筵上，祈請(qǐng)于河鼓織女，言此二星神當(dāng)會(huì)。”同時(shí)《四民月令》所載文字“曝經(jīng)書，設(shè)酒脯時(shí)果，散香粉于筵上”，其內(nèi)容已不僅僅是神話故事本身，而是已經(jīng)帶有了民風(fēng)民俗的性質(zhì)。上述文獻(xiàn)所載的故事“鶴橋”“渡河”之情節(jié)，“乞請(qǐng)于河鼓織女當(dāng)會(huì)”的愿望，都是漢代人們都是對(duì)牛郎織女分離的關(guān)注并給予同情的體現(xiàn)和反映。

三、形成期

兩晉南北朝時(shí)期牛郎織女的神話演變的更加詳細(xì)具體。晉張華《博物志》曰：舊說云，天河與海通，近世有人居海渚者，年年有浮槎去來不知期……后至蜀問君平，曰：某年某日，有客星犯牽牛宿。計(jì)年月正是此人到天河時(shí)也。

昔有一人尋河源，見婦人浣紗，以問之。曰：此天河也。乃與一，而歸問嚴(yán)君平，云：此織女支機(jī)石也。

這則故事記載說見“織婦”與“牽牛丈夫”，雖未指明就是織女和牛郎，但可以看出天河里織衣的婦人，牽牛飲水的丈夫，儼然是人間男耕女織生活的寫照，與漢代牛郎織女神話一脈相承。唐宋以后，牛郎織女神話與民間的“白衣女型”故事和“兩兄弟型”故事相嫁接，使得牛郎織女神話與民間傳說、仙話相交融，有了骨、血、肉的內(nèi)容，而這個(gè)具體的神話典型，也將成為后世傳說、民間故事的典型，更富藝術(shù)性和戰(zhàn)斗性了。

四、牽牛織女神話悲劇性原因

首先是自然天象與人文社會(huì)的互相影響，牽牛星和織女星的位置分別再銀河的東、西岸，此種位置正是夫婦之位。《禮記》云：“君在阼，夫人在房，大明生于東，月生于西，此夫婦之位也。”而且這里用“以東為夫，以西為婦”的陰陽之道，來象征日月之運(yùn)行的天道。其次是“牽牛娶織女”的日子為“離日”，這個(gè)日子在人們的習(xí)慣中是不宜嫁娶的。“日書中以牽牛娶織女之日、女媧死日、禹取涂山女之日都是兇日，而牝月牡日則是吉日。”一些學(xué)者以以事記俗的方法研究禁忌日、兇日，這自然會(huì)形成一種習(xí)俗，也會(huì)讓人們形成一種心理，就是將這些日子當(dāng)作禁忌日。人們會(huì)受到心理暗示，即牽牛織女結(jié)婚的日子是禁忌日，不宜嫁娶否則會(huì)導(dǎo)致他們婚姻的悲劇。

一些文人以織女“貪歡廢織”而受懲罰來解釋牽牛織女的婚姻悲劇；另外兩晉南北朝的文人還以“牽牛借天帝禮錢不還”而受懲罰來解釋牛郎織女的婚姻悲劇。這兩種解釋都頗符合儒家的倫理道德觀念。

這種解釋背后必然受到當(dāng)時(shí)社會(huì)的政治經(jīng)濟(jì)狀況等因素的影響。一是漢末戰(zhàn)亂四起，十六國北朝時(shí)期混戰(zhàn)屠殺不斷，耕地遭到大量破壞，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)受嚴(yán)重破壞。二是兩晉南北朝時(shí)期門閥制度確立，土地兼并狀況嚴(yán)重，此時(shí)士族豪強(qiáng)地主莊園經(jīng)濟(jì)是社會(huì)經(jīng)濟(jì)的最重要的成分，另外由于佛教的影響擴(kuò)大寺院經(jīng)濟(jì)也占了比較大的比重，所以漢代延續(xù)的男耕女織式的小農(nóng)自經(jīng)濟(jì)受到了很大的破壞。因此廣大人民將自己生活中遭受的困境投射到了牛郎織女身上。最后，受社會(huì)風(fēng)氣的影響，兩晉南北朝的婦女，不像其他時(shí)代的女性那么拘束、勤勞，他們放誕風(fēng)流、任情而動(dòng)。第二種解釋的相關(guān)材料如下：南北朝梁宗懔《荊楚歲時(shí)記》記載：“嘗見道書云：牽牛娶織女，借天帝二萬錢備禮，久而不還，被驅(qū)在營室。”這也是造成牛郎織女婚姻悲劇的原因之一。

綜上所述，牛郎織女神從星辰名逐漸神化和世俗化的演化，使這一神話傳說從人物形象到故事情節(jié)再到包含的情感，都向普通民間世俗生活的演變，而世俗化生活化是牛郎織女神話演變的最終結(jié)果。通過與仙話、傳說、民間故事的融合，使牛郎織女神話更加貼近普通人的生活現(xiàn)實(shí)，因此牛郎織女神話的悲劇性意蘊(yùn)更能夠使牛郎織女形象成為普通人寄托情感、消解痛苦的對(duì)象，它的影響歷久不衰。

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