孝道文化：大學文化素質教育的重要載體

齊紹平 鄧榕

摘 要：教者，孝之文也?！靶ⅰ钡倪@個概念，在教育當中，既是一個出發(fā)點，又是一個文化載體。教育本身是文化活動，而素質教育的根本目的在培養(yǎng)全面的人。將民族傳統(tǒng)文化的首善“孝”的基因根植于當代大學文化素質教育就顯得意義重大。

關鍵詞：大學教育；孝道文化；文化素質

中圖分類號：G40文獻標志碼：A文章編號：2095-9214（2016）06-0060-03

一、孝道文化之于大學教育

習近平總書記在2015年春節(jié)團拜會期間強調：不論生活格局發(fā)生多大變化，我們都要重視家庭建設，注重家庭、注重家教、注重家風。[1]家庭、家教、家風建設的內核是孝道文化。百善孝為先，作為社會細胞家庭的根基，中華傳統(tǒng)文化的內核，孝道文化在中華民族繁衍生息幾千年的歷史長河中，早已融于我們的骨子里，沉淀為單一個人、社會群體日常生活的行為指南。在現代大學精神重塑過程中，孝道文化的現實意義是很直白的。

（一）育人的需求。《說文解字》解釋，孝即“善事父母者。從老省，從子承老也”。[2]“孝”作為子女回報、感恩父母的原始美德，源于人類血緣關系的最真摯表達，源于人性中最本真的自然流露。從社會學角度分析，它是子女與父母親情關系道德規(guī)范體系維系的紐帶，是家庭和睦相處的潤滑劑。高校的根本任務是立德樹人，而人的首位是德，從古代到現代都如此。兩千多年前的孔子說：夫孝，德之本也，教之所由生也。[3]其高度概括了孝在中國傳統(tǒng)教育中的核心地位，體現出孝是中國古代教育、社會教化得以衍生和傳承的根源、始點和基本內容。后來曾子將孔子的事親之孝擴展為五倫之孝，由家及國，以孝齊家，以孝治國，極力推廣孝道的教化，擴延孝道的涵義。黨的十八大報告與教育方針相關的內容，明確提出要培養(yǎng)德智體美全面發(fā)展的社會主義事業(yè)的建設者、接班人。因此，把孝道文化傳承和我們的品德教育、感恩教育、實踐教育、課堂結合起來，開展文化素質教育活動，是高校育人的內在需求。

（二）社會的需要。改革開放三十多年來，在我國經濟社會迅猛發(fā)展過程中，也衍生出了一系列問題。城鎮(zhèn)化進程讓原有的家庭生活模式、鄰里關系發(fā)生改變，獨生子女現象催生和加劇了代際沖突，信息科技發(fā)展改變了青少年思維交流方式，再加上物質主義、功利主義、西方所謂民主自由等思潮的影響，讓一些人極度以自我為中心，打罵父母、不贍老人、忤逆長輩等事件、現象時有發(fā)生?！胺霾环觥?、“幫不幫”、“養(yǎng)不養(yǎng)”等道德倫理行為一度成為社會熱點話題，而這背后折射的實質是人性的缺失、道德的缺養(yǎng)。與此同時，我國老齡化程度逐步加深。國際上通常把60歲以上的人口占總人口比例達到10%作為國家或地區(qū)進入老齡化社會的標準。截止2014年，我國60歲以上的老年人口已超過2億，城鄉(xiāng)空巢家庭達50%，空巢老人突破1.1億。中國的傳統(tǒng)觀念是養(yǎng)兒防老，現在子女都不在身邊，社會養(yǎng)老保障機制不健全，養(yǎng)老問題尤為突出。目前，人們普遍較重視對老年人的生活照顧和資金扶持，但在精神慰籍、關心方面存在明顯不足，有的甚至整年都不回家看望父母，物質孝順很多時候代替了精神孝順。其實，我們知道，老年人有時候需要的，僅僅是一種精神的陪伴。因而，面對國內外新的形勢，在凝聚社會力量、平衡社會利益、維系社會關系、緩解社會矛盾、規(guī)范社會行為方面，傳統(tǒng)孝道文化的回歸，刻不容緩。在大學生中踐行孝道文化，實現孝道文化的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展，是將崇高的道德品質落實到具體生產、生活實踐中的一種有效途徑，更是當代大學生群體實現個人價值，為家庭、社會、國家減輕負擔的重要渠道。無疑，這是社會的現實需要。

二、孝道文化之于文化素質教育

我國素質教育的起源要追溯至20世紀80年代末，它是教育自身改革、發(fā)展的內需。文化素質教育，本質上是一個有目的、有計劃的育人過程。高校結合文化育人的特性和當代大學生的特點，需用可見、可聽、可聞、可感的方式，將孝道文化融于素質教育的全過程。

（一）深化實踐教育。在恩格斯的自然哲學中揭示人的思想產生于勞動，即人的主觀意識產生于人的實踐行為，同時人的主觀意識反作用于客觀存在。毛澤東的《實踐論》指出，實踐是檢驗真理的唯一標準。[4]在高校教育體系中，實踐教育著重強調體驗、感知、引導，有別趨于枯燥乏味的理論教學，是大學育人的重要組分部分。90后的大學生是在互聯網大數據“四維空間”里成長起來的新生力量，孝道文化入腦入心，生根發(fā)芽就需要借助時尚、情感、藝術的元素，實施“聽、看、說、寫、行”等能直接感知的“觸碰”教育。一是聆聽。以寢室、教室、微博、微信等線下、線上載體為依托，聆聽《弟子規(guī)》、《論語》、《孝經》等經典語錄，感受孝道文化的原始韻味，陶冶情操。二是觀看。我們能看見的地方，都是光的效應，再沒有比光更快的方式了。鼓勵同學以孝道文化為題材，自拍、自導、自評、自展DV、微電影，讓同學們在觀看、參與過程中，提升品質。三是演說。以演講、演說等形式，在校園內開展豐富多彩的孝文化主題教育活動，傳遞正能量。四是書寫。例如，以傳統(tǒng)家書為載體，在每年新生開學季，號召新生給父母寫信，給父母報平安。所謂“家書抵萬金”，相信這個效果一定很好。五是孝行。讀萬卷書，不如行萬里路。文化素質教育也是如此。孝道文化傳承，重在一個行字。在端午節(jié)、中秋節(jié)、老人節(jié)等節(jié)假日，發(fā)動、組織學生志愿者去敬老院、福利院、學校周邊看望老人，讓同學們在實踐教育中感悟：孝，也許就是陪伴。

（二）內化思想引領。思想是行動的指南，價值是行為的標準。曾國藩用一生道出“讀盡天下書，無非是一個孝字”。在思想引領方面，要順水推舟，讓學生感受到孝道文化的精髓和魅力。師者，所以傳道授業(yè)解惑也。在這方面，可凝聚高校師資力量，將孝道文化素質教育與科研教學結合，通過課題帶動、項目拉動等途徑，既匡正了對孝道文化的理解，又讓教師、管理人員、學生“打成一片”，讓孝道文化成為“大眾”話題，于無形間，將孝道文化滲透到同學們的心底。另一方面，著眼于社會需求，需要讓“大眾”話題，成為“自覺行動”，力爭在個人行為方面受啟迪?！爸腥A孝官”李寶庫指出：孝的本質是愛，表達方式是感恩，作用是回報社會。這對孝的定位做了一個比較清晰的闡述。孝道文化的傳承，需緊貼感恩教育。我們要引導大學生深入社區(qū)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、街道，走進敬老院、福利院，開展精神撫慰、文藝匯演、幫扶行動等，用“一袋米，兩袋鹽”、“一個粽子、兩個月餅”、“一碗餃子、兩袋面條”的微小善舉，激發(fā)大學生心中的孝愛之心，從而內化為其生活習慣。誠然，引導同學養(yǎng)成的生活習性應該是正面的，如何評判呢？這就需要一個參考標準，最為直接的就是樹立參照物了。創(chuàng)造道德模范是時代的呼喚。高校應高度重視道德典型的選樹、培育、宣傳、推介工作，以座談、分享交流等形式，充分發(fā)揮道德典型的示范、參照作用，用道德典型的一言一行為身邊同學樹立可親、可敬、可學的榜樣。

（三）質化文化生命。哲學家認為，人有兩種生命：一是自然生命，一是文化生命。人的自然生命來自自然，而人的文化生命則來自教育。[5]作為生命的精神結構，文化生命是我們知、情、意、愛等人文素質的綜合表征，是生命的軟件。文化素質教育的目標在于重構教育的整體性，從這一點出發(fā)，文化素質教育的本質是宏構“生命”的完整性。就像自然生命的形成離不開水，文化生命的孕育離不開普世的文化因子，作為中華文化之根本，孝道文化的熏陶、植入必不可少。其一，注重孝道文化的思想熏陶。文化熏陶的結果，就是加強我們對事物本真的感知。比如開設孝道文化選修課程，以“名家論壇”、“孝行公開課”、“校友論壇”、“孝道沙龍”等各種形式為依托，邀請傳統(tǒng)文化專家、學者來校講學，引發(fā)學生思考，達成自我人格的完善與凈化，將文化知識內化為自身的人文精神，孕成教育對象在思想、情感與行動的一種文化自覺。其二，將孝道文化融于文化素質教育課堂。采取學分機制，將孝道等傳統(tǒng)文化內容納入文化素質教育課的選修體系，在教學計劃中可明確要求理科學生選擇文化傳統(tǒng)課程。針對文化素質教育課，可充分挖掘孝道文化資源，拓寬教材內容。注重教學形式的創(chuàng)新，運用現代教育技術與資源，將互聯網、大數據的教育意識與思想觀念引教學，勇于探索新的課程模式、學習模式、評估模式，搭建新媒體、自媒體等網絡學習平臺，用資源庫、智庫代替教材、教參，并號召師生一起設計、創(chuàng)建本專業(yè)課程體系。其三，形成“化文成人，以文化人”的育人理念。在文化素質教育體系中，面對經濟社會、教育理念的雙重變革，高校要實現由灌輸性特征的教育向具有明確教育目標途徑的轉變，將“灌輸式”告訴學生怎么做，轉化為學生的自覺意識。通過空巢關愛工程、思想道德提升工程等項目、平臺，實現自我能力提升與個人素質鍛煉，感受傳統(tǒng)文化的實質與精神，讓文化去引導、影響人，從而建構一個由育人理念設計到人文知識傳播進而人文精神提升與內化的連續(xù)、漸進的高校人文素質教育系統(tǒng)[6]。如此，當代大學生的文化生命將變得更有質感。

三、傳統(tǒng)文化之于大學素質教育

時至今日，自教育部提出文化素質教育已有20載光陰。我國教育方針也歷經的幾多皺褶。毫無疑問的是，文化素質教育已成為我國高等教育人才培養(yǎng)體系的重要組成部分。開展好素質教育，我們需要立足歷史文化積淀，結合時代語境和時代精神。習近平總書記2014年9月9日在北京師范大學與師生交流時，特別強調我們的語文教材里一定要加上中國傳統(tǒng)文化的內容，使之成為終生的民族文化基因。這無疑是一個時代的教育導向信號。筆者認為，新時期，高等教育傳統(tǒng)文化素質教育需要把握以下幾點。

（一）堅守核心價值底線。在全球化、信息時代，社會呈現多元化發(fā)展勢態(tài)，當代大學生受各方思潮沖擊，正面臨價值取向多樣化、價值沖突多極化、價值判斷模糊化等趨勢。有人說，21世紀國與國的較量，已不僅僅是經濟與軍事的較量，而上升為文化、科學、思想的較量。紀錄片《較量無聲》認為，“政治轉基因”（非農作物轉基因）、憲政、基督教等均被西方利益集團有意識地利用并進行單方面闡述，片尾呼吁中國需要獨立思考的學者和個人，要求黨員干部堅定信念、立場、價值觀，以應對西方的來自意識形態(tài)領域的挑戰(zhàn)。在提倡“價值重估”的氛圍，以及“網絡化生存”“數據化生存”盛行而網上信息良莠不齊的情況下，文化素質教育作為大學素質教育的基礎，作為大學生文化觀、價值觀、世界觀、人生觀形成的主要課堂，要在這方面牢牢把握好價值導向。我們要堅守社會主義核心價值觀這一底線，通過黨團建設，指導、服務青年，以志愿公益、科技創(chuàng)新、文體藝術、社會實踐等為載體，引導青年。我們要用“潤雨細無聲”的方式，在文化素質教育過程中，構建大學生群體的價值認同。

（二）弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。文化是一個民族的基因，沒有任何一個民族可以拋棄其文化傳統(tǒng)而重新開始。毛澤東在談到新民主主義文化時指出：“中國現時的新政治新經濟是從古代的舊政治舊經濟發(fā)展而來的，中國現時的新文化也是從古代的舊文化發(fā)展而來，因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史?！盵7]大學文化素質教育，旨在提升大學生在文、史、哲、藝等人文社會科學方面的素質。提升人文素質就是教會我們“如何做人”?？疾熘袊鴤鹘y(tǒng)文化中所包含的各個重要方面，可以清楚地看到，頌揚真善美、貶抑假丑惡，特別是褒善貶惡、為善去惡、求善厭惡、向善背惡等，已成為中華民族的文學、藝術、文化、歷史、哲學、教育、宗教等領域的核心。在文化素質教育過程中，高校應以傳統(tǒng)美德為著力點，引導學生形成“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”向上向善的理念，構建道德之標桿與方向，促使學生高尚的思想品質和良好的道德情操的養(yǎng)成。特別注意的是，由于中國傳統(tǒng)文化歷經幾千年封建思潮的浸泡，其本身有一定的階級性和時代局限性，因而在文化傳承過程中，我們要深入研習中國傳統(tǒng)文化，以“揚棄”的辯證態(tài)度審之，與時俱進，吸其精華，剔其糟粕，弘揚優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)。

（三）創(chuàng)新素質教育內容。文化素質教育是培育創(chuàng)新型人才的基礎性條件，《教育規(guī)劃綱要》將全面實施素質教育作為中國教育改革發(fā)展的基本方向和重要內容[8]，這不僅從主觀上為高等教育的發(fā)展指明了方向，也從宏觀層面對文化素質教育做了戰(zhàn)略定位。在大學文化素質教育實踐中，要始終把握文化育人是素質教育的終極目標這一核心主題，創(chuàng)新文化素質教育內容、載體、形式，以第一課堂教育為手段、以校園品牌活動為載體、以網絡教育為媒介，以新媒體為突破口，以人文精神塑造為導向，構建全方位文化育人格局。大學不僅是育人的基地，也是文化傳播的機構，文化素質教育更應融于教學的每一個環(huán)節(jié)，貫穿于專業(yè)教育始終與第二課堂實踐相結合，貫穿于校園文化之中與創(chuàng)新能力提升相結合。特別要發(fā)揮實踐性教育在大學生人文素質培養(yǎng)中的作用，讓大學生在實踐中增強文化自覺和文化認同，提升文化品質、實踐能力，促其全面發(fā)展。同時，不斷提升學校的文化內涵和人文境界，將積極的人文精神和科學精神、為人處世之道融合、內化、升華，滲人到學生靈魂的深處，凝結成個體的精、氣、神，從而形成有質感的文化生命。

（作者單位：湘潭大學公共管理學院）

參考文獻：

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